| Беседа Спасителя о кончине мира. Миниатюра из Евангелия. 1693 г. (БАН. Арх. ком. 339. Л. 448 об.) В Вел. вторник после вечернего отпуста в часовне совершалась процессия до храма на Елеонской горе, и там епископ, зайдя в пещеру, в к-рой, по преданию, Господь преподал Своим ученикам наставление о Втором Пришествии и конце света, прочитывал из Евангелия от Матфея это наставление (вероятно, Мф 24-25); за чтением следовали благословение оглашенных и верных и отпуст. Особенность Вел. среды заключалась в том, что прежде благословения оглашенных и верных вечером в часовне Воскресения Господня епископ входил внутрь пещеры гроба, а один из священников, стоя снаружи пещеры, прочитывал Евангелие о предательстве Иуды (вероятно, Мф 26; чтение Евангелия заключалось особой молитвой); Эгерия отмечает, что во время этого чтения все в храме стонали и плакали ( Eger. Itiner. 32-34). Точные указания чтений на вечерне в эти дни в древней иерусалимской традиции сохранились в арм. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику V в.: для вечера Вел. понедельника это Быт 1. 1-3. 20 (или 1. 1-3. 24), Притч 1. 2-9, Ис 40. 1-8, Пс 64 с антифоном (ст. 6), Мф 20. 17-28 (предсказание Господа о Страстях незадолго перед входом в Иерусалим), для вечера Вел. вторника - Быт 6. 9-9. 17, Притч 9. 1-11, Ис 40. 9-17, Пс 24 с антифоном (ст. 1 или 1-2), Мф 24. 3-26. 2 (или 24. 1 - 26. 2), для вечера Вел. среды - Быт 18. 1-19. 30, Притч 1. 10-19, Зах 11. 11b - 14, Пс 40 с антифоном (ст. 5), Мф 26. 14-16 (или 26. 3-16). В Лекционарии отмечается, что вечерняя служба в понедельник и среду проходила в Мартириуме, во вторник - на Елеонской горе; Евангелие в Вел. среду читалось в часовне Воскресения Господня ( Renoux. Lectionnaire arménien. P. 258-265). В груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII в., на вечернях в эти дни те же чтения, что и в арм. переводе Лекционария (только к 3 паремиям понедельника прибавлена 4-я - Иер 9. 2-10), но появляются чтения также и для утрени этих дней: Мф 21. 18-23 (или Мк 11. 12-26) для Вел. понедельника, Ин 12. 27-33 (или Лк 12. 35-59) для Вел. вторника, Лк 13. 31-35 (или Мк 14. 1-11) для Вел. среды. Приведен ипакои (тропарь), к-рый должен петься в эти дни после Евангелия вечерни («Прежде Страсти говорил Господь...»), а также тропари для пения до или после паремий («Приступим вернии...», «Страшно вопрошание Господа...», «Когда грешница приносила миро...» соответственно для понедельника, вторника и среды) ( Кекелидзе. Канонарь. С. 72-74; Tarchnischvili. Le Grand Lectionnaire. 598-623). |
| Господь Иисус благословил брак, в котором «двое становятся одной плотью», когда Своим присутствием со Своей Матерью Марией и учениками на бракосочетании в Кане Галилейской Он открыл Свою мессианскую славу в Своем первом публичном чуде, впервые пробудив веру Своих учеников ( Быт. 2:24 ; Ин. 2:1–11 ). Господь Иисус Христос отменил практику развода, которая была разрешена в Ветхом завете из-за «жестокосердия» людей, настаивая на том, что один единственный брак между мужчиной и женщиной был Божьей волей с самого начала ( Мк. 10:2–9 , Мф. 19:3–12 ). Он ясно заявил, что «всякий, кто разводится со своей женой, кроме как по причине любодеяния [porneia, то есть половой распущенности], делает ее прелюбодейкой; и всякий, кто женится на разведенной женщине, совершает прелюбодеяние» ( Матфея 5:32 ). Господь пошел еще дальше, заявив, что люди, которые смотрят на других, чтобы вожделеть их в своих сердцах, «совершили прелюбодеяние» (ср.: Мф. 5:27–30 ) Апостолы Христа повторяют учение своего Учителя, уподобляя уникальный брак между одним мужчиной и одной женщиной союзу между Христом и Его Церковью , которую они видят как само Тело Господа и Его невесту ( Еф. 5:21–33 ; 2Кор. 11:2 ). Осуждая тех, кто запрещает брак, как нечестивое установление, наряду с теми, кто оскверняет брак порочностью ( 1Тим. 4:3 , Евр. 13:4 ), апостолы восхваляют как «волю Божью», чтобы христиане, как пример для всех людей, воздерживались от половой распущенности [porneia] и знали, как вступать в брак «в святости и чести, а не в страсти похотения, как язычники, не знающие Бога». Они настаивают на том, что тот, кто пренебрегает этим [учением], «непокорен не человеку, но Богу, Который и дал Духа Своего Святаго» тем, кто верит ( 1Фес. 4:3–8 ). Мужьям заповедано быть главами своих жен, как Христос является главой Церкви. Они призваны любить своих жен, как самих себя, как Христос любит Церковь , принося себя в жертву своим невестам, как своим собственным телам. И жены призваны уважать и почитать своих мужей, поскольку Церковь посвящает себя Христу, с которым она тоже, как жена со своим мужем, является «одной плотью» ( Еф. 5:21–33 ; Православное последование венчания). |
| Священное Писание дает множество примеров ходатайств и молений праведников об избавлении от грозящих стихийных бедствий: это праотец Авраам (Быт. 18:16–32), пророки Моисей (Исх. 9:29), Илия (3 Цар. 18:42–45 — ср.: Иак. 5:17–18), Иеремия (Иер. 14) и другие. Более того, через пророка Захарию Господь заповедует всем просить и Него «дождя во время благопотребное» (Зах. 10:1) и Сам укрощает бурю по просьбе Своих учеников (Мф. 8:23–27; Мк. 4:35–41; Лк. 8:22–25). Библейская традиция нашла свое продолжение в христианской богослужебной практике — со временем были созданы особые чинопоследования на случаи стихийных В нашей заметке приводятся примеры того, как чрезвычайные ситуации отражены в Священном Предании: иконография чрезвычайных ситуаций в наше время вполне востребована, ведь к немалому количеству катастроф природных добавились катастрофы техногенные. Современную цивилизацию в последние два десятилетия принято рассматривать уже как «цивилизацию риска»; техника дала человеку власть над природой, но при этом сделала его своим рабом. Вследствие этого катастрофы перестают быть единовременными событиями и превращаются в процессы, вызывающие в том числе и социальную дестабилизацию. Вспомним Чернобыльскую катастрофу 1986 года с её экономическими, социальными, политическими, демографическими и другими последствиями. Как тут не вспомнить грозное предупреждение Божие: Если и при всем том не послушаете Меня, то Я всемеро увеличу наказание за грехи ваши (Лев. 26:18)! Чрезвычайные ситуации, стихийные бедствия, являясь неким нарушением равновесия, гармонии созданного Богом мира, происходят или непосредственно по воле Божией (Лев. 26:3–4, 18; 2 Пар. 7:13; Пс. 103:32; 148:8; Иов. 37:6; Иер. 14:22), или по Его попущению (Ам. 3:22), что они бывают необходимы для вразумления грешников (Иез. 33:11; 2 Цар. 14:14; Иона 3:10; Откр. 3:19) и свидетельствуют о любви Божией к Его народу (Откр. 3:19; ср.: Притч. 3:12; Евр. 12:6–7). Они часто предшествуют или сопутствуют явлениям Бога (Ис. 29:6; ср.: Пс. 49:3; Ос. 6:3; 3 Езд. 3:19), а в эсхатологической перспективе предстают как подготовительные акты Божия Суда в конце времен (Лк. 21:11) |
| 5. О любви к Богу Стяжавший совершенную любовь к Богу существует в жизни сей так, как бы не существовал. Ибо считает себя чужим для видимого, с терпением ожидая невидимого. Он весь изменился в любовь к Богу и забыл всякую другую любовь. Кто любит себя, тот любить Бога не может. А кто не любит себя ради любви к Богу, тот любит Бога. Истинно любящий Бога считает себя странником и пришельцем на земли сей; ибо душою и умом в своем стремлении к Богу созерцает Его одного. Душа, исполненная любви Божией, во время исхода своего из тела, не убоится князя воздушного, но со Ангелами возлетит, как бы из чужой страны на родину. 6. Против излишней попечительности Излишнее попечение о вещах житейских свойственно человеку неверующему и малодушному. И горе нам, если мы, заботясь сами о себе, не утверждаемся надеждою нашею в Боге, пекущемся о нас! Если видимых благ, которыми в настоящем веке пользуемся, не относим к Нему, то как можем ожидать от Него тех благ, которые обещаны в будущем? Не будем такими маловерными, а лучше будем искать прежде Цapcmbiя Бoжiя, и ciя вся приложатся намъ, по слову Спасителя (Мф. 6, 33). Лучше для нас презирать то, что не наше, т. е. временное, и преходящее и желать нашего, т. е. нетления и бессмертия. Ибо, когда будем нетленны и бессмертны, тогда удостоимся видимого Богосозерцания, подобно Апостолам при Божественнейшем Преображении и приобщимся превыше умного единения с Богом подобно небесным умам. Ибо будем подобны Ангелам и сынами Божиими, bockpecehiя сынове суще (Лук. 20, 36). 7. О попечении о душе Человек по телу подобен зажженной свече. Свеча должна сгореть, и человек должен умереть. Но душа бессмертна, потому и попечение наше должно быть более о душе, нежели о теле: кая бо польза человеку, аще npioбpящemъ мipъ весь и отщетитъ душу свою или что дастъ человекъ измену за душу свою (Мк. 8, 36; Мф. 16, 26), за которую, как известно, ничто в мире не может быть выкупом? Если одна душа сама по себе драгоценнее всего мира и царства мирского, то несравненно дороже Царство Небесное. Душу же почитаем драгоценнее всего по той причине, как говорит Макарий Великий, что Бог ни с чем не благоволил сообщиться и соединиться своим духовным естеством, ни с каким видимым созданием, но с одним человеком, которого возлюбил более всех тварей Своих (Макарий Вел. Слово о свободе ума. Гл. 32). |
| В Церкви есть пастырство и паства, следовательно есть две части: учащая и учимая. Авторитет церковного учительства не может быть умаляем безнаказанно. Однако его наличие совсем не означает, что пастырству принадлежит вся сила учительства, а миряне вовсе лишены ее, имея только одну обязанность – пассивного приятия учения. Такое понимание, резко разделяющее церковное общество на две части – активную и пассивную, не соответствует христианству, и нужно противопоставить ему идею всеобщего священства и помазанности народа Божиего. К нему, к этому народу, ко всем верующим, ко всем христианам, а не к одной только иерархии (как это обычно понимается чрезмерными сторонниками разделения иерархии и мирян) обращены слова Господа: Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа; уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века ( Мф. 28:19–20 ) или: Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет ( Мк. 16:15–16 ). Насколько тайнодействие, которое выражалось, в частности, в низведении даров Духа Святого через рукоположение, составляло достояние апостолов (а впоследствии поставленной ими иерархии), настолько проповедание Евангелия считалось делом всякого верующего, который призывается Самим Господом исповедовать Его пред людьми. Всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим небесным ( Мф. 10:32 ); всякого, кто исповедает Меня пред человеками, и Сын Человеческий исповедает пред Ангелами Божиими ( Лк. 12:8 ), а кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим небесным ( Мф. 10:33 ) ...тот отвержен будет пред Ангелами Божиими ( Лк. 12:9 ). И мы, действительно, видим, что проповедание Христа изначала совершается не только апостолами, но и вообще верующими, притом не только мужчинами, но и женщинами, из которых иных Церковь ублажает как равноапостольных именно за проповедь Евангелия целым народам: святую равноапостольную Марию Магдалину, святую первомученицу Феклу, святую Нину, просветительницу Грузии, и святую равноапостольную княгиню Ольгу. |
| Образ П. получил богословское развитие в НЗ: в синоптических Евангелиях запечатлен путь Иисуса Христа в Иерусалим - св. город, где Ему предстоит претерпеть страдания и воскреснуть (Мк 8. 27; 9. 33-34; 10. 1, 17, 32, 46, 52; Лк 9. 51-19. 28). В Евангелии от Иоанна Сам Христос называет Себя Путем, идя по которому верующий приходит к Отцу (Ин 14. 6). П. на Св. землю до арабского завоевания Паломники приходят в Иерусалим ко Гробу Господню. Миниатюра из «Книги чудес света» Марко Поло. Ок. 1410–1412 гг. (Paris. fr. 2810. F. 125r) Паломники приходят в Иерусалим ко Гробу Господню. Миниатюра из «Книги чудес света» Марко Поло. Ок. 1410–1412 гг. (Paris. fr. 2810. F. 125r) В христианстве наиболее ранние случаи П. засвидетельствованы во II в. Во 2-й пол. II в. Сардский еп. Мелитон посетил Св. землю, чтобы, по словам Евсевия Кесарийского, «в точности узнать о ветхозаветных книгах, будучи уверен, что это лучше делать там, где Спасение было проповедано и исполнено» ( Euseb. Hist. eccl. IV 26. 14). В нач. III в. сщмч. Александр , епископ одного из городов в Каппадокии (впосл. епископ Иерусалима), совершил «путешествие в Иерусалим ради молитвы и истории тех мест» (Ibid. VI 11. 2). В этом свидетельстве ключевое слово - «молитва» (εχ): настоящий паломник посещает св. места не в поиске новых знаний и впечатлений, а ради сугубого молитвенного общения с Богом и Его святыми, к-рому способствует непосредственное пребывание в местах их земной жизни и погребения. Первоначально П. совершались именно на Св. землю, и прежде всего в Иерусалим, чему сильно способствовали обретение Честного Креста Господня св. равноап. царицей Еленой (Флавией) и возведение по приказу св. равноап. имп. Константина I Великого базилик Гроба Господня (Воскресения Христова) в Иерусалиме и Рождества Христова в Вифлееме. Уже в IV в. вслед. окончания гонений, резкого роста числа христиан и укрепления их правовой защищенности П. на Св. землю быстро обрели популярность в среде рим. сенаторской знати, что даже вызвало горько-ироническое предостережение блж. |
| Мф.9:21–22 . «Ибо она (кровоточив. женщина) говорила сама в себе: если только прикоснусь к одежде Его, выздоровею. Иисус же, обратившись и увидев её, сказал: дерзай, дщерь! вера твоя спасла тебя. Женщина с того часа стала здорова». Объяснение. Отсюда видно, что и одежда Спасителя была чудодейственна: Мф.14:36 ; Лк.8:44 ; и руками апостолов Бог творил много чудес: Деян.19:11:5:15 . Мф.12:39 . «Но Он сказал им в ответ: род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка». Объяснение. Итак, знамения и чудеса не даются роду лукавому: Мф.4:3–7 ; Мк.15:29–32 ; Ин.4:48:5:36:10:38 ; но для верующих людей они бывают: Мф.17:20:8:10–13 . Мк.15:32 . «Христос, Царь Израилев, пусть сойдёт теперь с Креста, чтобы мы видели, и уверуем. И распятые с Ним поносили Его». Объяснение. В этих словах подтверждается та истина, что для неверующих во Христа и врагов Его не даются знамения и чудеса: Мф.4:3–7:12:39:16:4 . 3Ездр.12:40–45 . «Когда, по истечении семи дней, весь народ услышал, что я не возвратился в город, собрались все, от малого до большого, и, пришедши ко мне, говорили мне: чем согрешили мы против тебя?.. Если ты оставишь нас, то лучше было бы для нас сгореть, когда горел Сион. Ибо мы не лучше тех, которые умерли там. И плакали они с громким воплем». Объяснение. Отрицающие на этом основании возможность чудес забывают слова Спасителя, сказавшего: «Верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит»: Ин.14:12 . Слова Христовы имеют значение до скончания века: Мф.24:35 . Мнение о 400-летнем царствовании Мессии, со смертью Которого умрут все живущие люди и вся земля погрузится на семь дней в мёртвое молчание, как было до творения мира, – принадлежит иудейским раввинам. Указания на совершённые Господом и апостолами чудеса в новом завете многочисленны, приведём здесь хотя несколько. Воскрешённые мертвецы: Мф.9:18–19 ; Мк.5:22–24 ; Лк.8:41–42:7:12–15 ; Ин.11:11–44 . Изгнания демонов: Лк.13:11–13 ; Мф.15:22–25 ; Мк.7:25–30 . Прекращение ветра: Мф.14:32–33 . Чудесное насыщение: Мф.15:32–35 . Превращение воды в вино: Ин.2:6–11 и мн. др. |
| Иисус нередко обличает учеников в маловерии и неверии. Это происходит, в частности, после того, как они во время бури на море разбудили Его, спавшего в лодке. У каждого из трех синоптиков упрек звучит несколько по-иному, хотя смысл остается тем же: Что вы так боязливы, маловерные? (Мф. 8:26); Что вы так боязливы? как у вас нет веры? (Мк. 4:40); Где вера ваша? (Лк. 8:25). Когда ученики спрашивают, почему они не могли исцелить бесноватого отрока, Иисус отвечает: По неверию вашему (Мф. 17:20). После того как Иисус накормил пять тысяч человек пятью хлебами и двумя рыбами, ученики переправляются на лодке через озеро, а Иисус остается один. В середине ночи, среди бури, Он приходит к ним по воде, и они, приняв Его за призрак, вскрикивают от испуга. Иисус говорит им: Ободритесь; это Я, не бойтесь (Мк. 6:50). Комментируя это событие, Марк отмечает: и они чрезвычайно изумлялись в себе и дивились, ибо не вразумились чудом над хлебами, потому что сердце их было окаменено (Мк. 6:51–52). Тема окаменения сердца, неоднократно звучащая в речи Иисуса применительно к народу, не понимающему смысла Его учения, звучит также и в Его обращениях к ученикам: Еще ли не понимаете и не разумеете? Еще ли окаменено у вас сердце? Имея очи, не видите? имея уши, не слышите? и не помните? (Мк. 8:17–18). Эти слова отражают эмоциональную реакцию Иисуса на рассуждения учеников о том, что они не взяли с собой хлеб, — рассуждения, вызванные Его словами: Берегитесь закваски фарисейской и закваски Иродовой (Мк. 8:15). Весь эпизод показывает уровень восприятия учениками слов Иисуса. Он использует привычные для них образы (в данном случае закваски) для того, чтобы навести их на мысль о духовной реальности, а их сознание не простирается дальше естественных физических потребностей. Похожий уровень восприятия мы находим у самарянки, которой Иисус говорит об утолении духовной жажды, а она спрашивает Его, как Он сможет набрать воды, если Ему и почерпнуть-то нечем (Ин. 4:10–11). В эпизоде с самарянкой учеников удивляет то, что Он беседует с женщиной, однако никто не задает Ему лишние вопросы. Когда же она уходит, они предлагают Ему есть, но Он отказывается, говоря: у Меня есть пища, которой вы не знаете. Их реакция — недоумение: Разве кто принес Ему есть? (Ин. 4:32–33). Они не спрашивают Его напрямую, но в Его присутствии рассуждают между собой, пытаясь понять смысл Его слов и говоря о Нем в третьем лице. |
| 20 Перевод по конъектуре. 21 Ср.: Евр. 7:3; Григорий Богослов, свт. Слово 29. 19//PG. 36. Col. 100a. 22 Перевод по конъектуре. 23 Ср.: Максим Исповедник, прп. Opusc. 24: О том, что невозможно утверждать, что во Христе одна воля//PG. 91. Col. 268b; Иоанн Дамаскин, прп. Изложение веры. III 14//PG. 94. Col. 1037a; О двух волях во Христе. 27//PG. 95. Col. 160b. У прп. Максима в конце фразы слово φσις стоит в единственном числе: φσεως (природы), т.е. имеется в виду особенность человеческой природы Христа, а у Дамаскина, который заимствовал ее у прп. Максима,— во множественном: φσεων (природ), что затрудняет понимание этого места. 24 Как видим, прп. Иоанн допускает существование ипостасных волений, которые, правда, как правило, противятся воле Божией, которой не противоположны природные человеческие воления. 25 Перевод по конъектуре. 26 Ср.: Рим. 5:14—15; 1 Кор. 15:22, 45—49. 27 Ср.: Флп. 2:8. 28 Ср.: Мк. 7:24; ИоаннДамаскин, прп. Изложение веры. III 14//PG. 94. Col. 1040d. 29 См.: ДионисийАреопагит. Письмо 4//Corpus Dionysiacum, II. S. 160—161. 30 См.: Лев Великий, свт. Письмо 28. 4//PL. 54. Col. 767b; Слово 54. 2 PL. 54. Col. 319c; Иоанн Дамаскин, прп. Изложение веры. III 3//PG. 94. Col. 996a. 31 Петр Гнафей, или Кнафей (греч. κναφες ;, «валяльщик») — монофизит, ученик неоплатоника Прокла, епископ Антиохийский († ок. 488 г.). Еще будучи пресвитером, сделал прибавку к Трисвятой песне «Распятый за нас», приведшую к теопасхитским спорам. 32 Ср.: Рим. 14:10. 33 Евтих, Константинопольский архимандрит, и Диоскор, Александрийский архиепископ, известны как родоначальники монофизитства (сер. V в.); поскольку же они учили, что после соединения природ во Христе возникла одна природа-Божественная, полностью поглотившая человеческую, а значит, и страдавшая на кресте, вероятно, поэтому прп. Иоанн называет их теопасхитами. 34 См.: Деян. 8:9—24. 35 По всей видимости, речь идет о возникновении иконоборчества, современником и жестким обличителем которого был прп. Иоанн Дамаскин. 36 Марониты — сирийская (ныне арабская) христианская церковь в Сирии, состоящая в унии с Римом. Имя свое получили от монастыря св. Марона, одного из главных монастырей Сирии VI в. Сюда удалились сирийские монофелиты, гонимые властями Византии. Марониты исповедовали монофелитское учение вплоть до XII в. |
| 6 . По повелению Антония Великого и преподобного Зосимы львы ископали могилы для погребения Павла Фивейскаго и Марии Египетской («Четьи-Минеи», 17 января и 1 апреля). 7 . К мученику Маманту звери собирались целыми стадами и оставались при нем до тех пор, пока не получали приказания разойтись («Четьи-Минеи», 2 сентября). 8 . Преподобный Сергий Радонежский и блаженный Серафим Саровский из своих рук кормили диких медведей, приходивших к ним из лесу (Жития их). Отсюда нам кажется ясно, что человек не безусловно потерял власть над животными и может возвратить ее, может, как видим из примеров и как указывает слово Божие, наступать безнаказанно на аспида и василиска 32 ( Пс.90:13 ), брать змей ( Мк.16:18 ) и заграждать уста львов ( Евр.11:33 ). Чрез что же это? Очевидно, чрез обращение к чистоте, правде и благочестию. Чем удерживал Адам власть над животными, живя в раю? Конечно, чистотою души своей, своим пребыванием в правде и истине. Изменил последним – лишился власти. А из этого понятно, что, возврати человек чистоту души, будь верен истине, возвратится и власть его над животными. Кроткое обхождение с животными В слове Божием читаем: не заграждай рта волу, когда он молотить ( Втор.25:4 ). Есть у тебя скот? наблюдай за ним, и если он полезен тебе, то пусть останется у тебя ( Сир.7:24 ). Блажен, иже и скоты милует. Преподобный отец Герасим иорданский любил скотов и зверей, кормил их, ласкал, лечил. Однажды в великий пост, ходя по пустыне иорданской, он встретил льва с больною, от занозы отекшею, ногою. Святый старец вынул из ноги занозу, очистил и обвязал рану полотном, и отпустил зверя. Но лев, как бы в благодарность, не отходил от благодетеля и шел за преподобным. С того времени он кормил зверя и приказал ему караулить осла, возившего воду на нужды монастыря. Когда осел был украден, то лев охотно исполнял обязанности осла, возя воду в монастырь. По смерти своего благодетеля, преподобного Герасима, благодарный лев долго тосковал, рычал по нем и на могиле его издох («Четьи-Минеи», 4 марта). |
|
|
