| Несмотря на это, евангелист Матфей все-таки называет мать Соломона женою не Давида, ее второго мужа, а Урии, ее первого мужа. Евангелист стоит на идеально догматической точке зрения на брак, как на союз нерасторжимый и единственный, Богом сочетанный в плоть едину и человеком не разлучаемый. Как в изречении Спасителя Мф . 10:34–37 и парал. Лк. 12:51–53 , так и в словах самого Евангелиста: «Давид родил Соломона от Уриевой жены», мы подмечаем внушение одной и той же идеи – нерасторжимости и неповторяемости истинно христианского идеального брака. Но мы находим у св. Матфея прямое и положительное выражение этой идеи брака в Нагорной Беседе Спасителя: 5:31–32. «Сказано было: если кто отпустит жену свою (разведется с женою своею), пусть даст ей разводную, – а Я говорю вам, что всякий отпускающий жену свою (разводящейся с женою своею), кроме вины распутства, заставляет ее прелюбодействовать (быть прелюбодейкой), и кто если с отпущеницею (разведенной) женится, прелюбодействует». То же в 19:9: «Кто отпустить жену свою, не за распутство, и женится с другою, прелюбодействует (и с отпущеной женившийся прелюбодействует)». Мк. 10:11 : «Если кто отпустит жену свою и женится с другою, прелюбодействует с нею, – и если сама она, отпустив мужа своего, женится с другим, прелюбодействует». Лк. 14:18 : «Всякий отпускающий жену свою и брачующийся с другою прелюбодействует и с отпущенною от мужа брачующийся прелюбодействует». 1Кор. 7:10–12 : «Женившимся возвещаю , – не я , ни Господь (разумеются вышеприведенные изречения): жене от мужа не разделяться, а если и разделится , да останется безбрачною или с мужем (своим ) да соединится , – и мужу жены не оставлять». Ср. Рм. 7:3: «Замужняя женщина должна называться прелюбодейкой, если при живому муже будет за другим мужем ». Итак, бракорасторжение и бракоповторение стоит в противоречии с идеей истинного брака, представляет отступление от идеального брака и есть прелюбодеяние – μοιχεα или нарушение брачной нравственности. Выраженное категорически и без всяких условий у Мк. |
| Все то, что должно произойти на глазах этого поколения, означает, скорее, «все знамения», включая падение Иерусалима в 70 г. н. э., нежели пришествие Сына Человеческого (ср.: ст. 36 о различии этого). Исполнение этих знамений станет знаком, что Его пришествие близко. Но как это может быть правдой по прошествии стольких веков? Следует помнить, что Иисус говорил: Он Сам не знает, когда суждено прийти Сыну Человеческому ( Мк. 13:32 ; ср.: Деян. 1:7 ). Первое пришествие Иисуса и суд над Иерусалимом намного приблизили наступление Царства Божьего. Кроме того, в каком–то смысле конец истории всегда близок (таково различие между человеком, который ходит по краю пропасти и в любой момент может упасть в нее, и человеком, который издалека приближается к этой пропасти). Исполнение дальнейших Божественных пророчеств условно, и исполнение (или неисполнение) Церковью повеления о евангелизации всего мира может быть как–то связано с этим. 21:34–36 Призыв бодрствовать. В любом случае очень важно не погрязнуть в рассуждениях и не поддаться отчаянию. Поскольку Судный день станет катастрофой для всех, кто поддался искушению и греху, ученики должны молить Бога послать им силы оставаться верными до самого конца. 21:37,38 Краткий обзор деятельности Иисуса в Иерусалиме. Иисусу приходилось искать пристанища вне стен Иерусалима, подобно множеству паломников, которые посещали Иерусалим во время Пасхи и обнаруживали, что город переполнен. Однако пасхальная трапеза должна была проводиться исключительно внутри города. 22:1 – 24:53 Смерть и воскресение Иисуса Христа 22:1–38 Тайная вечеря 22:1–6 Предательство Иуды (см.: Мф. 26:1–5, 14–16 ; Мк. 14:1,2,10,11 ; ср.: Ин. 11:45–53 ). С тех пор как иудейские вожди решили покончить с Иисусом (см.: 23:2 о том, какие предлоги искали они для этого), их основной проблемой стало добиться этого так, чтобы не вызвать возмущения среди сторонников Иисуса. Его поддерживало множество людей среди простого народа (ср.: гл. 19, 20), и существовала опасность, что многие из них будут готовы сражаться за Него. Благодаря предложению Иуды возникла возможность тайно арестовать Иисуса. Поскольку во время Пасхи внутри и снаружи Иерусалима могло находиться до ста тысяч человек, шансы выследить без дополнительной информации того, кто пожелал бы остаться незамеченным, были почти равны нулю. |
| Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 Писатель порицает тех, кои льстят богатым и тем лишь губят их. К богатым должно быть обращено слово лишь серьезное (глава 1) Некоторые из богатых, слыша слова Господа: «Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» ( Мф. 19:24 ; Мк. 10:25 ; Лк. 18:25 ), отчаиваются в своем спасении и небрегут о нем. Их писатель уверяет, что при правильном понимании данных слов Спасителя в них вовсе не содержится никаких оснований для подобного страха, и молится о даровании просвещения свыше для объяснения слов Господа правильно и для пролития в читателей убеждения, что не плотски они должны быть понимаемы, а духовно (главы 2, 3, 4) Далее писатель развивает, как вопрос богатого юноши Христу Господу представил удобный случай указать ему более возвышенную и совершеннейшую точку зрения, чем Моисеев закон, в полном познании Бога и Христа Спасителя; но юноша, соблазнившись словами: «Продай имение твое» ( Мф.19:21 ), – отходит (главы 5, 6, 7, 8, 9, 10) Между тем, это продай нужно было понимать не буквально о пожертвовании всей собственности, а только о внутреннем духовном отрешении сердца от разнузданных страстей и доброй трате имущества на бедных (главы 11, 12, 13) Потому что богатство само в себе безразлично, злом же оно становится или добром вследствие своего употребления. Продажа богатств, следовательно, означает очищение сердца от пороков и безпорядочных движений, которые и в душе человека, не имеющего никаких средств, могут существовать в форме алчности к богатствам (главы 14, 15, 16) Душа чистая от сего должна следовать за Христом; это душа, на земное имущество смотрящая, как на дар Божий, и утрату его умеющая переносить равнодушно, между тем как стремление к умножению богатств запутывает в сети мира. Из этих положений опять потом выводятся уже названные положения о назначении богатств для целесообразного пользования ими и о духовном понимании слов Спасителя (главы 17, 18) |
| Лука упомянул о следующих притчах: о положившем надежное основание на камне (6:47–49); о том, кто больше получает благодеяний и больше любит (7:41–43); о семени, которое пало на четыре 5. рода земли (8:515); о путнике, который попался в руки разбойников (10:30–37). Потом некто, безвременно пришедши к дверям, просит и получает не худое (11:5–8); нечистый дух вселяется с другими семью духами (11:24–26); 10. богатый, обрадовавшись множеству плодов, предается напрасным надеждам, не зная, где будет (12:16–21). После сего и то, что, ожидая возвращающегося с брака Христа, должно бодрствовать и как можно лучше совершать служение Ему (12:36–40); и то, что бесплодная смоковница облагается навозом (13:6–9); закваска (13:20–21); нищие на браке (14:16–24); 15. радость о найденной драхме (15:810) и о найденной овце (15:3–7); отец, сжалившийся над падшим сыном (15:11–32); домостроитель, который, благоразумно окрадывая господина, каждому из должников его прощает некоторую часть долга (16:1–9); Лазарь и богач (16:19–31); докучливая просьба вдовицы (18:2–5); 20. мытарь и кичливость фарисея (18:10–14); равный раздел десяти мин (19:12–27); злонравные земледелатели, убийцы своего господина (20:917). 27. Притчи Христовы у четырех евангелистов Боюсь, чтобы, основание жизни положив на песке ( Мф. 7:26 ), не разрушиться мне от рек и ветров. Боюсь, чтобы, подобно семени, которое пало на сухую и бесплодную землю, и мне, прозябнув скоро, еще скорее не засохнуть, 5. когда ударят в меня солнечные лучи и легкие напасти, или не быть съедену птицами и подавлену терниями ( Мк. 4:3–8 ). Боюсь, чтобы сеятель негодных плевел и завистливый враг во время моего сна не подмешал худого семени и чтобы мне, когда на прозябшие вместе 10. и добрые и худые растения наложу руку прежде, нежели они выколосятся, не погубить с плевелами и доброго растения, потому что немногие имеют опытную руку и умеют истреблять одни плевелы там, где добродетель и порок, обитая попеременно, стали между собой близкими и где худое вырастает вместе с добрым ( Мф. 13:24–30 ). |
| Ряд евангельских притчей имеет близкие параллели с раввинистическими (ср., напр., притчу о потерянной драхме в Лк 15. 8-10 и Мидраш Рабба на Песн 1. 1, 9; притчу о блудном сыне в Лк 15. 11-32 и Мидраш Рабба на Втор 2. 24; притчу о виноградарях в Мк 12. 1-9 и Мидраш Рабба на Еккл 5. 10; притчи о брачном пире и о 10 девах в Мф 22. 1-14 и 25. 1-13 и Вавилонский Талмуд. Шаббат 153а; см.: Flusser. 1981), но зачастую с прямо противоположными выводами (ср., напр. притчу о работниках в Мф 20. 1-16 и Сифра на Лев 26. 9). Раввинистические притчи однозначны и содержат более подробные толкования; почти всегда они связаны с конкретным стихом из Свящ. Писания. В отличие от Евангелий в Талмуде и мидрашах часто встречаются басни (Вавилонский Талмуд. Берахот 61b; использование образов животных как аллегорий имеет место уже в 1 Енох 37-71). Ряд притчей довольно краткие (Мишна Авот. 2. 15; ср.: Лк 10. 2). По сравнению с раввинистическими притчи Христовы адресные, часто содержат парадоксы, неожиданный финал, переворачивающий представления слушателей о Боге и об отношениях между людьми. Богословское содержание - самая главная отличительная черта евангельских притчей (прежде всего обилие притчей, посвященных Царству Небесному, что нехарактерно для раввинистической традиции). Особую категорию среди логий Иисуса Христа составляют речения от 1-го лица («Я есмь»), к-рых больше всего в Евангелии от Иоанна и к-рые не имеют аналогов ни в греко-рим., ни в раввинистической традициях. Параллели с ними можно найти лишь в словах, произносимых Богом в ВЗ (напр.: Исх 3. 14; 8. 22). Др. характерная евангельская лит. форма - «длинные» речи. Среди них встречаются как «чистые» монологи (Ин 5. 19-47), так и монологи, обрамленные диалогом (Ин 15. 1 - 16. 15; 16. 16-30), драматические диалоги (Ин 4. 7-27), полемические диалоги (Ин 7. 14-24). Иногда речи начинаются как диалоги, но затем развиваются в монологи (Ин 3. 1-21, 26-36; 13. 31-14. 31). «Длинные» речи представлены в основном в Евангелии от Иоанна (в Евангелии от Луки, где прямая речь составляет 68% текста, «длинные» речи почти отсутствуют). Впосл. эта форма получила развитие в апокрифических Евангелиях. |
| Хотя проповедники Веры, как считается, могут исцелять людей силой своей веры, они всеми силами убеждают христиан развивать собственную веру. Христианин должен научиться с верой молиться сам за себя, не дожидаясь, пока за него помолится пастор или проповедник. Говоря словами Хейгина: «Пойми следующее: чтобы получить что-либо от Бога, ты должен обрести уверенность в том, что обладаешь верой» 461 . Но что же такое вера? Мы обнаруживаем, что, по крайней мере, некоторые ведущие проповедники Веры рассматривают веру как некую «силу» 462 . Но все они по-разному объясняют, как именно действует эта сила. Иногда говорят, что вера превращает нереальное и несуществующее в реальное и существующее ( Рим.4:17 ) 463 . Иногда можно услышать, что вера превращает духовное в материальное (ср. Еф.1:3 ) 464 или невидимое – в видимое и явное 465 . Все проповедники Веры настаивают на том, что истинная вера поступает вопреки видимым обстоятельствам ( Рим.4:19 ; 2Кор.4:18; 5:7 ) 466 и логике (Пр.3:5) 467 , если последние идут вразрез с Божьим Словом. Вера, в понимании Движения Веры, ориентирована на настоящее время («Вера же есть...», Евр.11:1 ) – в отличие от надежды, которая устремлена в будущее. Таким образом, вера есть принятие того, что уже принадлежит нам ( Мк.11:23 ), а не ожидание того, что Бог обещал нам в будущем 468 . Как выразился Хейгин, «перестань надеяться» и начни верить в то, что у тебя уже есть все, чего ты хочешь 469 . Исповедание Основополагающая идея богословия Веры такова: все, во что мы верим, и что мы исповедуем, уже принадлежит нам ( Рим.10:10 ). Такова «формула» (также именуемая «законом»), при помощи которой мы можем получить все, чего хотим 470 . Что именно мы получим – хорошее или плохое – определяется нашей верой ( Мф.9:29 ), выраженной в словах 471 . Чтобы доказать важность исповедания веры, проповедники Веры используют два аргумента. Во-первых, поскольку Бог использовал слова для сотворения мира (Быт.1и далее; Пс.32:6:9 ; Евр.11:3 ), то слово – это самая сильная вещь во Вселенной 472 . Во-вторых, во множестве библейских отрывков есть упоминания о важности того, что говорят люди. Слова имеют власть над жизнью и смертью (Пр.18:21). Писание призывает нас быть очень осторожными в словах, чтобы не навлечь беду на самих себя (Пр.6:27; Мф.12:37 ) 473 . |
| Как видишь, Господь увещевает слушателей понимать все сказанное Им о вкушении Тела и Крови Его в том смысле, что человек, дабы иметь жизнь вечную, должен есть и пить их не в естественном виде, но под видом хлеба и вина. И у апостола Павла речь совсем о другом. Он опровергает заблуждение древних еретиков, которые, гнушаясь брака и богодарованной пищи, учили тому же и других (см.: 1Тим.4:1–7 ). Обличив такое гнушение как греховное, ибо Бог сотворил все благим, он объясняет далее, что телесное воздержание само по себе уступает в полезности благочестивому устроению сердца и сообразным ему делам. Итак, здесь тоже нет ни слова против обрядов и символов как таковых или против участия тела в молитве. Сектант : Нам нужно надеяться не на тело, но на дух, ибо надежда на тело не имеет цены пред Богом, как написано: обрезание – мы, служащие Богу духом и хвалящиеся Христом Иисусом, и не на плоть надеющиеся ( Флп.3:3 ). А значит, нельзя надеяться и на обряды и символы, подразумевающие участие тела. Священник : Апостол имеет в виду не обряды и символы христиан, а чрезмерное упование иудеев на телесное например, на обрезание, которым они похвалялись как делом, будто бы достаточным для спасения. Упование же христиан, говорит он, связано не с телесным и малополезным, а с тем, что есть служение Богу в духе, иначе говоря, с верой, молитвой, благочестием и делами добродетели, из чего не исключены, однако, обряды и символы. Но отвергая и хуля обряды и символы, вы допускаете то и другое у себя в собраниях, в частных молитвах и при крещении. А между тем наши обряды и символы часть апостольского Предания, тогда как ваши – порождения суетного ума человеческого. Православный : Перечисли, прошу тебя, те места в Писании, которые относятся к нынешней твоей беседе. Священник: Священное Писание полно символов, указывающих на то, что бесконечно выше их. Так, символом Духа Святого в нем постоянно выступает вода, которая животворит (см.: Ис.58:11 ; Иер.2:13; 17:13 ; Ин.4:10; 7:37–39 ; Откр.7:17; 21:6; 22:1, 17 ), утоляет жажду (см.: Ис.35:7; 41:17–18; 45:8; 55:1 ), очищает (см.: Числ.31:23 ; Иез.16:9; 36:25 ; Еф.5:26 ; Евр.10:22 ), подается безмездно (см.: Ис.55:1 ; Мф.3:11 ; Лк.3:16 ). Есть у Него еще символы ветер, веющий, где хочет (см.: 3Цар.19:12 ; Ин.3:8 ; Деян.2:2 ), голубь (см.: Мф.3:16 ; Мк.1:10 ; Лк.3:22 ; Ин.1:32 ), печать (см.: 2Кор.1:22 ; Еф.1:13; 4:30 ), и подобные сему. |
| И так пример и учение Господа Иисуса Христа и Его Апостолов убеждают, что девство, нестяжательность и послушание, суть лучшие средства для достижения высшего духовного совершенства. Это открывается и из рассмотрения свойства сих добродетелей. Они прямо противоположны тройственной похоти мира. Все еже в мире, говорит св. Иоанн Богослов, похоть плоти, похоть очес и гордость житейская ( 1Ин.2:16 ). Девством или целомудрием побеждается похоть плоти, нестяжательностью похоть очес, а послушанием сокрушается гордость. Нравственное достоинство девства Сохранение девства, как дело сильнейшей и непрестанной борьбы против влечений разтленной природы и постоянного внимания к себе, как плод смирения и непрерывного сознания неспособности падшей природы к чистоте (Касс. кн. 4, гл. 5) и вместе непрестанной соединенной с сердечным плачем молитвы, постоянного принуждения себя ко всякой добродетели и исполнения обязанностей к Богу, есть одно из великих средств благоугождения Богу. Девство сообщает душе мужество и крепость духа, недоступные и непонятные поработившим себя чувственности. Оно не боится трудностей, скорбей и подвигов духовной жизни. Произвольная нищета, послушаше, терпение напастей, скорбей и лишений всякаго рода, продолжительные посты, молитвы, коленопреклонения, всенощные бдения несравненно легче для сохранивших девство, чем для потерявших его. Так как истинно девственное сердце свободно от самой сильной естественной любви, какова любовь к жене или к мужу и детям, то оно всецело отдает себя любви к Богу ( 1Кор.7:32,39 ; Мф. 10:37 ). А истинно любить Бога должно всем сердцем, всею душею, всем умом и всею силою ( Мк.12:30 ); любовь к Богу требует, чтобы душа думала только о Боге, услаждалась и жила только одним Богом. Но как можно достигнуть сего, если в сердце находятся другие привязанности, хотя и законные. Девство делает душу и тело храмом Духа Святого ( 1Кор. 3:16,17, 6:19 ). Чистые невинные души Господь Бог признает Своими невестами, ниспосылает им обильную благодать, окружает их Своею благостию и любовию, особенным Своим промыслом; из истории жизни и страданий девственников и девственниц видно, что Бог чудесно охранял их от мучений и поруганий; так Бог сохранил дев: Ирину чрез Ангела, Дарию чрез льва (Чет. Мин. апр. 16 и март. 19). Бог с девственными душами входит в самое внутреннее, тесное общение и дарует им вкушать утешения, каких не имеет и не может понять никто, кроме их ( Апок. 14:3 ). Преимущественно девственники благословляются от Бога спокойствием души и духовным веселием. |
| Из притчи о блудном сыне мы должны извлечь мысль о пользе и могуществе покаяния, а не о том, что можно согрешить как угодно и Господь потом простит. Нужно помнить, что покаяние необходимо всем: и тем людям, которые считают, что они осквернены, и тем, которые мнят себя чистыми. Господь сказал, что Он пришел не праведников, а грешников призвать к покаянию (см. Мф.9:13 ; Мк.2:17 ; Лк.5:32 ). Это не значит, что есть праведники, не нуждающиеся в нем, а значит, что есть люди, мнящие себя праведниками и отвергающие от себя покаяние. Всякий человек: и блудница, которая омывала ноги Спасителя слезами и вытирала их своими волосами (см. Лк.7:37–38 ), и апостол Павел, который был девственником, — все нуждаются в покаянии. Апостол Павел говорит о себе, что он первый из грешников (см. 1 Тим.1:15). И потому, учитывая, что апостольское чтение является как бы комментарием и дополнением к евангельскому и, таким образом, учит нас правильно и более точно его понимать, мы должны извлечь из сегодняшнего Евангелия такой урок: у нас должно быть покаяние, но одновременно и сохранение чистоты как тела, так и духа. Каким иначе и может быть покаяние? Настоящее покаяние как раз очищает дух человека, делает его таким ясным, чистым и светлым, что в этой духовной простоте он может соединиться с Господом, стать с Ним един дух. Аминь. 4 февраля 2007 года Неделя о Страшном суде 1Кор. 140 зач. (8, 8 – 9, 2) Пища не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем. Берегитесь однако же, чтобы эта свобода ваша не послужила соблазном для немощных. Ибо если кто-нибудь увидит, что ты, имея знание, сидишь за столом в капище, то совесть его, как немощного, не расположит ли и его есть идоложертвенное? И от знания твоего погибнет немощный брат, за которого умер Христос. А согрешая таким образом против братьев и уязвляя немощную совесть их, вы согрешаете против Христа. И потому, если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего. Не Апостол ли я? Не свободен ли я? Не видел ли я Иисуса Христа, Господа нашего? Не мое ли дело вы в Господе? Если для других я не Апостол, то для вас Апостол; ибо печать моего апостольства — вы в Господе. О бережном отношении к совести ближнего |
| На вере в Мк. лежит особое ударение. Показательны первые слова Христовы, сохраненные евангелистом Марком: «Исполнилось время и приблизилось Царствие Божие. Покайтесь и веруйте в Евангелие» ( Мк.1:15 ). Призыв к вере в начале служения Иисуса Христа не имеет параллелей у других синоптиков. С чрезвычайным ударением, тоже не имеющим параллели, подчеркнуто значение веры как условия получения просимого в рассказе об исцелении бесноватого отрока ( Мк.9:23–24 ; ср. Мф. 17 ; Лк. 9 ). Последний пример показывает, что вера есть основание для совершения чудес. Чудесам в Мк. принадлежит исключительное по значению место. И у других евангелистов сообщается о чудесах Христовых, и даже встречаются чудеса, не упоминаемые у Марка. Но при малом объеме Мк., рассказанные в Евангелии чудеса подавляют своей массой весь остальной материал и сообщают книге характер Евангелия чудес. В частности, рассказ об исцелении глухого косноязычного ( Мк.7:32–37 ) и Вифсаидского слепца ( Мк.8:22–26 ) у других евангелистов параллелей не имеют. Другие чудеса переданы у Марка с большими подробностями, сохраненными Лукой, но не встречающимися у Матфея (ср., напр., Мк. гл. 5 с Лк. гл. 8 и Мф. гл. 8). Эти подробности, иногда очень красочные и реалистические, подчеркивают внешнюю осязательность чуда, его доступность чувственному восприятию (ср. о кровоточивой жене Мк. Мк.5:30–34 =Лк. Мк.8:45–48 , иначе Мф. Мк.9:22 ). Первое чудо есть чудо исцеления бесноватого ( Мк.1:23–27 ). Рассказ был у Марка заимствован Лукой и вовсе не встречается у Матфея. Вспомним перечисление знамений в последнем наставлении Воскресшего ученикам и Петру. Церковь связала с Мк. царственный символ льва. Цель евангелиста Марка была дать Евангелие Божественного Царя, противостоящего миру и побеждающего мир. Такова простейшая формула христианского учения, заключенного в Мк. Если мы сопоставим достигнутый результат с тем, к которому мы пришли путем дедуктивным, мы увидим, что Мк. действительно отвечало тому, в чем нуждалась смешанная римская община. |
|
|
