| Господь просвещает каждого человека – мытаря и фарисея, праведника и грешника, эллина и иудея, раба и свободного, мужчину и женщину, и дело человеческой свободы, чтобы уверовать и прийти к Богу [ 2 ]. Человек волен просить Господа о помощи, об умножении веры: верую, Господи! помоги моему неверию (Мк. 9, 24). И Господь откликается на всякое человеческое прошение, произнесенное с верой: по вере вашей да будет вам (Мф. 9, 29), как ты веровал, да будет тебе (Мф. 8, 13), дщерь! вера твоя спасла тебя (Мк. 5, 34) и не бойся, только веруй, и спасена будет (Лк. 8, 50). Господь уверяет человека: всё, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите,– и будет вам (Мк. 11, 24), но Он же волен и спросить: где вера ваша? (Лк. 8, 25), упрекнуть: маловерный! зачем ты усомнился? (Мф. 14, 31). Он волен и взыскать с искусителя: А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему жерновный камень на шею и бросили его в море (Мк. 9, 42). Вера, таким образом, становится онтологическим условием богообщения и преображения твари, залогом новой жизни и свободы [ 3 ]. Вера и неверие не просто два отличающихся друг от друга типа познания или даже два разных качества существования, но принципиально разнородные модусы жизни, определяющие судьбу человека в вечности: Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия (Ин. 3, 18). Вопрос о вере – это вопрос о спасении человека: Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет (Мк. 16, 16). Черта, разделяющая веру от неверия, оказывается пропастью между жизнью вечной, Царством Небесным, пришедшим в силе, и небытием, смертью без воскрешения [ 4 ]. " Вера в Бога есть то же самое, что и Царствие Божие...– утверждает преподобный Максим Исповедник.– Ибо вера есть безвидное Царствие Божие, а Царствие [Божие] есть вера, божественным образом обретающая [свои] формы. Если же Царствие Божие есть приводимая в действие вера и оно же непосредственно соединяет с Богом царствующих в ней, то вера ясно предстает как связующая сила или действенная связь превышеестественного, непосредственного и совершенного единения верующего с Богом, в Которого он верит " [ CCXIII ]. |
| Мф.14:2 . и сказал служащим при нем: это Иоанн Креститель; он воскрес из мертвых, и потому чудеса делаются им. (Ср. Мк.6:14–16 ; Лк.9:7–9 ). У Марка ( Мк.6:14 сл.) царь Ирод услышал о том, о чем сказано было евангелистом в предшествующих стихах, т.е. о проповеди учеников, посланных на проповедь, изгнании ими бесов и других исцелениях ( Мк.6:12–13 ), а не «об Иисусе», как значится (подчеркнутое) в русском переводе. Лука ( Лк.9:7 ) говорит об этом еще яснее: «услышал Ирод четвертовластник обо всем происходящем» (в Синодальном переводе: «о всем, что делал Иисус» – π´ ατο неподлинно) с указанием на те же обстоятельства, на какие указано и у Марка. Впрочем, Марк прибавляет: «ибо имя Его, т.е. Христа, стало гласно» (в Синодальном переводе этот текст поставлен в скобках). То, о чем подробнее рассказывается у других синоптиков, Матфей излагает в сокращенных предложениях 1-го и 2-го стихов. У него Ирод говорит своим «отрокам» (т.е. рабам, или «служащим при нем», как в русском переводе). Мф.14:3 . Ибо Ирод, взяв Иоанна, связал его и посадил в темницу за Иродиаду, жену Филиппа, брата своего, (Ср. Мк.6:17 ; Лк.3:19–20 ). Этот стих есть возвращение назад к тому, о чем рассказал раньше евангелист Лука ( Лк.3:19–20 ). По времени так и должно быть, потому что Иоанн находился в темнице уже сравнительно продолжительное время, и евангелист желает теперь рассказать собственно о смерти Крестителя, приурочивая к своему рассказу и объяснения, взятые из ранней истории Крестителя. Самый краткий рассказ здесь у Матфея. Объяснение, столь же краткое, что брак Ирода был прелюбодейный, дается в следующем стихе. Марк ( Мк.6:17 ) добавляет: «потому что женился на ней»; а Лука ( Лк.3:19 ) – что Креститель обличал Ирода не только за то, что он женился на Иродиаде, но «и за все, что сделал Ирод худого». Иосиф Флавий указывает («Иудейские древности», XVIII, 5, 2) на опасение со стороны Ирода политических смут как на причину заключения Иоанна. В том, что к политическим опасностям примешивалось, как сообщают Евангелия, и недовольство Ирода и Иродиады по поводу обличений Иоанном их незаконного брака, нет ничего удивительного. |
| Ответ будет очевиден, если эти суждения наложить на христианскую ось координат. Как эти заявления выглядят в свете Священного Писания? Разобрать их можно с помощью рассуждения, сделанного «по аналогии». По аналогии к чему? По аналогии к той драме, в которую втянул себя Иуда Искариот. Иуда был одним из учеников Христа, и своего Учителя он предал. Как история Иуды соотносится с вышеуказанными заявлениями? Христос знал о предстоящей смерти и знал, о том, что будет распят. Более того, смерть Христа была предвозвещена пророками задолго до того, как Он родился. И Сам Он говорил, что пришел на «час» сей (Ин. 12,27). Отсюда следует вопрос, напоминающий тот, который был озвучен Гейлом Ботикером и торговцем «солью». Если смерть Христа была предвозвещена пророками, если она была неизбежной, то должен ли был Иуда предавать Христа? Иуда содействовал исполнению пророчеств о Христе. Христос пришел на «час» сей, а Иуда содействовал наступлению этого «часа». Причем заинтересованные люди его содействие оценили в сумму 30 сребренников. Получить 30 сребренников наличными, да еще и за содействие в исполнении пророчеств, - должен ли был Иуда отказываться от такой возможности? Наложите этот вопрос на заявления Гейла Ботикера и торговца «солью». Попробуйте ответить на него, следуя ходу их рассуждения. Что у Вас получается? А что получается, если на предательство Иуды взглянуть глазами Священного Писания? Священное Писание говорит о том, что Христу надлежало быть «предану в руки человеков грешников, и быть распяту, и в третий день воскреснуть» (Лк. 24,7). Христос знал, что вкусит страдания и смерть, - «да сбудутся писания пророков» (Мф. 26,56; См. также: Мк. 14,49; Мк. 9,12). И Он говорил ученикам о том, что ему должно «быть убиту» (Лк. 9,22; Мк. 9,31), что «осудят Его на смерть» (Мф. 20,18; Мк. 10,33-34), что он «предан будет на распятие» (Мф. 26,2). Однажды, когда Христос говорил ученикам о Своей предстоящей смерти, апостол Петр начал «прекословить» Христу, говоря, чтобы Тот был милостив к Себе. Но Христос не поддался на уговоры ближайшего ученика. Отклонив его предложение, Христос сказал ему: «отойди от Меня» (Мф. 16,23; Мк. 8,33). |
| – 456 – непонятное, что евангелист считает нужным его объяснить («сие же сказал о Духе, Которого имели принять верующие в Него, ибо еще не было на них Духа Святого…» ib. 37–39) . Или еще слово: «Я есмь хлеб жизни» (6, 35), возбудившее ропот учеников: «какие странные слова, кто может это слушать!» То же следует сказать и о слове Иисуса о Его жизни, из-за которого «произошла распря между иудеями; многие из них говорили: Он одержим бесом и безумствует (δαιμνιον χει κα μανεται, ср. 8, 48–52); что слушаете Его? Другие говорили: это слова не бесноватого; может ли бес отверзать очи слепым?» (10, 19 сл.). Синоптики также приводят речи подобного же характера и свидетельствуют о подобном же впечатлении недоумения, изумления, страха, а иногда и негодования. Таково слово, которое донесли первосвященнику: «разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его», или слова о Сыне Человеческом, о Его славе и страданиях, о которых ученики «боялись» Его спрашивать (φοβοντο γρ Мк. 9, 32; Мк. 9, 45; ср. Иоан. 12, 34); столь же непонятны были им и другие слова, например об огне и крещении (Мк. 12, 44) или об огне и соли (Мк. 9, 49). В этой пророческой речи слышится необычайная сила и власть (ξουσα), которая приводит слушателей в смущение: одни видят в Его словах проявление демонической силы, другие – силы Божией, но что в словах Его говорит «дух», в этом сходятся как те, которые видят в них «глаголы жизни», так и те, которые видят в них «речи бесноватого» (ρματα δαιμονιζομνου 10, 21). Но не в одних словах Христос является «облеченным силою свыше», как «помазанник Духа». «Мой отец доныне действует, и Я действую», – отвечает Он иудеям на упрек в нарушении субботы (Иоан. 5, 17). Если у синоптиков нарушение субботы оправдывается на основании самого закона и пророков, то здесь мы имеем прямую ссылку на действие Отца и на Его непосредственное откровение: Отец показывает Сыну дела; Сын ничего не может делать, если не видит Отца делающего, – и опять–таки – 457 – ответ, возмущающий иудеев еще более, чем самое нарушение субботы. «Дела», которые Христос творит со властью (κατ ξουσαν) суть не только «силы» (δυνμεις) и знамения (каковы исцеления и изгнания бесов), а все Его дела, в которых Он уже для внешнего взгляда является как пневматик, следующий во всем Своему духу или вдохновению. Отсюда свобода и власть Его слова и действия. Возьмем, напр., рассказ об очищении храма, когда Он, свивши бич из веревок, выгнал из него скот и купцов, опрокинул столы менял, рассыпал их деньги «и не позволял, чтобы кто пронес через храм какой-либо сосуд» (Мк. 11, 16). Здесь Иисус является мужем духа и силы, наподобие древних пророков или тех Божьих людей, которые выступали судьями Израиля, когда «рука Господня» была на них. Знаменательна Его ссылка на крещение Иоанново в ответ на вопрос о том, какою властью Он это делает. |
| Стиль и содержание указанного добавления, несомненно, говорят об апокрифичности и позднем происхождении этого фрагмента, который поэтому и не включен в канонический текст, но в текстологической науке он получил наименование «расширенное пространное окончание». И в этой связи встает еще один серьезный вопрос… Раскроем Священное Писание и внимательно прочтем последние двенадцать стихов Евангелия от Марка, так называемое «пространное окончание»: «(9) Воскреснув рано в первый день недели, Иисус явился сперва Марии Магдалине, из которой изгнал семь бесов. (10) Она пошла и возвестила бывшим с Ним, плачущим и рыдающим; (11) но они, услышав, что Он жив и она видела Его, – не поверили. (12) После сего явился в ином образе двум из них на дороге, когда они шли в селение. (13) И те, возвратившись, возвестили прочим; но и им не поверили. (14) Наконец, явился самим одиннадцати, возлежавшим на вечери, и упрекал их за неверие и жестокосердие, что видевшим Его воскресшего не поверили. (15) И сказал им: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. (16) Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет. (17) Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; (18) будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы. (19) И так Господь, после беседования с ними, вознесся на небо и воссел одесную Бога. (20) А они пошли и проповедовали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями. Аминь». ( Мк.16:9-20 ). Как апостол Марк закончил Благовестие? К сожалению, у нас есть четыре варианта, встречающиеся в рукописях разных веков. Эти четыре чтения могут быть названы: «кратким», «промежуточным», «пространным» и «расширенным пространным» окончаниями. Вопрос очень непростой сам по себе! «Краткое окончание» Евангелия от Марка завершается строчкой: «и, выйдя, побежали от гроба; их объял трепет и ужас, и никому ничего не сказали, потому что боялись» ( Мк.16:8 ) 341 , то есть последние двенадцать стихов ( Мк. 16:9-20 ) отсутствуют в двух ранних пергаменных кодексах IV beka – Ватиканском и Синайском 342 , в Старолатинской рукописи «k», в Синайском древнесирийском переводе, во многих рукописях староармянского, старогрузинского и в некоторых списках эфиопского перевода, Климент Александрийский (до 217 г. н. э.), Ориген (182–215 гг. н. э.) и Аммоний (175–242 гг. н. э.) не знали о существовании этих стихов. Евсевий Кесарийский в начале IV beka разработал замечательную систему, позволяющую быстро находить фрагменты евангельского текста. Так вот, первоначальная форма деления Евсевия не распространяет нумерацию после строки Мк. 16, 8 . |
| Мф.16:24 . Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною, (Ср. Мк.8:34 ; Лк.9:23 ). Матфей говорит, что эта речь была сказана только ученикам; Марк – ученикам и народу; Лука – всем. Очень трудно объяснить, откуда взялся здесь народ. Речь евангелистов показывает, что события не происходили с такой быстротой, как это у них представляется. Златоуст объясняет стих так: «Я, – говорит Спаситель, – не заставляю, не принуждаю; но предоставляю это собственной воле каждого. Поэтому и говорю: «если кто хочет». Я приглашаю на доброе дело, а не на злое и тягостное, не на казнь и мучения, к чему Мне нужно было бы принуждать. Дело само по себе таково, что может вас привлечь. Говоря таким образом, Христос только сильнее привлекал к последованию за Ним». Крест здесь не может означать насильственной смерти. Мф.16:25 . ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее; (Ср. Мк.8:35 ; Лк.9:24 ). «Нефеш» (душа) в позднейшем еврейском тексте означает личность. Поэтому у Луки ( Лк.9:25 ) выражение двух первых евангелистов ( Мф.16:26 ; Мк.8:36 ) «душе своей» заменено местоимением «себе». Так же у Семидесяти и Иов.32:2 ; Притч.1:18, 19:8 ; Ам.6:8 . Значит, смысл слов Спасителя таков: кто хочет себя сберечь, тот потеряет себя и т.д. Здесь один из парадоксов, которыми вообще богат Новый Завет . Указывается на жизнь вследствие самоотречения, простирающегося до полной потери этой самой жизни. Мф.16:26 . какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою? (Ср. Мк.8:36–37 ; Лк.9:25 ). Слово «выкуп» ( ντλλαγμα) у Семидесяти и в еврейском тексте обозначается по-разному ( Руфь.4:7 ; 3Цар.21:2 ; Иов.28:15 ; Иер.15:13 ; Ам.5:12 ; Сир.6:15, 26:17 ). Смысл слов Христа понятен. Душа человеческая имеет такую ценность, что весь внешний мир ее не стоит. Если человек действительно, а не мнимо погубит душу свою или самого себя, то такое погубление для него невознаградимо ничем. Поэтому человек должен заботиться о том, чтобы спасти душу свою, а такое спасение находится в полной зависимости только от следования за Христом и подражания Ему. |
| и Мк., – Симон Кананит или Зилот, ибо Иуде Иаковлеву, брату Иакова Алфеева, всего естественнее иметь парою своего брата Иакова, как Петр и Андрей, и также Иаков и Иоанн – родные братья апостольствовали вместе» 11 . О возрасте Иуды никаких прямых сведений нет. Остается думать, что он, подобно большинству апостолов, приблизительно был сверстником Христа. Иуда-Апостол Хотя лично об Иуде в истории апостольского призвания и ничего не говорится, однако, уже то, что говорится о всем апостольском лике, относится и к нему. Господь окружен учениками еще ранее избрания двенадцати, но это избрание явилось торжественным актом исполненным значительности и силы. 12 Это избрание было самоличным делом самого Господа: «не Меня вы избрали, Я вас избрал и поставил» ( Ин. 15:16 ), согласно воле Отца: «Ты Мне дал их» ( Ин. 17:11 ). О самом избрании говорится у Мк.: «взошел на гору и позвал к Себе, кого сам хοτел οςδελενυτς. И пришли к нему, и поставил (из них) двенадцать, чтобы с Ним были и чтобы посылать их на проповедь и чтобы они имели власть исцелять от болезней и изгонять бесов» ( Мк. 3:13–15 ) (И далее следует перечень призванных апостолов, кончающийся Иудой Искариотом). Этому избранию, в виду особенной важности этого акта, предшествовала ночная молитва Господа: «в те дни взошел Он на гору помолиться, и пробыл всю ночь в молитве к Богу. Когда же настал день, призвал учеников Своих и избрал из них двенадцать, которых и наименовал апостолами». ( Лк.6:12–13 ) Это избрание, его высшая целесообразность, есть тайна смотрения Божия. Между этими избранными из числа учеников, удостоенных звания апостолов и включенных в священное число двенадцати, 13 был и Иуда. Разумеется, это избрание апостолов из среды уже известных учеников предполагает и личное отношение, и личную встречу, и призвание. Относительно отдельных апостолов это и повествуется в Евангелиях: так особо были призваны двоица Андрея и Петра, Иакова и Иоанна ( Мф. 4:18–22 , Мк. 1:16–20 , Лк. 5:10 ), Матфия (Левия Алфеева) мытаря ( Мф. 9:9 , Мк. 2:14 , Лк. 5:27–28 ), далее Филиппа и Нафанаила ( Ин. 1:43–50 ), причем это избрание сопровождалось иногда и переименованием (Симон-Петр, Иаков и Иоанн-сыны Громовы). |
| —181— Нечто совершенно иное представляют просьбы о возложении рук для исцеления. Из Христа истекала сила, дающая исцеление, даже независимо от Него. ( Мк.5:30 ). Но если Христа просили возложить руки для исцеления, то Он и в этих случаях не всегда совершал исцеление через возложение рук. Иаир просит Христа о дочери: «возложи на неё руки, чтобы она выздоровела и осталась жива», но Он, взяв девицу за руку, говорит ей: «встань»! ( Мк.5:23, 41 ; Мф.9:18, 25 ). «Привели к Нему глухого косноязычного и просили Его возложить на него руку. И отведши его в сторону от народа, вложил персты свои в уши ему и плюнув коснулся языка его и воззрев на небо, вздохнул и сказал: «отверзись!» ( Мк.7:32–35 ). Только по отношению к слепому, которого и приводят не для возложения рук, а для того, чтобы Христос «прикоснулся» к нему, Христос сперва возлагает на него руки, а потом, когда возвратившееся зрение оказывается недостаточным, возлагает руки на глаза ему ( Мк.8:22–25 ). В последних случаях возложение, вложение или прикосновение рук имеет такое же значение, как и плевание или то брение, которым Христос и без возложения рук исцелил слепорожденного. Иное значение представляет «возложение рук» при исцелении в период апостольский. Речь идет, впрочем, об общем для всех верующих даре, а не о специальном, особом даре апостолов и их преемников. «Кто будет веровать и креститься, спасен будет… Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов, будут говорить новыми языками,… возложат руки на больных, и они будут здоровы». ( Мк.16:16–18 ). Здесь «возложение рук» является только сопровождающим призывом имени Христа и обозначающим, на кого именно призыв этот сосредоточивается. Главная сила заключается, однако, в призыве, а не в сопровождающем его акте возложения рук, как это явствует из того, что апостолы совершают исцеления в силу призыва и без возложения рук. Петр «во имя Иисуса Христа Назорея» берет хромого за руку и поднимает его». ( Деян.3:6, 7 ). «Отец Публия лежал, страдая горячкою и болью в животе: Павел вошел к нему, помолился и, возло- |
| Вот теперь и нужно судить беспристрастно, справедливо ли поступают те, кто, восставая против церковного учительства пастырей и церкви, сами восхищают это недарованное им право. Краткое объяснение мест Священного Писания, относящихся к церковному учительству и извращаемых иномыслящими с Православной Церковью Мк.4:11:25 . «И сказал им: вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним всё бывает в притчах... Ибо кто имеет, тому дано будет, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет». Объяснение. Этими изречениями Господа опровергается то ложное представление, по которому думают, будто Христос преподал Своё учение так, что оно для всех одинаково ясно. Апостолам «дано знать тайны Царствия Божия»: Мк.3:14:4:10:34 ; они и их преемники поставлены пасти Церковь Господа: Деян.20:28 ; 1Кор.12:28 , и к ним сказано: проповедуй... настой... обличай... увещевай: 2Тим.4:2 . Мк.9:38–39 . «При сем Иоанн сказал: Учитель! мы видели человека, который именем Твоим изгоняет бесов, а не ходит за нами; и запретили ему, потому что не ходит за нами. Иисус сказал: не запрещайте ему; ибо никто, сотворивший чудо именем Моим, не может вскоре злословить Меня». Объяснение. Подчинение бесов показывает, что изгоняющие были искренно верующими в Божество Иисуса Христа, иначе их постигла бы та же участь, что и сынов Скевы: Деян.19:13–16 . Посольство на проповедь и учительство установлено Господом: Еф.4:11–13 ; 1Кор.12:29 ; Тит.1:5 . Мк.13:37 . «А что вам говорю, говорю всем: бодрствуйте». Объяснение. Господь говорит здесь только о заповеди бодрствования и постоянной готовности к сретению Его, и эта заповедь одинаково относится к пастырям и пасомым: Лк.12:40–41 . К отрицанию же церковного учительства здесь нет ни малейшего повода, ибо на это учительство есть ясные повеления: Мф.28:19–20 . Лк.12:8–9 . «Сказываю же вам: всякого, кто исповедает Меня пред человеками, и Сын человеческий исповедает пред Ангелами Божиими; а кто отвергнется Меня пред человеками, тот отвержен будет пред Ангелами Божиими». Объяснение. Исповедание Господа и дело церковного учительства – два дела разные: первое обязательно для всякого христианина: Мк.8:38 ; 1Ин.4:15 ; а второе для тех, кто на это поставлен: 1Кор.12:28–29 ; а не для того, кто сам собою предвосхищает недарованную ему честь: Евр.5:4 . |
| Те, которые, не имея закона, согрешили, вне закона и погибнут; а те, которые под законом согрешили, по закону осудятся (Рим. 2, 12). Итак, мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем (Рим. 3, 31). Свобода и вера Для земного " подзаконного " человека Благая Весть звучит как катастрофа, как приговор всему его жизненному устроению и устремлению. В " земном граде " любовь Христова, превозмогающая всякий закон, вызывает трепет, страх и ужас: напал на всех ужас (Лк. 4, 36), ужас объял его от этого лова рыб (ср.: Лк. 5, 9), ужас объял всех (Лк. 5, 26), ученики ужаснулись от слов Его (ср.: Мк. 10, 24), на пути в Иерусалим они ужасались (ср.: Мф. 10, 32), нашли человека у ног Иисуса и ужаснулись (ср.: Лк. 8, 35), ученики от страха вскричали (ср.: Мф. 14, 26), они со страхом побежали возвестить (ср.: Мф. 28, 8), женщина в страхе пала пред Ним (ср.: Мк. 5, 33), они были в страхе (Мк. 9, 6), быв исполнены страха, говорили (Лк. 5, 26), всех объял страх (Лк. 7, 16), они в страхе и удивлении говорили (ср.: Лк. 8, 25), они объяты были великим страхом (ср.: Лк. 8, 37) и т. д. Дивным словам и делам Христа ужасаются не только толпы, обступающие Его, но и сами ученики, и потому многие отворачиваются и покидают Христа, отвечая на Его глаголы вечной жизни (Ин. 6, 68) неверием и отвержением: Многие из учеников Его, слыша то, говорили: какие странные слова! кто может это слушать? С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним (Ин. 6, 60, 66). Изгоняют из своих пределов Христа жители земли Гадаринской, где Он исцелил бесноватого, заставив бесов войти в свиней (см.: Мк. 5, 1–20); соблазняются Его словами и слушатели Его Капернаумской проповеди. Капернаумская проповедь которая так смутила не только иудеев, но и самих учеников Христовых, была произнесена после чуда умножения хлебов и насыщения ими пяти тысяч человек (см.: Мк. 6, 31–44). Эти люди, видевшие чудо и насытившиеся, решили, что Он истинно Тот Пророк, Которому должно придти в мир (Ин. 6, 14), и потому захотели нечаянно взять Его и сделать царем (Ин. 6, 15). Именно по этой причине Иисус покинул их и удалился в уединенное место, а затем и перешел по водам Галилейского моря в Капернаум. Они же отправились искать Его и, в конце концов, нашли. Однако Господь сказал им: истинно, истинно говорю вам: вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились (Ин. 6, 26). Именно после этого Он говорит им о хлебе жизни , чем и повергает их в смущение и ужас: какие странные слова! кто может это слушать? (Ин. 6, 60). |
|
|
