| Отсюда, совершив чудо воскрешения Лазаря, Спаситель “восходит” в Иерусалим — в “мир сей”, который возненавидел Его, который ищет Его, чтобы уничтожить. Отсюда, с места, где завершился Ветхий Исход, начинается Новый — через Страсти к Воскресению и победе над смертью — к Жизни Вечной. В синоптических Евангелиях (Мф, Мк, Лк) нет прямой параллели Ин 10:40, но в каждом из них последний путь Христа из Галилеи в Иерусалим совпадает с паломническим путем Заиорданской стороной через Десятиградие и Перею с двумя переправами через Иордан. Следовательно, и у синоптиков Иисус перед восхождением через Иерихон в Иерусалим был в Вифаваре — на месте Крещения. Это тоже возвращение “за Иордан”, которое не могло остаться незамеченным, не напомнить о тех событиях, которые здесь произошли. В первых трех Евангелиях нет оснований для предположения о времени пребывания Спасителя в Вифаваре, но в каждом из них — Мф 20:17–19; Мк 10:32–34; Лк 18:31–33 перед Иерихоном Иисус, “отозвав двенадцать учеников одних”, повторяет им то, что открыл им в начале пути на Страсти: Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть (Мф 16:21; ср. Мк 8:31; Лк 9:22) — возможно, что эти слова были сказаны в Вифаваре. Христос третий раз втайне открывает ученикам сущность Своего “удивительного” учения на пути из Галилеи в Иерусалим, но они опять не разумели сказанного (Лк 18:34). Когда они впервые услышали, на какой путь вступает их Учитель и призывает следовать за Ним, Петр, который только что исповедал, что Христос — Сын Бога Живаго, которому Иисус только что сказал, что сделает его основанием Своей Церкви и даст ему ключи Царства Небесного, начал прекословить Ему: будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою! (Мф 16:22; ткж. Мк 8:32). Ответ Христа Петру резок и решителен, как на третье искушение от диавола: отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое (Мф 16:23; ср. |
| Рассказ Марка о трех явлениях Воскресшего является цельным повествованием, скрепленным троекратным указанием на неверие учеников. Сначала они не поверили женщинам ( Мк.16:11 ); затем не поверили двум ученикам, встретившим Иисуса на пути в селение ( Мк.16:13 ); наконец, Сам Иисус, явившись им, упрекает их в том, что они не поверили свидетелям Его воскресения, а затем говорит о силе веры ( Мк.16:14–18 ). «По-видимому, ученики остались на том же уровне, на каком были до воскресения, то есть глухими к словам Иисуса, закрытыми для понимания Его личности и явленной в Нем сверхъестественной истины», – отмечает современный православный исследователь. 637 Тема неверия учеников возникает и в других Евангелиях: Матфей говорит о том, что одни из учеников поклонились Иисусу, а другие усомнились ( Мф.28:17 ); Лука повествует о двух учениках, которые не узнали Иисуса и которых Он упрекал в неверии ( Лк.24:25 ); а Иоанн рассказывает о неверии Фомы ( Ин.20:24–29 ). Мы видим, что неверие и сомнение сопровождало учеников (по крайней мере, некоторых) на протяжение всего недолгого периода от Пасхи до Вознесения, и только событие Пятидесятницы, когда на них сошел Дух Святой ( Деян.2:1–13 ), окончательно утвердило их в вере в воскресение Христа 4. Первое явление воскресшего Иисуса Обратимся к свидетельствам о первом явлении воскресшего Иисуса. Самое краткое из них принадлежит Марку: Воскреснув рано в первый день недели, Иисус явился сперва Марии Магдалине, из которой изгнал семь бесов. Она пошла и возвестила бывшим с Ним, плачущим и рыдающим; но они, услышав, что Он жив и она видела Его, – не поверили ( Мк.16:9–11 ). Отметим, что это единственный во всем Четвероевангелии текст, где говорится о том, что Иисус изгнал из Марии Магдалины семь бесов. Данное упоминание является косвенным свидетельством против гипотезы, согласно которой «длинное окончание» Марка целиком составлено на основе трех других Евангелий. Очевидно, что за этим упоминанием стоит самостоятельная традиция, экспонентом которой был только автор второго Евангелия. |
| Притча о сеятеле (Мк. Мк.4:3–9 ) толкованием сопровождается (ст. 14–20). Доброе семя падает в разную почву, иногда остается бесплодным, иногда приносит плод. Урожай бывает неодинаковый. Тема притчи – разделение. Разделение – на спасающихся и погибающих. Но и в среде спасающихся наблюдаются разные ступени преуспеяния. Не исключена возможность, что в сознании евангелиста Марка, а, может быть, и Самого Иисуса, образы погибающих имели конкретное содержание. Это конкретное содержание отнюдь не подчеркнуто, но оно, до известной степени, вытекает из предыдущего. Образ семени, которое упало при дороге и стало легкой добычей прилетевших птиц, Господь относит к тем, к которым, «когда услышат, тотчас приходит сатана и похищает слово, посеянное в сердцах их» (ст. 15). У читателя невольно встает в сознании образ несчастных, одержимых бесовской силой. Возможно, что он вставал и у слушателей. Посеянное на камне (ст. 5–6) – это те, «которые когда услышат слово, тотчас с радостью принимают его, но не имеют в себе корня и непостоянны; потом, когда настанет скорбь или гонение на слово, тотчас соблазняются» (ст. 16–17). Не звучат ли эти слова как предостережение народу? Народ теснился к Иисусу и с радостью принимал Его учение. Но глубоко ли осознано это влечение? Готов ли народ на жертвы? Из народной толщи выходили последователи Христовы. Из народной толщи вышли и Его враги. Мы уже говорили, что вся евангельская история как история отношения к Иисусу народа может быть понимаема как последовательная дифференциация. Дифференциация предполагает в начале неоформленное влечение. И, наконец, семя, упавшее в терние (ст. 7) – это те, в которых «заботы века сего, обольщение богатством и другие пожелания, входя в них, заглушают слово, и оно бывает без плода» (ст. 19). Сребролюбивы были фарисеи (ср. Лк. Мк.16:14 ). В противоположении Мк. в них олицетворяется злая сила мира, противостоящая Христу и Его ученикам. Мы видели это противопоставление со всей резкостью в гл. 3. Не к ним ли относятся эти слова? Мы не имеем права настаивать на предлагаемом сближении притчи главы 4 и предыдущих эпизодов. Нельзя не признать, что в евангельское учение оно вносит новое, конкретное, содержание. Но ударение на нем не лежит. |
| Итак, формула христианства такова: божественное в любви до смерти для вечной жизни в воскресении. Эсхатология существенно входит в христианское миропонимание. Господь Христос учил о вечной божественной жизни и о царствии Божием, или небесном. То, что в евангелии Иоанна преимущественно говорится о жизни, а царствие упоминается редко ( Ин.3:35;13:38 ), напротив у первых трех евангелистов преимущественно речь идет о царствии и реже о жизни, – это обстоятельство достаточно уже говорит за то, что по существу учение о царствии Божьем совпадает с учением о вечной жизни. То же с очевидностью следует из того, что выражения «вечная жизнь» и «царствие Божие» во многих случаях заменяют одно другое: так «лучше тебе увечному войти в жизнь " ( Мк. 9:43. 45 ; Мф. 18:8 )=«лучше тебе с одним глазом войти в царствие Божие» ( Мк. 9:47 )=«лучше тебе с одним глазом войти в жизнь " ( Мф. 18:9 ); также «иметь жизнь вечную», «войти в жизнь» ( Мф. 19:1617 пар.)=«войти в царство небесное», «войти в царство Божие» ( Мф. 19:2324 пар.). На проповедь царства Божия можно смотреть частью как на форму учения о вечной жизни, наиболее приспособленную к иудейским политическим чаяниям. По существу же, царство Божие, обнимая вечную жизнь как самое высшее из благ, составляющих его, дополняет ее, как обществом дополняется личность. Вечная жизнь есть достояние индивидуума; царство Божие есть царство сынов воскресения. В царстве Божием вечная жизнь открывается под законом органической связи людей между собою. В силу этого закона, кто удостаивается вечной жизни и воскресения из мертвых, тот становится необходимо членом царствия Божия, – и обратно, чтобы достигнуть вечной жизни, необходимо стать членом царства Божия ( 1Ин. 4:12.20 ). В проповеди Христа о царстве Божием внимание наше невольно останавливается на том, что оно представляется то наступившим вместе с благовестием Христа (напр. Мк. 1:15 ; Лк. 4:21 и мн. др.), то имеющим осуществиться вполне, «придти в силе», только в будущем ( Мк. 9:1 и мн. др.). Как в существе царство Божие совпадает с вечною жизнью, так и эсхатологический характер его образуется воскресением из мертвых его членов. Различие между царством Божиим, которое уже открылось с проповедью Христа, и его грядущим пришествием в силе вполне исчерпывается различием между усвоением вечной божественной жизни верующими до смерти и ее полным откровением по смерти в воскресении. «Истинно, истинно говорю вам: наступает время и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут» ( Ин. 5:25 ). Эсхатология царства Божия воскресению мертвых лишь придает характер объективности. Так как верующие воскреснут не каждый сам по себе, а как сыны царства по закону органической связи людей между собою, то воскресшие будут не только живы для Бога, но будут реальны друг для друга, т. е. воскреснут в некоторой телесности, воскресение будет всеобщим, равным образом объективно-всеобщим будет суд над ними, объективною будет парусия Христа... |
| (Именно у Мк.: 11:1–7 речь идёт только об одном молодом ослёнке, при отсутствии ссылки на тексты Исайи и Захарии, также и у Лк . 19:30–35 один только молодой осёл, это же и у Ин. 12: 14 , хотя и со ссылкой на текст Зах. 9:9 , но уже соответственно изменённый, именно вместо ослицы и осленка содержащий лишь слова о «молодом осле»). Общее заключение, которое может быть отсюда сделано, таково, что событие Входа Господня в Иерусалим, хотя исторически и совершилось в определённом месте и времени, но является сверхвременным или всевременным после этого своего совершения. Господь, однажды вошедший в царственном Своём входе в Иерусалим, продолжает входить в него, воцаряясь во всем мире, и «осанна, благословен грядый во Имя Господне, Царь Израилев» навсегда уже звучит в мире. 132 Эта мысль имеет для себя и более общее применение в отношении и ко всем событиям боговоплощения как имеющим пребывающий характер; это и выражается в их церковном праздновании как «великих праздников». Однако если этот воспоминательный характер о спасительных свершениях боговоплощения связан с их пребывающей силою и всевременным значением, то есть среди них такие, которые по особому своему характеру являются не только сверхвременными и постольку всевременными, но именно продолжающимися в своём свершении. Таково именно воцарение Господа, которое начинается уже с Рождества Христова, когда волхвы с Востока вопрошали, конечно, Духом Святым: «где родившийся Царь Иудейский, ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему» ( Мф. 2:2 ), имея средоточием царский вход вместе с царским проклятием на кресте, на котором было надписание «Царь Иудейский» (в связи с вопрошанием о сем Пилата и утвердительным ответом Господа) ( Ис. 18:33–37 ; Мк . 5:2), издевательством воинов: «радуйся, Царь Иудейский» ( Мф. 27:29 ; Мк. 15:18 ; ср. Лк. 23:27 ). Но он продолжается и в земном явлении Христа с именем, написанным на одежде и на бедре Его: «Царь царей и Господь господствующих» (как бы ни понимать свидетельство Апокалипсиса), как «Царя царствующих» (19:16), и царствия Его в первом воскресении (святые «царствовали со Христом тысячу лет») и в связи со всем содержанием Откровения, посвящённым этому воцарению (20:4), наконец, во втором и страшном пришествии Царя ( Мф. 25:33 ). Сюда же относится и свидетельство Господа: «отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» ( Мф. 26:64 ; Мк. 14:62 ; Лк. 22:69 ). Через всю цепь этих евангельских событий совершается в разных образах «царское служение Христа, Его воцарение, доколе оно не совершится», и «царство не от мира сего» не станет царством и в этом мире и над ним. |
| Лк.8:45 ; Мк.5:31 ). Но Иисус высказал, что существует различие между теснотою любопытной толпы и прикосновением веры («они теснили, а она коснулась. Тело теснит, а вера прикасается», говорит бл. Августин (Aug. Serm. CCXLV. LVII, 4): прикоснулся ко Мне некто, ибо Я чувствовал силу исшедшую из Меня (ев. Лк.8:46 ). Он смотрел вокруг, чтобы видеть ту, которая сделала это (ев. Мк.5:32 ). И женщина, сознавая в душе, что тайно дозволила себе восхитить благословение, которым Он Сам милостиво наградил ее, и видя, что она не утаилась, с трепетом подошла и, падши пред Ним, объявила Ему пред всем народом, по какой причине прикоснулась к Нему, и как тотчас исцелилась (ев. Мк.5:33 ; Лк.8:47 ). Она забыла женский стыд и страх, чтобы только загладить ошибку. Без сомнения, она боялась Его гнева, потому что закон ясно называл нечистым на целый день до вечера и требовал обрядового очищения от всякого, кто прикоснулся к женщине, страдающей подобною болезнью ( Лев.15:19 ). Но прикосновение, очистив ее, не могло осквернить Его. Довольный ее верою. Он сказал ей: дерзай дщерь! – и звуком этого милостивого слова запечатлел ее прощение, – вера твоя спасла тебя; иди с миром и будь здорова, от болезни твоей (ев. Мк.5:34 ; Лк.8:48 ). И женщина с того часа стала здорова (ев. Мф.9:22 ). Эта исцеленная женщина, по возвращении домой, в благодарность за исцеление, сделала каменное изваяние подобия Христа-Спасителя и поставила это изваяние на знатном месте в своем городе Панеаде (другое название города было Кесария Филиппова). Выросшая под этим изваянием трава исцеляла все болезни. Изваяние это, или Образ Христов существовал до времени импер. Иулиана отступника, по повелению которого изваяние то было сброшено и, опутанное веревками, влачимо по улицам до тех пор, пока все раздробилось на части; осталась целою одна только глава, которую один из христиан тайно взял и сохранил. («Четьи Минеи» Октябрь 20. Страдание св. мученика Артемия). «Событие это заняло немного времени, но для Иаира была дорога каждая минута. |
| Мф.21:39 . И, схватив его, вывели вон из виноградника и убили. (Ср. Мк.12:8 ; Лк.20:15 ). У Луки порядок действий злых виноградарей сходен с тем, какой у Матфея, но согласно рассказу Марка, виноградари сначала убили посланного сына (в винограднике), а потом выбросили оттуда его тело. Запись сказанного Спасителем у Матфея считают более древней и первоначальной. Но вряд ли можно согласиться с мнением, по которому, относя эти факты к истории страданий Спасителя и имея их в виду, Матфей хотел здесь обозначить, что Иисус Христос был распят вне города. В том же смысле выражается и Лука. На это можно просто ответить, что и особенные выражения Марка подходят также к рассказу о страданиях. Мф.21:40 . Итак, когда придет хозяин виноградника, что сделает он с этими виноградарями? (Ср. Мк.12:9 ; Лк.20:15 ). У Матфея речь полнее, чем у других евангелистов. «Господь спрашивает их не потому, что не знает, что они ответят, но чтобы они осудили себя своим собственным ответом» (Иероним). Мф.21:41 . Говорят Ему: злодеев сих предаст злой смерти, а виноградник отдаст другим виноградарям, которые будут отдавать ему плоды во времена свои. (Ср. Мк.12:9 ; Лк.20:16 ). У Марка и Луки опущены слова, которые здесь считают особенно важными: «говорят Ему». Трудно предположить, чтобы это сказали сами враги Христа и таким образом осудили самих себя. Притча, вероятно, сказана была перед народом, собеседование было публичным (ср. стих 26). Может быть, этот ответ дан был вместо первосвященников и старейшин самим народом. Впрочем, некоторые думают, что ответ мог быть дан и ими, потому что они не догадались, какой вывод будет сделан отсюда. Но встречающееся здесь сильное выражение κακος κακς указывает на противоположное. Далее, о том, кем был дан ответ, можно судить и по Евангелию Луки, по словам которого не все, слушавшие Христа, были согласны с данным ответом и некоторые прибавили: μ γνοιτο ( «да не будет»; равнозначно нашему «Боже, сохрани»). Само выражение κακος κακς (в русском переводе не точно; в славянском – «злых зле») есть классическое греческое выражение, подобное λαμπρς λαμπρς, μεγλοι μεγλως и т.п., не переводимое буквально на современный русский язык. |
| Мф.24:20 . Молитесь, чтобы не случилось бегство ваше зимою или в субботу, (Ср. Мк.13:18 – пропускает слова «в субботу».) У Луки совсем нет этого стиха. Речь о неимоверных трудностях спасения. Заметка у Матфея «в субботу» характерна и отличается чисто еврейским характером. Были случаи, когда иудеев избивали враги только потому, что они не хотели ничего делать в субботу ( 1Мак.2:32–37 ; 2Мак.5:25–26 ). Христос говорит, что бедствие может застигнуть Его учеников в такие дни, когда они будут наслаждаться покоем. Такая речь общего характера носит на себе и несколько специальный колорит, относясь, собственно, к ученикам Спасителя из иудеев. О каком-либо фарисейском соблюдении субботы здесь совсем не говорится. Это просто образное выражение, цель которого была побудить не стесняться даже религиозными установлениями, чтобы избежать опасности. Мф.24:21 . ибо тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира доныне, и не будет. (Ср. Мк.13:19 ; Лк.21:23 .) Речь Христа очень сходна с Дан.12:1 : «и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени» ( κενη μρα θλψεως οα οκ γενθη φ´ ο γενθησαν ως τς μερας κενης ср. Иер.30:7 ; 1Мак.9:27 ). «Ибо» относят не только к предшествующему (19-му) стиху, но вообще ко всей речи стихов 16–20. Слово «тогда» не относится только ко времени разрушения Иерусалима. Относительно разрушения Иерусалима предсказание Спасителя полностью подтверждается сообщениями Иосифа Флавия в «Иудейской войне». Мф.24:22 . И если бы не сократились те дни, то не спаслась бы никакая плоть; но ради избранных сократятся те дни. (Ср. Мк. 13:20 ; Лк. 21:24 .) У Марка речь сходная с Матфеем, у Луки совершенно иначе. По толкованию Августина, под днями понимаются сами бедствия (mala ipsa), подобно тому как в других местах Священного Писания говорится о несчастных, бедственных и лукавых днях ( Быт.47:9 ; Пс.93:13 ; Еф.5:16 ). «Никакая плоть» – гебраизм («ло кал») значит: никто из живущих людей и даже животных. Это, конечно, имеет общий смысл. Но Златоуст думает, что здесь под всякой плотью Спаситель «разумеет иудеев». Предсказание Христа исполнилось над иудеями. Более миллиона их погибло во время осады Иерусалима Веспасианом и Титом, 97 000 отведено в плен. Всего же, если положиться на свидетельства Иосифа Флавия, во время иудейской войны погибло 1 356 460 иудеев. |
| 20). И лишь ученики Христа, «когда... воскрес Он из мертвых, то вспомнили, что Он говорил это, и поверили Писанию и слову, которое сказал Иисус» (Ин 2. 22). Однако и они приходят к вере в Воскресение Христово не сразу. Они не верят тому, что сообщают им о событиях пасхальной ночи жены-мироносицы (Мк 16. 11; Лк 24. 11); ап. Фома не верит, что «другие ученики» «видели Господа» (Ин 20. 25); «двое из них» (Клеопа - Лк 24. 18 и, возможно, евангелист Лука, почему он и скрыл свое имя; ср.: Theoph. Bulg. In Luc. 24. 13-24), названные Иисусом Христом «несмысленными и медлительными сердцем» из-за их неверия «всему, что предсказывали (о Христе.- М. И.) пророки» (Лк 24. 25), уверовали в Воскресшего лишь тогда, когда Он Сам, «начав от Моисея», объяснил «им сказанное о Нем во всем Писании» (Лк 24. 26-27), а в конце встречи открылся им «в преломлении хлеба» (Лк 24. 35). Воскресший Христос являлся апостолам и ученикам Своим «в продолжение сорока дней» (Деян 1. 3) («в продолжение многих дней» - Деян 13. 31). Он объяснял им Писание (Лк 24. 27, 44-46), открывал тайны Царствия Божия (Деян 1. 3), для уверения их в Его Воскресении «Он показал им руки и ноги и ребра Свои» (Ин 20. 20, 27; Лк 24. 39), вкушал вместе с ними пищу (Лк 24. 41-43; Ин 21. 9-15), подготавливал их для буд. благовестнического служения (Мф 28. 19-20; Мк 16. 15; Ин 20. 21-23). Сведения евангелистов о явлениях воскресшего Христа дополняет ап. Павел. Он указывает, что Христос «явился более нежели пятистам братий в одно время»; затем - «Иакову, также всем Апостолам; а после всех явился и мне», т. е. ап. Павлу (1 Кор 15. 6-8), хотя явление Иисуса Христа апостолу имело место значительно позже предыдущих явлений (Деян 9. 3-6). Несмотря на то что ученики видят Воскресшего, прикасаются к Нему, едят вместе с Ним, тело Христа уже не было подвержено обычным условиям земной жизни. В день Своего Воскресения, по свидетельству евангелиста Иоанна, «когда двери дома, где собирались ученики Его, были заперты из опасения от Иудеев, пришел Иисус, и стал посреди, и говорит им: мир вам!» (20. |
| Других писаний Моисея иудеи во время Христа, равно как и прежде и после Него, не знали. В связи с этим изречением Иисуса Христа находятся и другие Его слова, в нем получающие свое объяснение. Так, в опровержение саддукеев Иисус Христос говорил: а о мертвых, что они воскреснут, разве не читали вы в книге Моисея, как Бог при купине сказал ему: Я Бог Авраама, Исаака и Иакова, Бог не мертвых, а живых ( Мк.12:26 ). Еще: надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом, и в пророках, и в псалмах ( Лк.24:44 ). Очевидно, здесь разумеется Пятикнижие Моисея, в его историческом и пророческом содержании, как писание Моисея. Еще: Моисей написал заповедь о разводном письме ( Мк.10:5 ); Моисей сказал: чти отца твоего и матерь твою ( Мк.7:10 ); Моисей дал закон обрезания ( Ин.7:22 ) и мн. др. Все эти выражения ясно указывают на происхождение Пятикнижия от Моисея, и Моисею в них усваиваются заповеди, данные и «сказанные» Господом, очевидно, как записавшему эти заповеди в Пятикнижие (срав. Исх.20:12 ; Быт.17:10 ). Той же терминологией и в том же, конечно, смысле пользовались и апостолы, наученные Иисусом Христом. Так, св. апостол Иаков на соборе Иерусалимском говорил, что «Моисей читается» от древних родов по всем иудейским городам во все субботы ( Деян.15:21 ; ср. 2Кор.3:15 ). По свидетельству апостола Павла, Моисей книгу закона, вероятно своего письма, кропил жертвенной кровью ( Евр.9 Исх.24:5–8 ). Апостолы неоднократно упоминают о Моисеевой книге закона ( 1Кор.9:9 ; 2Кор.3:15 ; Рим.9:15 ; Евр.9:19 ). В связи с вышерассмотренными изречениями Иисуса Христа апостольские изречения можно понимать как единогласное предание о происхождении Пятикнижия от Моисея. Терминология Иисуса Христа и апостолов уясняется и вполне согласуется с терминологией и многочисленными свидетельствами священных ветхозаветных писателей о происхождении Моисеева Пятикнижия. Прежде всего здесь следует упомянуть о свидетельствах, находящихся в самом Пятикнижии. После того как амаликитяне были побеждены евреями, Господь повелел Моисею «записать в книгу» для памяти о том, что пагубой погублена будет из поднебесной память амаликитян ( Исх.17:14 ). |
|
|
