| 12:3), и другая — та, о которой упоминают евангелисты Матфей (Мф. 26:2, 6—7) и Марк (Мк. 14:1, 3), и в настоящем месте Лука. Но я верю тем, кои говорят, что их было три: одна — сестра Лазаря, упоминаемая у Иоанна, помазавшая Господа за шесть дней до Пасхи, другая — упоминаемая у Матфея и Марка, помазавшая за два дня до Пасхи, и третья — сия, упоминаемая теперь Лукой, помазавшая Господа в середине евангельской проповеди. И ничего странного нет, что она сделала это еще прежде, чем настало время страдания, а те сделали то же самое близ времени страдания, из подражания ей или по другому побуждению» (Феофилакт Болгарский на Лк. 7:36—43). Феофилакт Болгарский на Лк. 10:10—12, 13—16. Мф. 15:22 (см. выше прим. 213 на с. 691). Деян. 3:16; 1 Кор. 12:7—9, 13:2; Еф. 2:8; Иак. 1:17. «Веру может иметь всякий человек, только если захочет этого, это зависит от его доброй воли (см.: 1 Тим. 1:16). Поскольку мы под «благодатию " _ Феофилакт Болгарский на Мф. 16:18. Мф. 8:28—34: «И когда Он прибыл на другой берег в страну Гергесинскую, Его встретили два бесноватые, вышедшие из гробов, весьма свирепые, так что никто не смел проходить тем путем. И вот, они закричали: что Тебе до нас, Иисус, Сын Божий? пришел Ты сюда прежде времени мучить нас. Вдали же от них паслось большое стадо свиней. И бесы просили Его: если выгонишь нас, то пошли нас в стадо свиней. И Он сказал им: идите. И они, выйдя, пошли в стадо свиное. И вот, все стадо свиней бросилось с крутизны в море и погибло в воде. Пастухи же побежали и, придя в город, рассказали обо всем, и о том, что было с бесноватыми. И вот, весь город вышел навстречу Иисусу; и, увидев Его, просили, чтобы Он отошел от пределов их»: Лк. 23:43: «И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю»: «Новейшие исследователи текста согласно читают здесь (Мк. 5:1) не “в страну Гадаринскую”, а “в страну Гергесинскую”. Это название происходит от имени “Гергеса” — города, который находился, по свидетельству Оригена, вблизи Тивериадского моря. Евсевий называет Гергесу “древней” и говорит, что она лежала на горе. У Матфея же исследователи евангельского текста читают не “Гергесинскую”, а “Гадаринскую” (8, 28). О Гадаре же известно, что это был значительный греческий город, находившийся приблизительно в десяти километрах от юго-восточного берега Тивериадского моря. Население этого города было в массе греческое, но в окружающих город селениях говорили и по- сирски. Очень вероятно, что Гергеса входила в область Гадаринскую» (Толковая Библия, на Мк. 5:1). Еще один комментарий гласит: «В Мф. 8:28 действие происходит в Гадарине. В других манускриптах упоминается территория Гергесы. В районе, расположенном к востоку от озера Кинерет, было три города: Гераса, Гадара (Гадарин) и Гергеса. Поэтому общее название всей территории могло использоваться для обозначения любого из них. В тексте не сказано, о каком именно “городе» (ст. 14) идет речь» (Стерн Д. Комментарий к еврейскому Новому Завету. С. 143, на Мк. 5:1). |
| «И весьма рано... при восходе солнца» (стих 2). Было так рано, что солнце еще только начинало восходить ( νατελαντος – причастие настоящего времени, совершенно точно обозначающее очень раннее время, ср. Ин.20:1 ; Лк.24:1 ). Небо чуть забелелось (блж. Августин). Та же мысль выражена и евангелистом Матфеем в выражении: «на рассвете» 17 . «Войдя во гроб» (стих 5). Гробница представляла собой довольно большое помещение, куда можно было войти сразу двум-трем. «Юношу...» т.е. Ангела (ср. Мф.28:2 ). «На правой стороне». Это не тот Ангел, о котором упоминает евангелист Матфей: тот сидел на камне, отваленном от гроба и, значит, вне гроба. «Ужаснулись». Очевидно, вид Ангела в белом одеянии произвел ужас в женщинах. Может быть, евангелист хочет сказать, что их повергло в ужас и отсутствие тела Иисуса во гробе. «И Петру» (стих 7). Это упоминание о Петре вполне естественно в Евангелии Марка, написанном со слов апостола Петра. Может быть, Ангел и действительно велел прежде всего или особенно сообщить о воскресении наиболее огорченному смертью Христа ученику. «Как Он сказал вам» (см. Мк.14:28 ). Господь сказал это Своим ученикам, но и женщины, очевидно, не были лишены надежды увидеть Его в Галилее. «Трепет и ужас» (стих 8). Евангелист Марк вовсе не говорит о чувстве радости; которое, согласно Матфею, наряду со страхом, испытывали в это время мироносицы. Точно так же евангелист Марк оттеняет то обстоятельство, что они ничего никому не сказали по причине овладевшего ими страха. В этом он опять отличается от Матфея ( Мф.28:8 ). Разрешить это противоречие в сказаниях двух евангелистов, кажется, лучше всего тем соображением, что евангелисты имеют в виду различных женщин: один говорит о тех, которые рассказали, другой – о тех, которые смолчали 18 . Мк.16:9 . Воскреснув рано в первый день недели, Иисус явился сперва Марии Магдалине, из которой изгнал семь бесов. Мк.16:10 . Она пошла и возвестила бывшим с Ним, плачущим и рыдающим; Мк.16:11 . но они, услышав, что Он жив и она видела Его, – не поверили. |
| 18 не смел даже поднять глаз на небо. За молитвой евреи обыкновенно обращали взор к небесам, мытарь же, преисполненный сознания собственной греховности и недостойности перед лицом Господа, не смеет этого делать. Он просто исповедует свои грехи и просит Бога быть милосердным к нему. 18 сей пошел оправданным в дом свой. Имеется в виду, естественно, не гордый фарисей, а смиренный мытарь. Фарисей надеялся на то, что Бог оценит его заслуги и благочестие, не понимая, что никакое благочестие само по себе не может расположить Бога к человеку, ибо от человека Он требует полного совершенства ( Мф. 5,48 ), которого нам никогда не достигнуть. Мытарь же доверился Божией милости и нашел ее. Ср. 15,11–32. 18:16–17 Иисус принял детей и объяснил ученикам, что Царство Божие принадлежит тем, кто детям уподобится. Уподобиться детям означает освободиться от гордыни, не ставить себе в заслугу дела благочестия (как это делает фарисей из притчи), но во всем положиться на Бога, обратиться к Нему с открытой душой и полным доверием. 18 некто из начальствующих. Из евангелистов только Лука упоминает о том, что этот человек принадлежал к числу «начальствующих», т.е. занимал высокое положение в обществе. Учитель благий! Это не общепринятое обращение к учителю веры, но подчеркнуто почтительное. что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Человек, задавший этот вопрос, ошибочно полагал, что спасение можно заслужить добрыми делами. 18 что ты называешь Меня благим? Иисус призывает человека задуматься над смыслом произнесенных им слов. никто не благ, как только один Бог. Иисус не говорит, что обращение к Нему начальника было неправильным, но, напротив, дает понять, что тот невольно изрек важную истину о Нем. 18:25 См. ком. к Мк. 10,25 . 18:31–34 Это место часто называют «третьим пророчеством Иисуса о страстях» (ср. 5,35; 9,22.43–45; 12,50; 13,32.33; 17,25). Здесь Он впервые говорит о том, что Его предадут в руки язычников. 18 один слепой сидел у дороги. См. Мф. 20,30 ; Мк. 10,46 . 18 Сын Давидов. Из этого обращения явствует, что слепой признал в Иисусе Мессию. |
| 107 . Матфей продолжает: «Переправившись на другую сторону...», и т.д. до слов: «Тогда они поняли, что Он говорил им беречься не закваски хлебной, но учения фарисейского и саддукейского» ( Мф. 16:5–12 ). То же самое и в том же порядке приводит и Марк ( Мк. 8:13–21 ). Глава LIII 108 . Далее Матфей говорит так: " Пришед же в страны Кесарии Филипповой, Иисус спрашивал учеников Своих...», и проч. до слов: «И что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» ( Мф. 16:13–19 ). Марк рассказывает об этом почти в том же порядке, но сначала вставляет рассказ о возвращении слепому зрения (о чем поведал только он один); тому слепому, который сказал Господу: «Вижу проходящих людей, как деревья» ( Мк. 8:22–29 ). А Лука припоминает об этом вопросе ученикам и вводит его после повествования о чуде с пятью хлебами ( Лк. 9:18–20 ). Как мы выше сказали, такой порядок воспроизведения в памяти нисколько не противоречит порядку следования событий друг за другом. Но может вызывать недоумение то обстоятельство, что, по словам Луки, Господь спросил учеников, за кого считают Его люди, тогда, когда Он молился в уединенном месте, Марк же говорит, что они были спрошены Им в пути. Но это может смущать только того, кто никогда не молился в пути. 109 . Я напоминаю о том, что мною уже было сказано выше: пусть никто не думает, что Петр получил имя тогда, когда ему было сказано: «Ты – Петр» ( Мф. 16:18 ). Но это произошло тогда, когда, по словам Иоанна, ему было сказано: «Ты наречешься Кифа, что значит: камень (Петр)» ( Ин. 1:42 ). Отсюда следует, что это произошло и не в том месте, где Марк, перечисляя поименно двенадцать учеников, сказал, что Иаков и Иоанн названы " сынами грома», потому что там лишь сказано, что Господь положил ему называться Петром ( Мк. 3:16–19 ); ведь он говорит так только в качестве напоминания, а не в том смысле, что это тогда совершилось. Глава LV 111 . Потом Матфей продолжает: «Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною», до слов: «Ибо придет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его» ( Мф. 16:24–27 ). Это присоединяет и Марк, сохраняя ту же последовательность; но он не говорит о Сыне Человеческом, имеющем прийти с Ангелами Своими, чтобы воздать каждому по делу его. Однако он тоже прибавляет, что Господь тогда сказал: «Кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда придет в славе Отца Своего со святыми Ангелами» ( Мк. 8:34–38 ). Можно понять, что это относится к той мысли, что Он воздает каждому по делу его. И Лука присоединил то же самое и в том же порядке с небольшим различием в словах, вполне соглашаясь с той же истиной ( Лк. 9:23–26 ). Глава LVI |
| 1Кор.15:4—8)? Ничто так не огорчает воскресшего Спасителя, как сомнение Апостолов в подлинности Его человеческого тела; ведь когда Он всем им является, а они помышляют, что видят духа, Он с укоризной им говорит: «Что смущаетесь, и для чего такие мысли входят в сердца ваши? Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня» (Лк.24:37—39). По Своем Воскресении Спаситель многими и истинными знамениями явил Себя живым как истинного человека, являясь Своим Апостолам сорок дней и говоря им о Царствии Божием. А в сороковой день по Воскресении Он вознесся на небо как истинный человек, причем святые Ангелы изрекли обетование, что сей Иисус при Втором Своем Пришествии вновь придет на землю как непреложный Сын Человеческий (Деян.1:3, 9—11; Мк.16:14—19; Лк.24:50—51). Новый Завет есть, собственно говоря, история жизни Спасителя во плоти, равно как и следствие этой многозначительной истории. Всё здесь прямо или косвенно свидетельствует о том, что Господь Иисус Христос был настоящим, подлинным человеком во все моменты Своей земной жизни. Иисус Назарянин есть истинный человек — вот вывод, к которому должно прийти, если беспристрастно изучить Новый Завет. Краткая формула новозаветного учения о Господе Иисусе Христе как истинном человеке дана в сильном и содержательном слове святого Иоанна Богослова: «Слово стало плотью» (Ин.1:14). В этом слове новозаветный реализм достигает своей вершины. Как и любой истинный человек, Господь Иисус Христос носит в своей человеческой душе и в своем теле все человеческие чувства и состояния, только без примеси греха. По Своей плоти Он чувствует потребность в пище и питии, отдыхе и сне (Мф.4:2; Лк.4:2; Мф.21:18; Мк.11:12; Ин.4:7; Мк.4:38); ощущает голод (Лк.4:2; Мф.4:2, 21:18), жажду (Ин.19:28; Мф.27:48), усталость (Ин.4:6); Он скорбит и плачет (Ин.11:33, 35), огорчается и сожалеет (Лк.7:13; Мф.9:36, 14:14, 15:28, 20:3, 34; Мк.6:34, 8:2; Ин.13:21), чувствует и проявляет особую любовь к известным лицам (Ин.11:5, 13:1, 21:7, 20, 18:23), проникается радостью и выражает ее по-человечески (Мф.11:25; Лк.10:21; Ин.11:15). |
| 6:24 ; Лк. 16:13 ). Мы помним слово Его: «трудно богатому войти в царство небесное» ( Мф. 19:23-24 , Мк. 10:23-25 . Лк. 18:24-25 ); и другое слово: «если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, и следуй за Мной» ( Мф. 19,21 ; Мк. 10:21 ; Лк. 18:22 ), «взяв крест» ( Мк. 10:21 ). И в то же время мы видим, что среди благочестивых учеников Спасителя были и богатые люди: Иосиф Аримафейский ( Мф. 27:57 ; Мк. 15:43: Лк. 23,50 , Ин. 19:38 ), Никодим ( Ин. 3:1-21; 19:39 ), Капернаумский царедворец ( Ин. 4:46-54 ) и Закхей, начальник мытарей ( Лк. 19:1-10 ); и что все это относится не к собственности, а к богатству, т.е. многообильной собственности, обременяющей душу заботами. Как же провести здесь грань и установить меру? – Мы видим, что Христос не заповедал предаваться заботам – «что нам есть?» или «что пить?», или «во что одеться?», но искать «прежде царствия Божия и правды Его», в уверенности, что «это все приложится нам» ( Мф. 6:19-34 и др.). И разумея это, спрашиваем невольно: осуждается ли этим всякая хозяйственная «забота» в душе человека, неизбежно предусматривающая «завтрашний день» ( Мф. 6:34 ), – забота, обнаруживающаяся в каждом посеве, в каждом производственном процессе, каждом строении, в каждой покупке? И если осуждается, то как возможно христианское хозяйство? А если оно невозможно, и если всякое хозяйствование оказывается христиански предосудительным, то как же возможна христианская культура, вырастающая на основе противохристианского хозяйства? И, наконец: мы знаем, что Христос со скорбью говорил о предвиденной Им судьбе иудеев и в особенности Иерусалима ( Мф. 23 ; Лк. 21 ), но не дерзаем ни обозначить эту скорбь, как национальное чувство, ни извлечь из нее оправдание или какие-нибудь правила для нашего человеческого национализма. И еще мы помним слова Ап. Павла: «нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» ( Гал. |
| И страдания, и смерть, и Воскресение необходимы в Богочеловеческом домостроительстве спасения человеческого рода, необходимы по закону безмерной Божественной любви, которой живет всё Христово. Одна и та же необходимость таится и в страданиях, и в смерти, и в Воскресении Христовом. Поэтому Господь Иисус Христос решительно выделяет единство этого тройства — страдания, смерти и Воскресения, ясно утверждая, что Ему «должно» (δε) пострадать, быть убиту и в третий день воскреснуть (Мф.16:21; Мк.8:31; Лк.9:22). Дабы сделать сию необходимость отчасти понятной Своим ученикам, Спаситель в Своем Богочеловеческом всеведении определенно предсказывает и утверждает: «Сын Человеческий предан будет в руки человеческие, и убьют Его, и в третий день воскреснет» (Мф.17:22-23; ср.: Мк.9:31; Лк.18:32-33). И не только это, но, отчетливо созерцая будущее как настоящее, Он передает им и подробности тех событий: «Вот, мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть; и предадут Его язычникам на поругание и биение и распятие; и в третий день воскреснет» (Мф.20:18-19; ср.: Мк.10:33-34). А на Тайной вечери, как бы утешая Своих учеников, которые никак не могут понять, почему всё это произойдет с их возлюбленным Учителем, Господь им ясно возвещает: «По воскресении же Моем предварю вас в Галилее» (Мф.26:32; Мк.14:28). Воскресение Господа Иисуса Христа, которое, прежде всего, было логической необходимостью Его Богочеловеческой Личности, стало в надлежащий момент исторической реальностью. Ибо в силу Своей Богочеловеческой Личности Господь Иисус Христос не мог не воскреснуть. Хотя Спаситель действительно был мертв Своей плотию, Он явил Себя сильнейшим смерти, ибо Его плоть была плотию Бога Слова, ипостасно соединенной с Ним и во гробе; и посему смерть не могла удержать Его в собственном царстве как своего пленника. Христос воскрес, потому что смерти «невозможно было удержать Его» в своей власти (Деян.2:24). А то, что она удерживала Его три дня, то это было по попущению Самого Господа Христа. |
| В ВЗ Бог предстаёт как пастырь Своего народа: Пс 22:1; 79:2; Ис 40:11; Иер 31:9. О Давиде (или Мессии, происходящем из его рода) говорится как о пастыре в Пс 77:70–72; Иез 37:24; Мих 5:4. В Иер 2:8; 10:21; 12:10 звучит тема неверных пастырей, нерадеющих о Божьем стаде. Противопоставление неверных пастырей и Бога как истинного пастыря дано в Зах 11:4–9, а в Иез 34 это дополняется темой Давида (34:23) как пастыря, посланного Богом. В Ис 63:11 Моисей назван пастырем овец Божиих. В раввинистической литературе и у Филона Александрийского (Жизнь Моисея 1:60–62) встречается мысль, что Моисей сначала был испытан как пастырь овец и лишь затем послан в качестве пастыря к народу; Филон говорит, кроме того, что Бог есть пастырь Своего народа и ставит также пастырем Своего первородного Сына, или Слово (О земледелии 50–54). Наконец, образ Мессии-Пастыря обнаруживается в синоптических Евангелиях: Мк 6:34=Мф 9:36; Мф 18:12–14, ср. Лк 15:3–7; Мк 14:27=Мф 26:31; Мф 25:32, в Евр 13:20 и в 1 Пет 2:25; 5:4. Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец — в противоположность вору, который отнимает у них жизнь. Выражение полагать жизнь ( yuc»n) характерно для Иоанна (10:11,15,17–18; 13:37–38; 15:13; 1 Ин 3:16). Предсказание о смерти см. Мк 8:31; 9:12,31; 10:33–34,38,45; 12:8 и параллельные места у других синоптиков. За овец (см. ещё 10:15) — предлог за ( у Иоанна всегда в таких случаях выражает цель смерти: отдам за жизнь мира (6:51), лучше нам, чтобы один человек умер за людей (11:50–51; 18:14), я душу мою положу за Тебя (13:37, слова Петра), если кто положит душу свою за друзей своих (15:13). Ст. 12 Наемник… видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит — ср. с рассказом юного Давида о его недавнем пастушеском прошлом (я гнался за ним и нападал на него и отнимал из пасти его 1 Цар 17:34–36). И волк расхищает овец, и разгоняет их — ср. поражу пастыря, и рассеются овцы (Мк 14:27, цитата из Зах 13:7) и прощальные слова Павла эфесянам в Деян 20:29 (по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада). |
| Мф.14:4 . потому что Иоанн говорил ему: не должно тебе иметь ее. (Ср. Мк.6:18 ). Иоанн Златоуст спрашивает: какой же это был древний закон, нарушенный Иродом и сильно поддерживаемый Иоанном? И отвечает: тот, что жена умирающего бездетным должна была выходить за брата его ( Втор.25:5 ). Так как «Ирод вступил в брак с женой брата, у которой была дочь, то Иоанн обличает его за это». Феофилакт, будучи согласен с Златоустом, добавляет: «Некоторые говорят, что Ирод отнял и жену, и тетрархию, когда Филипп был еще жив. Но так или иначе, сделанное было противозаконно». Незаконность, конечно, в том именно и заключалась, что Антипа взял себе жену своего, тогда еще живого, брата, как об этом можно заключать и из показаний евангелистов. «Наготы жены брата твоего не открывай, это нагота брата твоего. Если кто возьмет жену брата своего: это гнусно; он открыл наготу брата своего, бездетны будут они» ( Лев.18:16, 20:21 ). Сюда нужно прибавить, что и первая жена Антипы была жива и убежала к своему отцу, услышав о его намерении жениться на Иродиаде. Этого достаточно, чтобы показать действительную незаконность совершенного брака, и нет надобности добавлять, что Антипа и Иродиада находились между собой в родственных отношениях или запрещенных степенях родства, потому что Иродиада была племянница Антипы, дочь его сводного брата Аристовула. Креститель признавал старые иудейские права и на их основании вполне правильно говорил: «Тебе непозволительно брать ее». Мф.14:5 . И хотел убить его, но боялся народа, потому что его почитали за пророка. (Ср. Мк.6:19–20 ). Евфимий Зигавин толкует это место на основании Марка и говорит, что против Иоанна первоначально неистовствовала Иродиада и желала убить его. Но Ирод не соглашался на это, зная, что Иоанн праведен и свят. Поэтому Антипа многое делал, слушаясь его, и с удовольствием слушал его. Мф.14:6 . Во время же празднования дня рождения Ирода дочь Иродиады плясала перед собранием и угодила Ироду, (Ср. Мк.6:21–22 ). Как этот стих, так и весь рассказ, изложенный в стихах 6–12, сильно сокращен по сравнению с Мк.6:21–29 . |
| Иисуса увели к Каиафе, а Пётр опять был спрошен: не из учеников ли Его и ты? (Ин 18:25). И он опять отрёкся. Пётр отрёкся от Иисуса Христа три раза, как Он и предсказал ему, клявшемуся в верности: истинно, истинно говорю тебе: не пропоет петух, как отречешься от Меня трижды (Ин 13:38). Если Господь “рече”, то так и должно произойти. Какие же основания говорить о возможности Петра “нарушить” слово Спасителя и остаться Его верным свидетелем? Господь сказал: вы рассеетесь каждый… (Ин 16:32), все вы соблазнитесь о Мне в эту ночь (Мф 26:31; Мк 14:27); но апостол Иоанн остаётся. Господь попускает подобные дерзновения. Он не принуждает любить Его, и даже не осуждает некоторых “нарушений” Своих повелений ради этой же любви, предполагающей абсолютную свободу выбора. Иисус не осудил слепых, которые после того, как Он, исцелив их, строго сказал смотрите, чтобы никто не узнал. А они, выйдя, разгласили о Нем по всей земле той (Мф 9:30–31). Когда прокажённый, сказавший Христу: если хочешь, можешь меня очистить (Мк 1:40), после прикосновения к нему Спасителя стал чист, Иисус, посмотрев на него строго, тотчас отослал его и сказал ему: смотри, никому ничего не говори, но пойди, покажись священнику и принеси за очищение твое, что повелел Моисей, во свидетельство им. А он, выйдя, начал провозглашать и рассказывать о происшедшем, так что Иисус не мог уже явно войти в город… (Мк 1:43–45; см. ткж Лк 5:12–15). Господь не осудил “дерзновение” очистившегося, как и тех, кто привёл “глухого и косноязычного”, после исцеления которого Христос повелел им не сказывать никому. Но сколько Он ни запрещал им, они еще более разглашали (Мк 7:36). Принуждаемый не может быть совершенен в любви. Каждому из Апостолов была дана возможность поступать “в силу своей немощи”, в силу совершенства своей любви к Учителю. “Дерзновение” в Божественной любви перестаёт быть противоречием; у Бога — в Его любви — всё возможно. Иоанн не клянётся “душу положить” за Иисуса, но остаётся с Ним до подножия Креста; Пётр клянётся, но делает лишь несколько шагов за Христом, до двора первосвященнического; Фома, хотя и сказал — предсказал когда-то: пойдем и мы умрем с Ним (Ин 11:16), но “рассеялся” дальше всех. |
|
|
