| Пребывши верным до конца, он последовал за Учителем и на Голгофу. По свидетельству синоптиков, иудейские начальники наложили руки на Иисуса ( Мф. 26:47–56 ; Мк. 14:43–52 ; Лк. 21:47–53 ) тотчас по окончании моления о чаше. В Иоанновском повествовании параллелью является отрывок 18:2–11. Присутствие членов Синедриона, засвидетельствованное в Лк. (ср. 22:52), показывает, какое значение они придавали расправе с Иисусом. Они имели с собою храмовую стражу (ср. Мф. 26:47 ; Мк. 14:43 ; Ин. 18:3 ) и римских солдат. О присутствии римлян, которое показывает, что Синедрион заблаговременно заручился их поддержкою, свидетельствует один Евангелист Иоанн, упоминающий в ст. 3 спиру, т. е. когорту, конечно, не в полном составе, но с трибуном во главе, присутствие которого отмечается в ст. 12, буквально: тысяченачальник; в латинском переводе технически точно: tribunus). Пришедшим взять Иисуса дорогу указал Иуда. Его лобзание упомянуто только в Мф. (26:48–49) и Мк. (14:44–45). Лука говорит о его намерении облобызать Иисуса (22:47) и о вопросе Иисуса: «Иуда, лобзанием ли предаешь Сына Человеческого?» (ст. 48). В Ин. (ср. 18:3–5) о лобзании Иуды вовсе нет речи. Иисус называет Себя Сам. При этом Иуда стоит как бы молчаливым свидетелем. Но, может быть в ст. 5 (русский перевод: стоял) позволяет думать о некоем движении Иуды, после которого он стал неподвижным. Этим движением могло быть и лобзание. При таком понимании, Иоанновское повествование было бы запечатлением момента, по времени следовавшего за тем, который получил выражение в повествовании синоптиков. Во всяком случае, было бы преувеличением говорить о неразрешимом противоречии между обоими повествованиями. Ученики оказали попытку сопротивления. О ней говорят все четыре Евангелиста. В Мф. и Мк. она предшествует бегству учеников. Поэтому было бы неправильно думать, что один только Петр, имя которого названо в Ин. (ср. 18:10–11), был готов поднять оружие в защиту Учителя. В Лк. (22:49) «бывшие с Ним» предлагают Ему ударить мечем. И один из них – мы знаем теперь, что это был Петр – усек ухо рабу первосвященника (ст. 50). Об усечении уха свидетельствуют все четыре Евангелиста. Они согласно свидетельствуют и о том, что Иисус возбранил сопротивление (ср. Мф. 26:52–54 , Лк. 22 :51а, а также Мк. 14 :49в). В Лк., как знак неодобрения проявленной учениками инициативы, можно толковать и исцеление усеченного раба (22:51в). В Ин. подчеркнута мысль о добровольности Страстей (18:11). Там же названо имя не только Петра, извлекшего меч, но и раба, этим мечем усеченного: Малх. Интересно, что семитический корень mlk значит «царь». 6. Суд у первосвященников |
| Мозговой штурм Подумайте, что характеризовало ап. Павла как миссионера. Выпишите 10 основных, на ваш взгляд, характеристик, по возможности подкрепив их цитатами. Задание на дом 1. Обратите внимание на пример Господа нашего Иисуса Христа. Попробуйте, пользуясь указанными местами, ответить на вопросы: Из чего рождается Его миссия (Ин. 20:21, Лк. 5:16, Ин. 5:30, Лк. 4:14)? Как Он проповедует (Мк. 4:34, Мк. 1:22, Ин. 7:31)? С чего он начинает миссию (Мк. 1:17)? Как Он выбирает учеников, учит и укрепляет их (Лк. 6:12, Мк. 4:34, Мк. 3:14, Мк. 6:7, Мк. 6:30, Лк. 9:55, Лк. 12:7, Мк. 6:31, Лк. 22:32, Ин. 20:22)? 2. Распределите в группе и подготовьте сообщение для публичного выступления о практике миссионерской деятельности одного из святых Церкви. 3. Сопоставьте себя с великими миссионерами прошлого и нашего времени. Подумайте, какие дары - качества вашей личности, навыки могут быть полезны в миссионерской деятельности, а в чем вам нужна помощь и поддержка со стороны команды. Обсудите результаты на своем курсе. Как давать тему на курсе (пояснение для ведущих) Итоги мозгового штурма в нескольких прежних курсах МВ. Ап. Павел как миссионер Его деятельность описана в 1 Фес. 1:5 (верное слово о Христе, сила Духа, личный пример). Имел знания, необходимые для миссии, имел духовный и жизненный опыт. Был призван, следовал Духу, постоянно поддерживал связь с Богом, сила молитвы. Согласие учения и жизни, проповедовал личным примером. Открытость другим. Бескорыстие. Смелость, решительность (не откладывал), преданность делу, бесстрашие и самопожертвование, готовность пострадать. Учитывал аудиторию, но как оратор был не особенно силен. Горит, «заражает». Ценил личные отношения, но в проповеди был беспристрастен. Искренность, честность к себе, слабостям, просил поддержки. Господь как миссионер Источник Его миссии – в том, что Его послал Отец (Ин. 20:21). Он Сам жил в общении с Отцом (Лк. 5:16), искал Его воли в своей деятельности (Ин. 5:30), действовал в силе Духа Святого (Лк. 4:14). |
| Равно и перед вознесением своим Господь всем верующим даровал обетование ( Мк. 16:17 ): именем моим бесы ижденут. При таких знамениях могущества Христова, признание Его божества невольно исторгалось даже из этих натурально злостных уст. Несмотря на строгое запрещение говорить, что Он – Христос ( Мк. 1:34 , Мк. 3:12 ), «духи нечистые, когда видели Его, падали перед Ним и кричали: Ты – Сын Божий» ( Мк. 3:11 ), «Ты – Святый Божий» ( Мк. 1:24 ), «Иисус – Сын Бога Всевышнего» ( Мк. 5:7 ). По этой же причине при одном имени Христовом нечистая сила удалялась даже через тех, кто не ходил за Ним ( Мк. 9:38 ). Итак, по всему несомненно, что Искупитель есть божественное лицо исключительного, абсолютного достоинства: Его чудеса свидетельствуют об этом, а господство над демонами поставляет Его вне ряда всех глаголемых богов на небе и на земле. И это не мнение только пылких поклонников и восторженных последователей Назаретского Благодетеля. Напротив: они сдержанны и крайне осторожны в выражении подобных чувств и настроений. Марк как будто намеренно проходит молчанием множество примеров этого рода (ср. Μф. 14:33, Μф. 16:16, Ин. 6:68–69 и др.), не желая быть заподозренным в пристрастии и партийности. Даже при встретившейся неизбежности он гораздо менее решителен в провозглашении божественности Господа со стороны Его Апостолов, – и Петр при Кесарии Филипповой просто говорит (8:39): Σ ε Χριστς, когда по Матфею ( Мф. 16:16 ) это был «Христос, сын Бога живого» или во всяком случае – по Луке ( Лк. 9:20 ) – «Христос Божий» ( Χριστς το Θεο) по своей эссенциальной божественности. Значит, перед нами – не пристрастное увлечение экзальтированных почитателей. Совсем нет, а над Ним сбылась древняя римская сентенция: vox populi – vox Dei, ибо сам Спаситель от всех требовал глубокого молчания, но сколько Он ни запрещал исцеленным, они ещё более разглашали ( Мк. 7:36 ). И мы уже видели, каким ореолом восторга и изумления окружается Иисус всюду по изображению Марка, какие клики энтузиазма и восхищения преследовали Его везде, так что Он не мог спокойно никуда показаться и принужден был удаляться в места пустынные ( Мк. 1:35 ; Мк. 6:31–32 , Мк. 6:35 ) и переходить в пределы Сирофиникии, но и там находила Его увлеченная толпа и вне черты священной земли Христос не можаше утаитися вопреки своему решительному уклонению от всякой гласности ( Мк. 7:24 ). |
| В изображении самих страданий Христа отречение Петра выставляется у евангелиста Луки как свидетельство того, что и во время Своих Собственных страданий Христос жалел Своего слабого ученика ( Лк.22:54–62 ). Затем следует описание великих страданий Христа в следующих трех частях: 1) отрицание высокого достоинства Христа отчасти воинами, насмехавшимися над Христом на дворе первосвященника ( Лк.22:63–65 ), а главным образом членами синедриона ( Лк.22:66–71 ), 2) признание Христа мечтателем на суде у Пилата и Ирода ( Лк.23:1–12 ) и 3) предпочтение народом Христу Вараввы, разбойника, и присуждение Христа к смертной казни посредством распятия ( Лк.23:13–25 ). После изображения глубины страдания Христова евангелист отмечает такие черты этого страдания, которые ясно свидетельствовали о том, что Христос и в Своих мучениях оставался Царем Царства Божия. Евангелист сообщает, что Осужденный: 1) как судия обращался к плакавшим о Нем женщинам ( Лк.23:26–31 ) и просил Отца за Своих врагов, совершавших преступление против Него неосознанно ( Лк.23:32–34 ); 2) давал место в раю покаявшемуся разбойнику, как имеющий на то право ( Лк.23:35–43 ); 3) сознавал, что, умирая, Он предает Сам дух Свой Отцу ( Лк.23:44–46 ); 4) был признан праведником со стороны сотника и возбудил Своей смертью раскаяние в народе ( Лк.23:47–48 ) и 5) был почтен особо торжественным погребением ( Лк.23:49–56 ). Наконец, в истории воскресения Христова евангелист выставляет на вид такие события, которые ясно доказали величие Христа и послужили к разъяснению совершенного Им дела спасения. Именно: свидетельство Ангелов о том, что Христос победил смерть, согласно Его предречениям об этом ( Лк.24:1–12 ), затем явление самого Христа Эммаусским путникам, которым Христос показал из Писания необходимость Его страданий для того, чтобы Ему войти в славу Его ( Лк.24:13–35 ), явление Христа всем апостолам, которым Он также разъяснил пророчества, говорившие о Нем, и поручил во имя Его проповедовать весть о прощении грехов всем народам земли, обещав при этом апостолам ниспослать силу Святого Духа ( Лк.24:36–49 ). Наконец, кратко изобразив вознесение Христа на небо ( Лк.24:50–53 ), евангелист Лука закончил свое Евангелие, которое действительно явилось утверждением всего преподанного Феофилу и другим христианам из язычников христианского учения: Христос изображен здесь действительно как обетованный Мессия, как Сын Божий и Царь Царства Божия. Источники и пособия при изучении Евангелия от Луки |
| Немедленно после того, как Господь Иисус Христос крещением в воде выразил пред Отцом Небесным Свое желание принять крещение смерти 46 , Он был наречен от Отца возлюбленным Сыном (ср. Ин. 10:17 ), и Дух Святый нисшел на Него. Какое значение имеет это нисшествие Духа на рожденного от Духа? Если внутренне-божественная, духовно-вечная жизнь Иисуса Христа была в Нем от самого рождения, то, конечно, нисшествие на Него Духа в крещении не было началом Его внутренне-божественного достоинства, как думали некоторые из древних еретиков, и не относилось собственно к Его духовно-вечной жизни, но было началом Его видимой временной славы, ее внешне-телесного обнаружения, было началом Его вдохновенности, телесной прославленности и, преимущественно, чудотворной силы. В крещении, по словам апостола, «Бог Духом Святым помазал Иисуса из Назарета, и Он ходил, благотворя и исцеляя всех, обладаемых диаволом; потому что Бог был с Ним» ( Деян. 10:3738 ). В частности, сила духа, полученная Христом в крещении ( Лк. 4:1,14 ), обнаруживалась в Его вдохновенности, пророческом воодушевлении. Он учил вдохновенно: Он громко возглашает к народу и иудеям ( Ин. 7:28. 37; 12:44 ; Лк. 8:8. 15 ), к умершим – отроковице ( Лк. 8:54 ), Лазарю ( Ин. 11:43 ); Он негодует ( Мк. 10:14 ), смотрит с гневом ( Мк.3:5 ср. 10:23, 27; Мф. 19:26 ; Лк. 20:17 ); Он учит с силою и властью ( Мф. 7:29 ; Мк. 1:22 ; Лк. 4:32 ), с властью и силою повелевает духам нечистым ( Мк. 1:27 ; Лк. 4:36 ); снедаемый ревностью по доме Божьем очищает иерусалимский храм; о Нем думают, что Он выходит из Себя ( Мк. 3:21 ) и безумствует ( Ин. 10:20 ). Затем сила духа обнаруживается в Его телесной славе, которая ощутимо наполняет Его тело: из Него исходила сила, исцелявшая всех, так что народ искал прикасаться к Нему ( Лк. 6:19 ; Мф. 14:36 ), Он Сам в Себе чувствовал исходившую из Него силу ( Мк. 5:30 ; Лк. 8:46 ); Он обладал необычайною силою духа над телом, как это показал Его сорокадневный пост; сила духа придавала Его телу особые свойства, как это видно из события хождения по воде ( Мф. 14:25 пар.), событий в Назарете 47 , на горе преображения ( Мф. 17:2 пар.) и описанных у ев. Иоанна ( Ин.7,8,9,10 ) 48 . Особенно же сила Господа обнаруживалась в исцелениях Христа, которые были многочисленны (ср. Лк. 5:17 ). |
| Римская церковь как столичная в 60-е годы стала центром вселенского распространения христианского благовестия (ср. § 34. 1). «Евангелие утвердилось в Риме. Кровью апостолов оно закрепило свою победу в гонении. И из Рима продолжалось его победное шествие. Римское Мк., в самой своей краткости, звучит, как Евангелие победы» . За Евангелием от Марка закрепился иконописный символ — лев, олицетворяющий могущество и царственное величие. Иисус Христос в Мк. — прежде всего победитель сатаны и его бесов (демонов), хотя Его победа совершается через поругание на Кресте. Предлагая читателю почти одни факты — сначала связанные с многократными изгнаниями бесов, а затем с голгофским надругательством (именно в таком ключе описываются Страсти по Марку), — он вновь и вновь ошеломляет читателя, ставя его перед необходимостью уверовать именно в такого Христа. 86. Что можно сказать об авторе Мк. Опираясь на Предание, можно говорить о молодом Иоанне-Марке из Деян. 12, 12 как об авторе Мк. В Деян. говорится, что он отправился в путешествие со своим дядей Варнавой и Павлом, но оставил их, когда они сели в лодку, чтобы переправиться в Малую Азию, и предпочел вернуться к матери (Деян. 13, 5. 13). Потом Павел не возьмет его и во второе путешествие; будет разделение и с Варнавой (Деян. 15, 36 слл.) . Но затем они вновь встретятся и сблизятся в Риме. Предание идет и дальше: «Нагой юноша, упоминаемый в Мк. 14, 51-52, был не кто иной, как сам евангелист. Если это отождествление отвечает действительности, эпизод Мк. 14, 51-52, не имеющий параллели у других евангелистов, мог быть прибавлен к иерусалимскому преданию самим Марком» . Аналогичный случай — с Лукой, которого Предание отождествляет с одним из двух шествовавших в Эммаус путников, не названным по имени в Лк. 24, 13-35 (тогда как имя первого, Клеопа, приводится). 87. Характерные внешние особенности Мк. Прежде, чем указать на общие характерные особенности Мк. и остановиться на отдельных местах Евангелия, настоятельно рекомендуем прочитать Мк. целиком за один раз. Это займет не более полутора часов. Полезность такого чтения трудно переоценить . Конечно, все Евангелия, как и весь Апостол, распределены на смысловые отрывки (зачала; см. Приложение. 4) для богослужебного чтения в течение всего года. Кроме того, можно и самому разделить Евангелия для личного ежедневного неспешного и вдумчивого чтения. Но хотя бы раз стоит прочитать каждое из Евангелий целиком, чтобы оно предстало перед читательским вниманием в нерасторжимой целостности — как единое, стремительное повествование. Для Мк., быть может, это наиболее актуально. |
| Рукопись 700. Этот кодекс, который датируют XI или XII b., содержит тексты Евангелий и хранится в Британском музее. Кодекс отличается от Textus Receptus в 2724 местах и насчитывает 270 разночтений внутри самого текста 85 . Как и в другой греческой рукописи (102), в ней приводится несколько иная форма молитвы Господней ( Лк.11:2 ): “да снизойдет на нас Дух Святой и очистит нас” вместо “да приидет Царствие Твое”. Такая форма молитвы Господней встречается у Маркиона и Григория Нисского 86 . Рукопись 892. Этот кодекс IX или Х в. с текстом Четвероевангелия был приобретен Британским музеем в 1887 г. 87 Рукопись содержит немало любопытных чтений раннего типа, преимущественно александрийского. Фон Зоден обнаружил, что переписчик рукописи сохранил деление на страницы и строки ее унциального предка. Рукопись 1071. Данная копия Четвероевангелия XII b., хранящаяся в Великой Лавре на горе Афон, содержит так называемый “Иерусалимский колофон”, о котором мы упоминали выше при описании кодекса 157 88 . Стритер охарактеризовал этот текст как третичный источник кесарийского типа. Рукопись 1241. Рукопись содержит полный Новый Завет за исключением Книги Откровения. Исследователи считают, что время ее написания приходится на XII или XIII b. В Евангелиях текст рукописи имеет много общего с рукописями С , L , D, F и 33. По мнению Кирсоппа Лейка, в Мф и Мк текст отражает большее влияние разночтений византийского типа, чем в Лк и Ин. Семейство 1424.·Кодекс 1424 был написан монахом Савой в IX или Х в. и содержит полный текст Нового Завета в следующем порядке: Евангелия, Деяния, Соборные послания, Книга Откровения и Послания Павла. Все книги, за исключением Откровения, снабжены комментарием, написанным на полях. Первоначально рукопись находилась в монастыре в Драме (турецкая Козиница) в Греции, а оттуда, вероятно, была переправлена в Западную Европу после Балканской войны 1912–1913 гг. Впоследствии рукопись была приобретена проф. Л. Франклином Грубером (L. Franklin Gruber), президентом Чикагской лютеранской богословской семинарии в Мэйвуде, штат Иллинойс, а после его смерти завещана семинарской библиотеке. По мнению фон Зодена, тексты Евангелий принадлежат в его классификации группе I которую Стритер назвал семейство 1424 и охарактеризовал как третичный источник кесарийского типа. Наряду с кодексом 1424, которой считается самым древним минускулом в семье, другими членами семьи являются: M , 7, 27, 71, 115 (Мф, Мк), 160 (Мф, Мк), 179 (Мф, Мк), 185 (Лк, Ин), 267, 349, 517, 659, 692 (Мф, Мк), 827 (Мф, Мк), 945, 954, 990 (Мф, Мк), 1010, 1082 (Мф, Мк), 1188 (Лк, Ин), 1194, 1207, 1223, 1293, 1391, 1402 (Мф, Мк), 1606, 1675 и 2191 (Мф, Мк). |
| Ин.19:14, 13:29 ). В пояснение к этому, все Евангелисты, и с Иоанном, ясно говорят, что это было в четверг, что и закреплено преданием и церк. практикой в воспоминании этого события в четверг Страстной седмицы. Они все говорят затем, что в ночь вкушения И. Христом с учениками пасхального агнца, после удаления с вечери, Иисуса взяли и судили, а утром, решив предать Его смерти, отвели Его, для утверждения этого приговора, к Пилату, после чего Он был распят, и что всё это было в пятницу ( Мк.15:42 ; Лк.23:54 ; Ин.19:31 ; Мф.27:62 ), которая была именно до праздника Пасхи, пред Пасхой ( Лк.23:17 ; Мф.27:15 ; Мк.15:6 ; Ин.18:28, 19:14 ). В пятницу же вечером, когда наступала суббота ( Лк.23:54 ; Мф.27:57 ср. Мф.27:62 ; Мк.15:42 ; Ин.19:31:42 ), погребли Его Иосиф Аримафейский и Никодим (Иосиф Аримаф.: Мф. 27:57 ; Мк.15:42 ; Лк.23:54 ; Иосиф и Никодим: Ин.19:31, 38–42 ). Затем, единогласно говорится у всех Евангелистов о субботе и о воскресении И. Христа рано утром в первый день недели ( Мф.27:62 и 28:1; Мк.16:1, 9, 15:42 ; Лк.23:56, 24:1 ; Ин.20:1 ). Таким образом, если мы берём хронологические даты самих Евангелий и забываем на время наш привычный счёт числами (13, 14 и 15 нисана и пр.), то нам до неодолимости ясно, что все Евангелисты, и Иоанн и синоптики, говорят об одном и том же времени и об одних и тех же, в продолжение его, событиях, и что разница только в названии дня вечери у синоптиков единогласно «первым днём опресночным» (Мф. и Мк.) или «наступившим днём опресночным» (у Луки), а у Иоанна «предпраздничным»=предпасхальным днём. Но этот «первый день, наступивший день опресночный» не есть первый опресночный день библейского и основанного на нём учёно-литературного словоупотребления: и синоптики, и Иоанн, все единогласно называют следующий за вечерей день допраздничным ( Лк.23:17 ; Мф.27:15 ; Мк.15:6 ; Ин.18:28, 19:14 ), а отнюдь не послепраздничным или послепасхальным, каким он должен бы быть по его библейскому и литературному значению. Да и все описанные в Евангелиях события этих дней ни для кого не неузнаваемо говорят за то, что этот, с самого начала своего евангельского существования пререкаемый и недоуменный в его евангельско-синоптическом значении термин («первый опресночный день»), – и недоуменный для нас именно потому, что мы достаточно или мало, но всё же ознакомлены с еврейскими праздниками и их библейскими названиями, – означает у Евангелистов-синоптиков не то, что он означает у библейских писателей и учёных раввинов, что этот день был до праздника Пасхи, а отнюдь не после, что он отнюдь не «первый день опресночный», как он определён в законе, т. |
| лукавый род книжников и фарисеев и прежде несколько раз искал знамения с неба для удостоверения в Божественном достоинстве Христа спасителя, но каждый раз получал ответ, что знамение не дастся ему токмо знамение Ионы пророка ( Мф. 12, 39, 40 ; Мк. 8, 11; Лк. 11, 29, 30 ). Это новое искание знамения с креста не было ли последним усилием того же искусителя, который приступал к Господу в самом начале Его служения ( Мф. 4, 1–11 ; Лк. 4, 13 )? враг нашего спасения диавол видел, что Христос крестом разрушит владычество его ( Ин. 14, 30; 16, 11 ), и домогался через своих погибельных сынов упразднить крест Христов ( 1Кор. 1, 17 ). Но все вызовы тщетного безумия остались неудовлетворенными. Творить знамение для тех, которые, видев множество чудес Господа, не веровали в него ( Ин. 12, 37 ) и отвергли волю Божию о себе ( Лк. 7, 30 ), было излишне и вполне бесполезно, потому что в них не было искреннего желания познать истину Христову. Вопреки суетным желаниям, Божественный искупитель знал, что он должен испить чашу страданий до дна ( Мф. 20, 22 ), – ту чашу, которую подавал Ему отец и он сам принял добровольно ( Мф. 26, 42 ; Ин. 10, 17–18 ). Многократно он предсказывал о своих страданиях и крестной смерти ( Мф. 16, 21; 17, 12, 22–23; 20, 18–19; 26, 2 ; Мк. 8, 31; 9, 12, 31; 10, 33 ; Лк. 9, 22, 44; 13, 33; 17, 25; 21, 15–16; 24, 7 ), указывал частнейшие обстоятельства предстоящей кончины своей, как то: предательство Иуды ( Мф. 26, 21–25 ; Мк. 14, 18–21 ; Лк. 22, 21 ; Ин. 6, 70; 13, 18, 21, 26 ), отречение Петра ( Мф. 26, 34 ; Мк. 14, 30 ; Лк. 22, 34 ; Ин. 13, 38 ), бегство учеников ( Мф. 26, 31 ; Ин. 16, 32 ), смерть на кресте ( Ин. 3, 14; 8, 28; 12, 32–33 ), погребение ( Мф. 26, 12 ; Мк. 14, 8 ; Ин. 12, 7 ), говорил, что он идет по реченному ( Лк. 22, 22 ), якоже есть писано о Нем ( Мф. 26, 24 ; Мк. 14, 21 ), и ведый вся грядущая Нань ( Ин. 18, 4 ) еще накануне предвозвестил ученикам о скором отшествии своем (14, 19; 16, 5, 16, 28; 17, 13). Мог ли сойти с креста сын Человеческий, который собственно и пришел на час сей ( Ин. 12, 27 ), чтобы дати душу Свою избавление за многих ( Мф. 20, 28 ; Мк. 10, 45 )? нет, он не сойдет с креста; все сказанное в Писании должно исполниться ( Мф. 26, 54 ; Лк. 24, 26 ); Иерусалим, не уразумевший времене посещения своего ( Лк. 19, 44 ), должен дополнить и превзойти богоубийством меру древних убийц пророков ( Мф. 23, 32 )! «никакие порицания не уклонили от избранного пути милосердие Господа, восстановляющее падших, потому что Богу приносилась тогда особенная жертва, и убиение Христа, истинного агнца, предсказанное за столько веков, переносило чад обетования в свободу веры; утверждался новый Завет и кровью Христовой вписывались наследники вечного царствия; великий архиерей входил во святая святых и беспорочный иерей чрез завесу своей плоти проникал для умилостивления Бога; совершался переход от закона к Евангелию, от синагоги к Церкви, от множества жертв к одной – Божественной» (свт. лев великий ). |
| (б) Вместе с тем на формирование композиционного целого Евангелия от Матфея (точнее, его ранней формы в объёме, равном «общесиноптическому ядру») могла повлиять сложившаяся к тому времени сюжетная последовательность благовестия слова спасения ( Деян.13:26 ), примеры которого мы находим в речи Петра у сотника Корнилия ( Деян.10:37–41 ) и в речи Павла в Антиохии Писидийской ( Деян.13:24–37 ), где зафиксирована общая устойчивая схема повествования, начинающегося крещением Иоанна и заканчивающегося явлением воскресшего Господа. 2) Своеобразие второго канонического Евангелия определяется деятельностью Апостола Петра, который воспользовался ивр. Мф. (точнее, его ранней формой) с миссионерской целью, вероятно, совмещая литургические собрания с проповедью и обучением язычников, причём вне прямой связи с текстом Ветхого Завета (с которым, естественно, не были знакомы новообращённые из язычников). Последнее обстоятельство с наибольшей очевидностью обнаруживает себя в отсутствии цитат из Писания, предваряемых формулой (всё же сие было) да сбудется реченное (Господом) через пророка/пророков.., которая регулярно встречается в параллельных местах у Мф. (см. параллельные места к Мф.8:17, 12:17, 13:14, 35, 21:4 ). На основании сравнительного анализа двух первых Евангелий можно заметить, что в Евангелии от Мк. ослаблен интерес к иудейской проблематике ( Мф.16:10–12 ; Мк.8:20–21 ; Мф. 15:10–16 ; Мк.7:14–18 и др.), оно шире национальных чаяний пришедших от обрезания ( Мф.24:20 ; Мк.13:18 ; Мф.15:26 ; Мк.7:27 и др.), оно, преодолевая язык книжной учёности ( Мф.15:19–20 ; Мк.7:21–23 ), обращается не к узкому кругу учеников, но ко всем «Христовым» ( Мк.9:41 ; Мф.10:42 ; Мк.9:41 ; Мф.12:48–49 ; Мк.3:33–34 ). Это уже не литургические «воспоминания апостолов», хотя бы и составленные с учётом общей схемы благовестия, но прямая проповедь Евангелия (слово – εαγγλιον у Мк. 8 раз, у Мф. 4 раза) и учения Иисуса Христа (слово διδαχ применительно к речам Иисуса – у Мк. 5 раз, у Мф. 2 раза). В этом (и только в этом) смысле Евангелие от Марка может быть действительно названо самым первым Евангелием, поскольку в нём внимание к тому, что знал о Христе и как воспринял Его мир Ветхого Завета, заметно смещается на то, чтобы мир всей твари ( Мк.16:15 ) узнал и воспринял Новую Весть о Христе. |
|
|
