| Распространенные в последующей экзегезе варианты интерпретации этого стиха: а) выражение «сын человеческий» используется в 1-й Книге Еноха и в 3-й Книге Ездры как мессианский титул (1 Енох 46. 1 и 3 Езд 13); мессианская интерпретация характерна и для раввинистической и средневек. евр. экзегезы; б) в НЗ титул «Сын Человеческий» относится к Иисусу Христу (см., напр.: Мк 13. 26, 14. 62), т. е. понимается как однозначно мессианский, такое понимание вошло и в святоотеческую традицию; в) т. н. коллективная интерпретация, согласно к-рой «сын человеческий» - это народ Израиля (прп. Ефрем Сирин, Ибн Эзра). Ряд исследователей XIX-XX вв. считают коллективную интерпретацию первоначальной ( Koch. 1986. P. 219; Montgomery. 1927). Нек-рые из них полагают, что изначально выражение «сын человеческий» в этом тексте могло обозначать некую небесную или ангельскую фигуру, возможно Михаила, упоминаемого в Дан 12. 1 ( Shmidt. 1900; Collins. 1993. P. 304-311). Слово «Мессия» ( «Христос» в синодальном переводе) употребляется в 9-й гл. Книги Даниила: «...с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины; и возвратится народ, и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена. И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос, и не будет; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения» (Дан 9. 25-26). Вычисления, приводимые в этой главе, ставят в тупик не одно поколение экзегетов. В синодальном переводе отражена традиция, вероятно начинающая свою историю с лат. перевода блж. Иеронима. Такому пониманию противоречит масоретская акцентуация: в МТ между словами «семь седмин» и «шестьдесят две седмины» стоит знак «атнах», разделяющий эту фразу на 2 части; текст можно было бы понять следующим образом: «...с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин. И еще шестьдесят две седмины: возвратится народ, и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена…» |
| Сравните с выражением «щедрая земля». См.: ( Еф.5:9 ): «...плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине». 36 Вселенский Патриарх Фотий: «Лица Святой Троицы имеют общее действие... У Святой Троицы общее Царство, Сила и Держава, также и Слава, не только от нас возносимая, но и та, которую Сами Они – Лица Святой Троицы – принимают от Самих Себя». (См. Mai. Spicilegium Romanorum, t.10, Romae, 1844, p. 38–39, а также Успенский Н.Д. Из истории молитвы „Никтоже достоин.”). 37 Антифон – попеременное (двумя хорами) пение псалмов или гимнов. По будням поются иные тексты псалмов. В двунадесятые праздники – с особыми припевами или тропарями. Все антифоны Литургии – остаток древней т. н. песенной Утрени. 39 «Достояние Твое», т. е., всё, что принадлежит Тебе (Народ Божий, в т. ч. и будущие поколения христиан, святыни). См. ( 1Петр.1:18–19 ): «Возлюбленные... не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценной Кровью Христа, как непорочного и чистого агнца»; ( 1Петр.2:9–10 ): «... вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованы». 44 С христианской точки зрения Святая Троица и есть Царство, Сила и Слава. В Ней – «автовасилиа=самоцарственность». „Царство“, „Сила“, „Слава“ – слова-субтитулы, помогающие избегать произносить слово „Бог“, заменяющие священное Имя Божие, которое нельзя произносить всуе. Христос, вознесшись на небеса, воссел „одесную Силы“, т. е., воссел по правую руку Отца ( Мк.14:62 ). Единородный Сын Божий есть Слава Отца ( Ин.17:24 ). 46 Тропарь кафедрального храма Константинополя в честь Христа-Бога, Превечной Премудрости – Софии Божией. Тропарь – вид церковной гимнографии, песнь в честь Христа, праздника или святого. 48 Бог-Слово, божественное Слово – по–гречески «Логос», второе Лицо Святой единосущной и нераздельной Троицы, превечно рождаемое от Отца. |
| Стих 26 Когда, по истечении первых семи седмин, пройдут ещё шестьдесят две седмины (7+62=69), «потребится помазание (греч. χρσμα [хрисма]), и суд же не будет в нем»; в РБ «предан будет смерти Христос (евр. Машиах – Помазанник), и не будет». Слав. «потребится помазание» имеет то же значение, что и рус. «предан будет смерти Христос». Слав. «суд же не будет в нем»=рус. «и не будет», слова «суд» нет. Смысл обоих выражений тот, что Христос будет предан смерти безвинно и без справедливого суда, и уже не будет принадлежать еврейскому народу, как первоначально (ср. Мф.15:24; 10:5–6 ), а будет принадлежать всем народам (ср. Мф.8:11–12 ; Лк.13:30 ; Кол.3:11 ). Следствием этого будет то, что «град же и святое» (рус. святилище=храм) будут разрушены «со старейшиною грядущим» (РБ «народом вождя, который придёт»), и это разрушение будет сопровождаться неописуемыми бедствиями, о которых говорится во второй половине стиха. Здесь содержится пророчество о судьбе Иерусалима и храма, исполнившееся в 70 г. по Р.Х. Это событие хронологически не входит в период 70-ти седмин, но является следствием указанных в них событий. Стих 27 Последняя, семидесятая седмина назначена для заключения завета со многими и для отмены ветхозаветного богослужения в середине этой седмины, вследствие чего иерусалимский храм потеряет своё прежнее значение и запустеет. «И утвердит завет мнозем седмина едина (рус. и утвердит завет для многих одна седмина): в пол же седмины отимется жертва и возлияние (рус. а в половине седмины прекратится жертва и приношение), и во святилищи мерзость запустения будет (рус. и на крыле/святилища/будет мерзость запустения), и даже до скончания времене скончание дастся на опустение», т.е. окончание этому запустению положено будет к концу времени, в последние времена мира (в МТ и РБ конец стиха другой: «и окончательная предопределённая гибель постигнет опустошителя»). В середине последней седмины, через 3 1/2 года после крещения, кровью Христа Спасителя утверждён Новый Завет ( Мф.26:28 ; Мк.14:24 ) «для многих», т.е. для уверовавших, а не для всех. Вместе с установлением таинства Евхаристии отменены ветхозаветные «жертвы и приношения», составлявшие сущность ветхозаветного богослужения. Видимым свидетельством отмены ветхозаветного богослужения и храма явилось раздрание завесы, отделявшей Святое святых от святилища, в момент крестной смерти Искупителя; недоступное Святое святых потеряло своё значение и таким образом исполнились слова Спасителя, сказанные не уверовавшим в Него иудеям: «се оставляется вам дом ваш пуст» ( Мф.23:38 ). |
| Тем не менее, несмотря на использование Лукой языка и образов, известных античному читателю по другим памятникам, учеными не обнаружено прямых заимствований из этих источников. Лука не пересказывает чужие повествования, просто заменив действующих лиц на Иисуса и апостолов, а говорит о некой совершенно оригинальной истории. Почему Лука дает две версии времени Вознесения: в день Воскресения и через сорок дней? Как это ни удивительно, но Лука, судя по всему, склонен говорить о Вознесении как о событии, следующем непосредственно и сразу за Воскресением. Вознесение Господне. Клавдии Васильевич Лебедев. 1888 г. Церковно-археологическии кабинет МДА Например, согласно свидетельству евангелиста Марка, на суде Христос говорит: ...И вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных (Мк 14:62). Лука имеет перед собой Евангелие от Марка, но дает нам другую версию: отныне Сын Человеческий воссядет одесную силы Божией (Лк 22:69). Весь текст и особенно слово «отныне» показывает, что восседание Иисуса на Небесах должно последовать сразу с Его Смертью, а не через сорок дней. Или другой пример: в беседе с путниками по дороге в Эммаус Спаситель говорит: Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою? (Лк 24:26). Здесь между Страданием, Воскресением и Прославлением=Вознесением нет никакого зазора, они следуют непосредственно друг за другом. В Деяниях читаем: Сего Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели. Итак Он, быв вознесен десницею Божиею... (2:32–33). И здесь Воскресение и Вознесение мыслятся как неразделенные по времени события. У Луки можно найти много других моментов, в которых не предполагается какого-то продолжительного периода пребывания Воскресшего с учениками, а говорится о Вознесении, непосредственно следующем за Воскресением (см.: Деян 3:15–16; 4:10; 5:30–32; 10:40–43; 13:31–37). Та история, которую Лука описывает в Евангелии, где Христос возносится в самый день Своего Воскресения, на самом деле очень характерна для Луки; она отражает его понимание, которое становится очевидным при сопоставлении с другими цитатами этого автора. |
| Христиане могут привести, на самом деле, очень много стихов из Библии и приводят их, например, слова: «Прежде нежели был Авраам, Я есмь» ( Ин.8:58 ). Или стихи, где Иисус прямо называет Себя Сыном Божиим ( Ин.9:35 , Ин.10:36 , Мк.14:62 ). «Отец мой доныне делает, и Я делаю, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет и воскрешает кого хочет» ( Ин.17:21 ) Явно, что Христос говорит о Себе не просто, как о человеке с пророческой миссией. Ну и, наконец, Ин.20:28 , где апостол Фома говорит воскресшему Христу: «Господь мой и Бог мой!». И отвечая, Христос хвалит его, что: «ты уверовал»; то есть уверовал в Меня как в Господа и Бога. Но мусульман всё это не убеждает. Вот, в частности, по поводу тех слов апостола Фомы: они говорят, что это не было исповедания Христа как Бога, а просто эмоциональное восклицание, как сейчас некоторые говорят: «о, Господи!», когда что-то случается. Но такое поведение является нарушение заповеди Божией: «Не произноси имени Господа, Бога твоего, всуе». Поэтому Апостол Фома в этом смысле выразиться не мог, а если бы он даже и совершил такой грех, то Иисус бы его обличил в том, что он нарушил заповедь, а не похвалил, сказав, что «ты уверовал». Для нас, христиан, здесь всё очевидно, но для мусульман не очевидно, и они отказываются это всё принимать, говоря: вы, христиане, просто свои толкования, интерпретации, накрутили. Ну, ладно, допустим, пусть. Но ведь точно так же понимали слова Иисуса и иудеи, которые не хотели принять Его проповедь, но наоборот возмущались и ненавидели его, в том числе и те иудеи, которые лично слышали Его проповедь, в Ин.5:18 написано: «Ещё более искали убить Его Иудеи за то, что Он не только нарушал субботу, но и Отцом Своим называл Бога, делая Себя равным Богу» «Иисус отвечал им: много добрых дел показал Я вам от Отца Моего; за которое из них хотите побить Меня камнями? Иудеи сказали Ему в ответ: не за доброе дело хотим побить Тебя камнями, но за богохульство и за то, что Ты, будучи человек, делаешь Себя Богом» ( Ин.10:32-33 ). |
| Ярким свидетельством сверхъестественности христианского Откровения являются пророчества. Под пророчествами в данном случае подразумеваются такие предсказания, которые не основывались и не могли быть основаны ни на научных расчетах, ни на каком-либо особом знании психологии, истории, экономики, политики и т.д. Это необъяснимое никакими естественными причинами и простирающееся на многие годы, десятилетия, века и тысячелетия вперед предвидение будущих событий всегда являлось одним из серьезных аргументов истинности христианской религии. Приведем несколько примеров таких предсказаний. В Евангелии от Луки (написано в 63 г. ) сообщается, что Дева Мария в состоянии особого духовного подъема произносит: " Отныне будут ублажать Меня все роды " (Лк. 1:48). Евангелист не усомнился записать эти слова молодой Девушки, хотя в естественном порядке сделать подобное, а тем более принять это последующими поколениями христиан было равносильно безумию. И что же видим? С того времени и доныне Ее действительно прославляют все христианские народы. В Евангелии от Матфея находим пророчества Господа Иисуса Христа о будущем Своего Благовестия: " И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам " (Мф. 24:14); о судьбе еврейского народа и Иерусалима: " Истинно говорю вам: не останется здесь камня на камне; все будет разрушено " (Мф. 23:35-38; 24:2; Лк. 21:20-24, 32) ( " Матфей составил свое Евангелие, по всей вероятности, около 62 г. после Р.Х. " а разрушение Иерусалима произошло в 70 г.); о Церкви: " И на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее " (Мф. 16:18); о будущем христианства: " Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле? " (Лк. 18:8); о явлении лжехристов и лжепророков (Мф. 24:23-26; Лк. 21:8); о будущих гонениях на христиан (Лк. 21:12-17); о том, что " некоторые... не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе " (Мк. 9:1; здесь речь идет о всех святых, начиная с Девы Марии и апостолов, которые " увидели " прежде своей кончины славу и блаженство Царства Христова, пришедшего внутри их в силе). Исполнение этих пророчеств может видеть (а не просто поверить в них) каждый современный человек. Пророчество о конце мира находим у апостола Петра (Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят. - 2 Пет. 3:10), которое в свете современных научно-технических " возможностей " звучит достаточно актуально. Подобный же смысл имеют и многие пророчества Откровения святого Иоанна Богослова (см., например, гл. 16). |
| Тоже пророки – Давид и Исаия предсказали, что Христа Спасителя будут презирать ( Пс.21:6; 68:7,9,20 ; Ис.49:7,53:3 ), что Он будет отвергнут братьями ( Пс.68:8 ; Ис.53:3 ), князьями и начальниками языческими и иудейскими ( Пс.2:1–2,117:22 ), будет для иудеев предметом ненависти, камнем претыкания и соблазна ( Пс.68:4,108:5 ; Пс.8:14 ). И эти пророчества исполнились на Иисусе Христе ( Мф.13:54–57 ; Мк.6:3,9:12,23:11 ; Ин.6:42,9:29 ; Рим.15:3 ; Мк.3:21 ; Ин.1:11,7:5 ; Мф.27:18 ; Мк.15:10 ; Ин.15:18–25 ; Мф.2:3–18 ; Лк.23:12 ; Деян.4:25–27 ; Мф.21:42–45 ; Ин.7:48,9:29 ; Деян.4:11 ; IKop.2:8 ; Мк.12:10–12 ; Лк.20:17–19 ; 1Пет.2:7–8 ; Рим.9:32–33 ). Пророки Давид, Исаия, Даниил, Моисей и Захария предсказали, что Христос Спаситель будет предан врагам одним из Его учеников ( Пс.40:9 ), оставлен своими учениками ( Зах.13:7 ), будет продан за тридцать сребреников ( Зах.11:12 ), что за эти деньги потом будет куплено поле горшечника ( Зах.11:13 ), что Он будет страдать и мучиться за грехи всего народа ( Ис.53:4,6–11,63:1–5 ), что Ему нанесут удары-побои по ланитам, будут плевать в лицо и оскорблять ( Ис.50:6 ; Мих.5:1 ; Пс.21:7–8 ; Ис.68:19–20 ; Пс.88:51 ). что Он будет обвиняем ложными свидетелями ( Пс.26:12,34:11 ), что Его руки и ноги будут прободены ( Пс.21:16 ; Зах.13:6 ), что Ему дадут пить уксус с желчью ( Пс.68:21 ), что Он будет как бы оставлен Богом ( Пс.21:1 ), поставлен в число злодеев ( Ис.53:12 ), с молчанием, будет терпеть это от своих гонителей ( Ис.53:7 ) и будет даже ходатайствовать за своих убийц ( Ис.53:12 ; Пс.108:4 ), которые осудят Его на смерть ( Ис.53:12 ; Дан.9:26 ). Из книг нового завета мы видим, что все эти пророчества сбылись на Христе Спасителе: предательство – Мф.26:23–25 ; оставление учениками – Мф.26:31,56 ; Мк.14:27,50 ; Ин.16:32 ; сребреники – Мф.26:14–16,27:9 ; Мк.14:10–11 ; Лк.22:4–6 ; поле горшечника – Мф.27:6–10 ; мучение за грехи народа – Мф.20:28,26:67 ; Мк.10:45,14:33–36 ; Лк.22:42,44 ; Ин.12:27 ; Деян.3:18 ; 1Пет.2:21,3:18 ; удары, плевание в лице и оскорбления – Мф.26:39–62,27:39–49 ; Мк.14:65,15:19,29–39 ; Лк.22:63–64 ; Ин.18:22,19:3 ; обвинение лжесвидетелями – Мк.26:59–62 ; Мк.14:55–60 ; Лк.23:10 ; прободение рук и ног – Мф.27:35 ; Мк.15:24 ; Лк.23:33 ; Ин.19:18,20:25–27 ; желчь и уксус – Мф.27:34.48 ; Лк.23:35–37 ; Ин.19:28–30 ; кажущееся оставление Богом – Мф.27:46 ; Мк.15:34 ; поставление в число злодеев – Мф.27:38 ; Мк.15:27–28 ; Лк.22:37,23:33 ; молчание перед гонителями – Мф.26:62,27:12–14 ; Мк.14:60–61,15:3–5 ; Лк.23:9 ; Деян.8:32–35 ; ходатайство за убийц – Лк.23:34 , осудивших на смерть – Мф.27:50 ; Мк.15:44 ; Лк.23:46 ; Ин.19:33 ; Деян.10:39,13:27–29 . |
| 306 Ин. 11:1-45 . Экзегеты давно задавались вопросом: почему синоптики не упоминают о воскрешении Лазаря? Однако теперь, когда новозаветные исследования привели к выводу, что Евангелия не были “мемуарами”, а строились на основе целого ряда источников, проблема эта потеряла остроту. Синоптики имели в своем распоряжении ограниченное число текстов и устных преданий, и рассказ о вифанском событии в их материалах мог отсутствовать. Марк, например, не включил в свое Евангелие текст молитвы Господней и другие важные разделы, имеющиеся у остальных евангелистов. 307 Ин 11,46-53 ; ср.: Мф. 26:5 ; Мк. 14:2 . 308 Ин 11,54 ; Мф. 19:1 . 309 Лк 16,19-31 . На связь притчи с воскрешением в Вифании, вероятно, указывает имя Лазаря. 310 Лк 9,59-62 . 311 Мф 20,29-34 ; Мк. 10:46-52 ; Лк. 18:35-43 ; у Мф говорится о двух слепцах. 312 Лк 19,11 . 313 Мф 20,20-28 ; Мк. 10:35-45 . 314 Мф 26,6-16 ; Мк. 14:3-9 ; Ин. 12:1-8 . Синоптики относят этот эпизод к самой Страстной неделе, но есть основания предпочесть хронологию Ин. 315 Мф 21,1-11 ; Мк. 11:1-10 ; Лк. 19:29-38 ; Ин. 12:12-18 . Осел как символ мирного пришествия впервые упомянут у пр.Захарии (9,9). 316 Ин. 12:19 . 317 Мф 21,12-13 ; Мк. 11:15-17 ; Лк. 19:45-46 ; см. гл.6, прим.6; о запрещении проносить что-либо через территорию Храма см.: Флавий И. Против Апиона, II,7; Мишна, Берахот, VII, 19; IX,8,5. 318 Мф 21,23-27,32 ; Мк. 11:27-33 ; Лк. 20:1-8 . 319 Ср.: Ис. 3:14; 5,1 сл. 320 Мф 21,33-46 ; Мк. 12:1-12 ; Лк. 20:9-19 . Аналогичной притчей, но в форме “символического действия”, принятого у пророков (ср., напр., Ис. 8:1-4 ; Иер. 19:1-15 ; Иез. 4:4-8 ), было проклятие бесплодной смоковницы — символа тех, кто не принес “плода покаяния” ( Мф. 21:18 сл.; Мк. 11:12 сл.; ср. Лк. 13:6-9 ). 321 Ин 12,20-24 . 322 Флавий И. Арх. XVIII, 3. 323 Ин 12,27 сл. 324 Мф 26,4-5 ; Мк. 14:1-2 . Позднее, как мы увидим, они изменили свое намерение. 325 Мф 22,15-22 ; Мк. 12:13-17 ; Лк. 20:20-26 . 326 “Это привычное толкование, – замечает еп. Кассиан, — успокаивает нашу ленивую мысль, да и нашу христианскую совесть, когда она встречается лицом к лицу с запросами государственной власти, по большей части равнодушной, а то и прямо враждебной Церкви. Мы склонны утешать себя тем, что и кесарь, о котором говорит Господь, был язычник и возглавлял языческое государство… Слово Христово… касается частного вопроса и отвечает на него в общей форме… Но если Господь и признает за вопрошавшими Его обязанности по отношению к государству, Он говорит о государстве как о некой чуждой силе… Господь проводит различение между Божиим и кесаревым” (еп. Кассиан (Безобразов) . Царство кесаря перед судом Нового Завета. Париж, 1949, с.10 сл. См. также: Аскольдов С. Христианство и политика. Киев, 1906, с.15 сл.). |
| Событие исцеления бесноватого у всех трех синоптических Евангелистов излагается прямо после рассказа о Преображении Господа ( Мф. 17:14, 23 ; Мк. 9:14, 29; Лк. 9:37 и д.), как это признает и сам Эвальд. Так как Эвальд, далее, ст. 51–62-й 9-й гл. Луки считает исторически вместе данными со ст. 28–38-м 257 ; то следует, что и все стихи с 28 по 62-й в 9-й гл. Евангелия от Луки не должно признавать также вместе данными, нераздельными, – тем более, что стихи: 9:43 Лк.; 17:22 Мф.; 9:30–32 Мк.; Лк. 9:46 и 9:33–37 Мк.; 18:1–15 Мф.; Лк. 9:49–50 ; Мк. 9:38–40 ст., синоптически параллельны, как это представляется и у самого Эвальда 258 . Стихи 51–62, 9-й гл. Евангелия от Луки относятся Эвальдом также к Древнейшему Евангелию, но почему же эти стихи? Здесь говорится о непринятии Иисуса Христа Самарянами, когда Он путешествовал в Иерусалим, и о предложении Ему со стороны апостолов низвести огонь с неба на Самарян, о воспрещении апостолам этого действия со стороны Спасителя (ст. 51–62). Затем повествуется о желании некоторого человека быть в числе апостолов и о призвании еще некоторых Самим Иисусом Христом, причем излагаются их отказы и замечания Господа (ст. 57–58 и 59–62). Очевидно, здесь нет содержания, сходного по высоте своей с теми первыми примерами (Мк. 1:9–11, 12; 9:1–13 и Луки: 9:28–36); здесь нет ни слова о Боге Отце, о Святом Духе, о злом духе и о голосе с неба, как в 1:9–11 и 12 Мк. и т. п. Зато здесь есть много обыкновенного, не столь возвышенного, что прямо противоречит намерению Эвальда выделить этот рассказ и обособить его, как первоначально составную часть другого самостоятельного Ев. труда. Желание Господа идти в Иерусалим, действительность этого путешествия, непринятие Его Самарянами, как иудея и пр., все это по своей важности может быть сходно не только со многим другим, по мнению Эвальда, неважным, но и решительно со всем содержанием Евангелия от Луки и других канонических Евангелий, сюда относится все содержание Евангелий, где излагаются различные оскорбления Господа, различные намерения Его учеников, запрещения им со стороны Учителя и подобное. |
| Вот Никео-Царьградский Символ и – Слово Божие: Верую во единого Бога Отца ( Ин.14:1; 17:3 ; Иак.2:19 ; Евр.11:6 ; Рим.3:30 ; 1Кор.8:6 ; Гал.3:20 ; Еф.4:6 ; 1Тим.2:5 и др.), Вседержителя ( 2Кор.6:18 ; Откр.1:8; 4:8; 11:17; 15:3; 16:7,14; 19:6; 21:22 ), Творца неба и земли, видимым же всем и невидимым ( Мф.19:4 ; Мк.10:6 ; Рим.1:25 ; Еф.3:4 ; Кол.1:16 ). И во Единого Господа Иисуса Христа ( 1Кор.8:6 ; Ин.13:13–14 ; 1Кор.12:3 ; Флп.2:11 ). Сына Божия ( Мф.3:17 ; Мк.1:11 ; Лк.3:22 ; Ин.5:37 ; Мф.17:5 ; Мк.9:7 ; 2Пет. 1:17 ; Мф.16:16,20; 14:33 ; Ин.6:69 ; ; 2Ин.1:3,9 ; Откр.1:13; 2:18 ; Рим.1:3–4,9; 5:10; 8:3,29,32 ; 1Кор.1:9; 15:28 ; 2Кор.1:19 ; Гал.1:16; 2:20; 4:4,6 ; Еф.4:13 ; 1Сол.1:10 ; Евр.1:2,5; 4:14; 6:6; 10:29 и др.). Единородного ( Ин.3:16 ; 1Ин.4:9 ; Гал.4:4 ), Иже от Отца рожденного прежде всех век ( 1Ин.5:1 ; Евр.1:5; 5:5 ). Света от Света ( Ин.8:12; 9:5 ; 1Ин.1:5 ). Бога истинна от Бога истинна ( Ин.3:33 ; 1Ин.5:20 ; Рим.3:4 ; 1Сол.1:9 ; Евр.9:14 ), рожденна, не сотворенна ( Евр.5:5; 1:5 ; 1Ин.5:1 ), единосущна Отцу ( Ин.14:11; 17:10; 10:30,36,38 ). Имже вся быша ( Ин.1:3 ; Кол.1:16 ; Еф.3:9 ; Евр.1:2 ). Нас ради человек и нашего ради спасения ( Ин.3:16–17 ; Мф.26:28 ; Лк.22:19–20 ; Мк.14:24 ; 1Kop.11:24; Мф.20:28 ; Мк.10:45 ; Ин.11:51–52; 10:16 ; 1Kop.8:11; 15:3; Рим.5:18 ; 1Тим.2:5; 4:10 ; Тит.2:11 ; 1Сол.5:9 ; 2Сол.2:13 ; Евр.1:14; 2:10 ; 1Пет.2:2 ), сшедшего с небес ( Ин.3:13; 6:62 ; Мф.26:64 ; Ин.16:27–28 ; Еф.4:10 ) и воплотившегося от Духа Свята и Марии Девы и вочеловечшася ( Мф.1:18,20 ; Лк.1:35 ; Ин.1:14 ). Распятого же за ны при Πонтийстем Пилате и страдавша и погребенна ( Мф.27:26,60 ; Мк.15:15,45–46 ; Лк.23:24–25,52–53 ; Ин.19:16,42 ; 1Kop.1:23; 2:2,8; Гал.3:1 ; Откр.11:8 и др. 1Пет.2:21,23; 3:18; 4:1 ; 2Κор.1:5; Евр.9:26 ; 1Тим.6:13 ; 1Kop.15:4). И воскресшего в третий день по писанием (1Kop.15:3–4). И возшедшего на небеса ( Мк.16:19 ; Лк.24:51 ; Деян.1:9 ; Ин.3:13; 6:62 ; Мф.26:64 ; Еф.4:10 ; 1Пет.3:22 ), и седяща одесную Отца ( Мк.16:19 ; Мф.26:64 ; 1Пет.3:22 ; Кол.3:1 ; Евр.1:3,13; 8:1; 10:12, 12:2 ). |
|
|
