| В других случаях в повествовательный материал вплетаются аллюзии на тексты Ветхого Завета. Так, в сообщении об издевательствах над Иисусом ( Мк. 15:19 ; Мф. 27:30 ; Ин. 19:1,3 ) используются выражения Ис. 50:6 » (Дж. Грин). Знал ли Христос, что Его убьют? Конечно, знал! Но мера знаний Иисуса о будущем нам неведома. Святоотеческая христология считает, что Иисус как Богочеловек обладал всесовершенным знанием. Он знал все, что было, что происходит на планете в данный момент и все, что будет. Современное богословие осторожней подходит к этому вопросу. Не будем забывать, что Сын Божий в вочеловечении умалился. А с этим умалением может быть связано и умаление знаний. Есть в Евангелиях места, с которыми нелегко разобраться. Одно из них – в Евангелии от Марка. Ученики спросили Иисуса, когда наступит Конец истории для мира. Он ответил: О дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец ( Мк. 13:32 ). Как понимать слова, что Он Сам не знает время Конца?.. Можно придумать разные ответы, и у святых отцов и богословов мы находим много версий, но все это наши домыслы. Точного ответа мы не знаем. И еще мы знаем, что Евангелистов, писавших через десять лет после Марка, этот ответ Христа смущал. Матфей приводит слова Христа, но смягчает их смысл: О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один ( Мф. 24: 36 ). Лука совсем опускает эти слова. Но в любом случае несомненно одно – Христос знал, что Ему надлежит пострадать и умереть. Он постоянно говорит об этом ученикам, они же постоянно показывают свое непонимание и даже нежелание слышать о таком развитии событий. Иисус знал, что Он – должен пострадать. Но как пострадать? Знал ли Иисус наверняка, что Его распнут на Кресте? Ведь Его могли убить иным образом. Пророк Захария говорит: А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце. В тот день поднимется большой плач в Иерусалиме ( Зах. 12:10-11 ). |
| Лк.4:30 . «Пройдя посреди них»: еще не пришел час Его, еще только почти начал Он великое дело своего служения, а потому злоба не могла довести Его в это время до смерти. Божественная сила, с которой Он мог действовать на народ, сохранила Его невредимым, и Он, удаляясь от разъяренных, прошел посреди них так, что они не могли причинить Ему никакого вреда. Лк.4:31–32 . О пришествии и пребывании Господа в Капернауме в этот раз ев. Лука повествует совершенно согласно с ев. Марком ( Мк.1 и дал. Евангелист Матфей упоминает об этом лишь в общих чертах согласно с ев. Марком и Лукой). – Капернаум: см. прим. к Мф.4:13 .– «Учил их в дни субботние»: общее замечание евангелиста об учении Иисуса Христа в Капернауме, тогда как евангелист Марк говорит об однократном посещении Господом синагоги Капернаумской, когда Он исцелил бесноватого ( Мк.1 и дал.). Лк.4:33–36 . Исцеление бесноватого в синагоге Капернаумской, см. Мк.1:21–27 и прим. – «Нимало не повредив»: несмотря на то, что в злобе поверг его среди синагоги, – черта, замечаемая только ев. Лукой. Лк.4:37 . «Разнесся слух»: см. Мк.1:28 . Мф.4:24 . Лк.4:38–39 . Исцеление тещи Симоновой: см. Мк.1:29–31 и Мф.8:14–15 и прим. Лк.4:40–41 . Исцеление страдавших различными болезнями и бесноватых: см. Мк.1:32–34 и Мф.8и прим.– «Возлагая на каждого из них руки»: замечание только у ев. Луки о внешнем действии, какое употреблял в это время Господь, исцеляя болезни. О возложении рук, как внешнем действии чудотворного врачевания, см. прим. к Мф.9:18 . Лк.4:42–44 . См. прим. к Мк.1:35–39 .– «Народ искал Его» и пр.: у ев. Марка несколько частнее, именно, – что Симон и бывшие с ним пошли за Господом. – «Удерживал Его»: черта, замечаемая только ев. Лукой, но предполагаемая и в рассказе ев. Марка, именно в ответе Господа, что надобно идти в другие места. У ев. Марка представляются Петр и бывшие с Ним действующими, у ев. Луки просто народ, – различие лишь в способе изложения, а не в сущности происшествия. Читать далее Источник: Толковое Евангелие (в 3-х томахе)/Епископ Михаил (Лузин) - Издатель: Белорусский экзархат, 2004. - 1884 с./Книга вторая. Евангелие от Марка и Луки. ISBN 985-6503-67-1 Вам может быть интересно: |
| Намного проще и правильнее предположить, что высказывания святых отцов относительно евангельского текста ( Мк.13:32 ) не противоречат, а дополняют друг друга. Если же встречается не одно толкование по вопросу о «неведении» Христовом, следовательно, сами отцы не видели в этом проблемы догматического характера, как пытаются это представить некоторые современные исследователи. Необходимо рассматривать их тексты с точки зрения экзегетической традиции Церкви, где мы видим сочетание разных методов толкования Священного Писания : помимо буквального применялись аллегорический, тропологический (нравственный) и анагогический методы 27 . Если рассмотреть толкования отцов Церкви на слова Евангелия о дне и часе явления Христова ( Мк.13:32 и пар. Мф.24:36 ), то их можно сгруппировать не по каким-то «различным» и «противоречивым» точкам зрения, а по вполне традиционным для них толкованиям, которые зависели от того, к кому обращались святые отцы и какую цель они преследовали при объяснении этого конкретного места 28 . Для церковного сознания указанные места из Евангелия не являлись какой-то особой проблемой, первыми тему «неведения» Господа Иисуса Христа всегда поднимали еретики, вначале ариане, аполлинаристы, затем несториане и монофизиты. Поэтому чаще всего святые отцы давали толкование на Мк.13:32 , пар. Мф.24:36 и иногда Ин.11:34 в полемических целях, для обличения заблуждений еретиков и защиты истин православной веры. Таким образом, первой по распространенности у отцов целью толкований является полемическая, которая обычно не предполагает последовательного и подробного изложения собственных богословских взглядов. На этот счет можно привести мнение святителя Евлогия Александрийского , который писал, что такие высказывания святых отцов нельзя воспринимать в качестве догматических, а только как «относительные» (κατ ναφορν) 29 . В полемическом ключе высказывались большинство святых отцов, начиная от священномученика Иринея Лионского († 202), святителя Афанасия Великого († 373), всех отцов-каппадокийцев, святителя Евстафия Антиохийского († 337 или 346), преподобного Илария Пиктавийского († 367), преподобного Марка Подвижника († нач. V в.) 30 , святителя Кирилла Александрийского († 444), святителя Евлогия Александрийского († 608), преподобного Максима Исповедника († 662) и святителя Никифора Константинопольского († 828) 31 . |
| Так, согласно Иоанну Дамаскину, «душа Господа, вследствие единения со Словом, обогатилась вместе с остальными божественными знамениями также и ведением будущего («Точное изложение», гл. 21)» [xiii] . Учение диакона александрийской церкви Фемистия о том, что Христос как человек обладал ограниченным знанием и, в частности, не знал времени наступления судного дня, получило название «ереси агностов» и было осуждено Александрийским Патриархом Евлогием (в специальном трактате «Против агностов»), папой Григорием Великим (одобрившим этот трактат), а затем, на VI Вселенском соборе, также и другими известными богословами [xiv] . Однако мнению о всеведении Христа, которое казалось очевидным с догматической точки зрения, противоречат те места Евангелий, где Христос спрашивает о чем-либо окружающих, а также слова о том, что он «преуспевал в премудрости и в возрасте и в любви у Бога и человеков» (Лк. 2:52), т.е. его ум возрастал по мере взросления. Впрочем, с этими местами справлялись довольно легко. Например, вопрос Христа о месте погребения Лазаря объяснялся как риторический, наподобие вопроса Бога: «Адам, где ты?», а возрастание ума было на самом деле постепенным обнаружением той мудрости, которой он обладал с рождения. Самой сложной проблемой, относительно которой ни св. отцы, ни средневековые богословы так и не пришли к единому мнению, оказался ответ Христа на вопрос апостолов: когда же наступит последний день этого мира? «О дне же том или же часе никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец» (Мк. 13:32). В параллельном тексте Мф. 24:36 нет слов «ни Сын», но смысл текста от этого не меняется. В 1896 г. английский богослов Г. Поуэлл, проработав множество святоотеческих и средневековых богословских текстов, нашел девять различных объяснений слов Христа в Мк. 13:32 [xv] . Каждое объяснение он сопроводил перечислением предлагавших это объяснение богословов со ссылками на источники. Этот составленный Поуэллом перечень в сжатом виде приведен в статье «Богочеловек» [xvi] . |
| О важности и необходимости Св. Писания так свидетельствовал Сам Бог через Моисея израильтянам: «все, что я заповедую вам, старайтесь исполнить; не прибавляй к тому и не убавляй от того» (Второзак. 12:32). «Да не отходит сия книга закона от уст твоих, – сказал Господь Иисусу Навину,–но поучайся в ней день и ночь, дабы в точности исполнять все, что в ней написано: тогда ты будешь успешен в путях твоих и будешь поступать благоразумно» (Иис. Нав. 1:8 ). Господь Иисус Христос придавал Св. Писанию, существовавшему в Его время, величайший авторитет ( Мф. 5:17 ; Ин. 5:46– 47 ) и признавал его Богодухновенным ( Мк. 12:36 ; Мф. 22:43 ), почему как Сам «изъяснял сказанное о Нем во всем Писании ( Лк. 24:27 ), так и от последователей Своих требовал, чтобы они исследовали Писание ( Ин. 5:39 ; сн. Мф. 22:29 ). Апостолы также учили, что «все Писание Богодухновенно и полезно» (2 Тим. З:16); веровали «всему написанному в законе и пророках» ( Деян. 24:14 ) и заботились, чтобы собственные их писания были известны всей церкви: «заклинаю вас Господом,–пишет ап. Павел Фессалоникийцам,– прочитать сие послание всем святым братьям» ( 1Фес. 5:27 ; ср. Колос. 4:16 ; Деян. 17:11 ; 2Пет. 1:19 ). Из книг Св. Писания большее значение для христиан имеют, конечно, Евангелие и послания Апостольские, как содержащие учение Самого Господа Иисуса Христа и Его святых апостолов, но не лишены значения и ветхозаветные книги, так как содержащиеся в них установления и заповеди, за исключением обрядовых и гражданских, не отменены в Церкви Христовой, а лишь исправлены ( Евр. 9:10 ):вместо кровавых жертв–жертва бескровная ( Евр. 9: 23; 13:10 ; Лк. 22:19–20 ), вместо обрезания–крещение ( Деян. 15:24,28–29 ; Кол. 2:11–12 ),вместо 10 заповедей–учение Христово ( Еф. 2:15 ), расширившее и восполнившее их (Мф. 5 гл.) и т. д. Не утратили также своего значения и неканонические книги Библии, как назидательные,–тем более, что сами апостолы пользовалась изречениями их (напр., Иак. 1:13 ср. Сирах. 15:11,12 ; Иак. 1:19 ср. Сирах. 5:13 ), а Господь И. |
| Евангелие 74, л. 175; елисаветградское Евангелие, зач. 13. В гелатском Евангелии (л. 233) более торжественная сцена: Иисус Христос сидит на троне; перед Ним апостолы и царедворец, а в стороне больной, охраняемый слугой, лежит на постели. Исцеление бесноватых в византийской иконографии имеет довольно определенную схему: Спаситель в обычных одеждах, в сопровождении двух-трех апостолов, стоит и простирает благословляющую десницу к бесноватому, из уст которого вылетают черные демоны; бесноватые обнажены, волосы их подняты, руки иногда связаны. По этому шаблону составлены изображения, относящиеся ко всем евангельским чудесам исцеления бесноватых ( Мк. 1:23–26 ; Лк. 4:33–35; 8:3 ; Мф. 12:22–23 ; Мк. 3:22 ; Мф. 8:28–34 ; Мк. 5:1–16 ; Лк. 8:26–39 ; Мф. 9:32–34; 17:14–18 ; Мк. 9:17–27 ; Лк. 9:38–42; 11:14 ). О точности физиологических признаков болезненного состояния бесноватых здесь не может быть речи 1537 . В лицевых Евангелиях сюда относятся следующие миниатюры. Евангелие Раввулы, л. 282 1538 . Евангелие 74: л. 8, 15, 23 об., 34 об., 66, 83 (бесноватый в трех видах: подходит к Иисусу Христу; падает и опять встает), 114, 118 (те же миниатюры в елисаветгр. Евангелии). Афонопантелеймоновское Евангелие 2, л. 63; Евангелие нац. библ. 115, л. 49 об., 59 об. Лаврентиевское Евангелие, л. 15 об., 19, 24, 64, 70 об., 73, 80 об., 110 об., 125 об., 130. Гелатское Евангелие, 32 об., 36 об., 43, 56 об., 94 об., 117, 177 об., 182 об. Евангелие императорской публ. библ. 105, л. 24, 128 и 132. Армянское Евангелие нац. библ. 10 А, л. 179; Евангелие ахенское 1539 . 104. Мозаика в равеннской церкви Св. Аполлинария Нового (APOLL. NUOVO). Более определенные отличия представляет исцеление бесноватых в стране Гадаринской; к обычной схеме здесь присоединяется изображение гробниц, из которых выходят бесноватые; затем бесы садятся на свиней, которые устремляются в море; иногда в стороне стоят изумленные пастухи. Сюда относятся: мозаика в равеннской церкви Св. Аполлинария (Apoll. Nuovo) 1540 : бесноватый вышел из пещеры и стоит перед Иисусом Христом на коленях (рис. |
| О том, что чтение представляет собой собрание различных стихов (глав), знает только чтец. Особого внимания заслуживает богослужебный вариант прочтения перикопы, содержащей эсхатологическую речь Иисуса Христа на Масличной горе (Мф 24, Мк 13, Лк 21) . В Евангелии от Марка перикопа о пришествии Сына Человеческого читается начиная с 24-го стиха и заканчивая 32-м. Учитывая, что чтение начинается с акцентом на том, что речь произнесена ученикам («Рече Господь Своим учеником»), а не обобщенно («Рече Господь»), вполне вероятно, что слушатель евангельского текста, вспоминая эсхатологические ожидания апостолов и особенности метафорического языка описания космических бедствий , мог понимать, что поскольку пришествие Сына Человеческого произойдет еще при жизни «рода сего» (ст. 30–31), то оно относится к разрушению Иерусалима, а не ко Второму пришествию . Подтверждение такому выводу можно найти и в параллельном чтении Евангелия от Матфея. В данной книге Священного Писания перикопа о пришествии Сына Человеческого читается с пропуском стихов, в которых предсказывается, что оно произойдет еще при жизни «рода сего» (в целом прочтение охватывает следующие стихи: Мф 24, 27–33, 42–51). Более того, в параллельном чтении Евангелия от Луки евангельская перикопа, которую положено читать в субботу накануне Недели о Страшном Суде (следовательно, вполне ожидаемо, что она будет связана со Вторым пришествием), носит довольно избирательный характер (Лк 21, 8–9, 25–27, 33–36). Особенностью ее прочтения является и то, что слова Иисуса Христа представляются как обобщенная речь («Рече Господь»), а не как речь к ученикам («Рече Господь Своим учеником») . Эти наблюдения не исключают возможности того, что при составлении богослужебных евангельских чтений автор осознавал, что «род сей» относится к современникам Иисуса, и поэтому, если относить пришествие Сына Человеческого ко Второму пришествию, это будет иметь определенные неувязки. Следовательно, когда автор хотел, чтобы перикопа читалась как относящаяся ко Второму Пришествию, он исключал стихи, указывающие это временное ограничение (Евангелия от Матфея, от Луки). |
| Божественные дела Господа Иисуса суть естественное выражение Его Божественных свойств. Так как Он – истинный Бог, то Он и не мог не действовать как Бог. Евангелие как единственное истинное благовестие – красноречивое тому свидетельство. Если бы Иисус не был Богом, то разве мог бы «наибольший между рожденных женами» провозгласить Иисуса Мессией, Подателем Небесного Царства, крестителем Духом Святым и огнем, Вечным Судией (см. Мф.3:2, 3, 10–12 ; Мк.1:2–10 ; Лк.3:4–17 ). Как Иисус – не Бог, если в пустыне Он побеждает сатану и все искушения и если после этого Ему служат Ангелы (см. Мф.4:1–11 ; Мк.1:12–13 ; Лк.4:1–13 )? Отчего Иисус – «великий Свет во тьме и сени смертной», если Он не Бог (ср. Мф.4:16 )? Как простые рыбаки по зову Иисуса оставляют всё и идут за Ним, если Он как Бог не действует Божественно в их душах (см. Мф.4:18–22 ; Мк.1:16–21 ; Мф.9:9 )? Как исцеляет Он «всякую болезнь и всякую немощь в людях», если Он не Бог ( Мф.4:23–24 ; Мк.6:55–56 ; Мф.9:35, 15:30–31 )? Если Иисус не Бог, то разве мог Он одним словом исцелить прокаженного от проказы (см. Мф.8:2–3 ; Мк.1:40–42 ; Лк.5:12–13 )? Если Он не Бог, как тогда смог Он на расстоянии одним словом исцелить слугу капернаумского сотника (см. Мф.8:6–13 ; Лк.7:2–10 )? Если Он не Бог, то неужели сумел бы словом исцелить десять прокаженных (см. Лк.17:12–19 )? Если Он не Бог, то разве мог Он одним прикосновением исцелить Петрову тещу от горячки (см. Мф.8:14–15 ; Мк.1:30–31 ; Лк.4:38–39 )? Если Иисус не Бог, как тогда Он словом изгоняет бесов и исцеляет всех больных, исполняя, таким образом, мессианское пророчество Исаии: «Он взял на Себя наши немощи и понес... болезни» ( Ис.53:4 ; ср.: Мф.8:17 ; Мк.1:32–34 ; Лк.4:40–41 )? Много раз Иисуса называют Господом, и Он не возражает против этого; как тогда Он не Бог и не Господь (см. Мф.8:21 ; Лк.9:59 )? Как Иисус идет по морю и Его слушаются ветры и воды, если Он и в самом деле не Бог (см. Мф.8:24–27, 14:24–33 ; Мк.4:36–41 ; Лк.8:22–25 )? Как Иисус укрощает двух неукротимых гергесинских бесноватых; как изгоняет из них бесчисленных бесов; как бесы просят Его и слушаются как своего Повелителя, если Он не истинный Бог (см. Мф.8:28–34 ; Мк.5:1–19 ; Лк.8:26–39 )? Как Иисус отпускает грехи, если только Бог может это делать и делает; и как зрит Он человеческие помыслы, если Он не Бог (см. Мф.9:2–7 ; Мк.2:1–12 ; Лк.5:18–26 )? Как Иисус воскрешает дочь Иаира и Своей одеждой исцеляет от неисцелимой болезни кровоточивую женщину, если Он не Бог и не Господь (см. Мф.9:18–26 ; Мк.5:22–43 ; Лк.8:41–56 )? Как воскрешает Он Лазаря, который уже четыре дня был мертвым, если Он – и вправду не Бог (см. Ин.11:39–44 )? Как прикосновением Своей руки возвращает Он зрение двум слепцам, если Он не Бог (см. Мф.9:27–31, 20:29–34 ; Мк.10:46–52 ; Лк.18:35–43 )? Как исцеляет Он немого бесноватого и делает то, чего никогда в Израиле не видели, если Он не Бог (см. Мф.9:32–33 ; Лк.11:14 )? Как превращает Он воду в вино, если Он не Бог (см. Ин.2:1–11 )? |
| В нач. V в. бдение совершалось сразу после окончания литургии Великого четверга и краткой службы (с чтениями: Пс 22, 1 Кор 11. 23-32, Мк 14. 1-26) в церкви на св. Сионе. Для бдения указаны 7 циклов чтений, соответствовавшие 7 " остановкам " во время ночной процессии по местам Страстей. На 1-й " остановке " (на Елеонской горе) совершалось последование из 15 псалмов с 5 антифонами (псалмы образуют 5 т. н. гобал - блоков по 3 псалма с антифоном: 1) Пс 2-4 (антифон: Пс 2. 2); 2) Пс 40-42 (антифон: Пс 40. 9); 3) Пс 58-60 (антифон: Пс 58. 2); 4) Пс 78-80 (антифон: Пс 87. 6 и 78. 13); 5) Пс 108-110 (антифон: Пс 108. 3)) и коленопреклонными молитвами, в конце читался 1-й евангельский отрывок - Ин 13. 16 (или 31)-18.1. Затем процессия переходила на Имбомон, где пели Пс 108 (с антифоном Пс 108. 4) и читали Лк 22. 1-65. На следующих " остановках " на месте ночной молитвы Христа и в Гефсимании (на месте взятия Господа под стражу) читались соответственно: Мк 14. 27-72 и Мф 26. 31-56. Затем процессия возвращалась в город и направлялась в сторону двора дома первосвященника Каиафы, где читалось Евангелие о суде над Христом и об отречении Петра (Мф 26. 57-75), после чего все шли с пением Пс 117 и 78 на Голгофу, где читали Ин 18. 2-27; наконец, с рассветом служба заканчивалась пением Пс 108 (с антифоном Пс 108. 4) и чтением Ин 18. 28-19. 16a. К кон. V в. практика уже несколько изменилась: размеры евангельских чтений сокращены (Ин 13. 31-18. 1; Лк 22. 39-46; Мк 14. 33-42; Мф 36-56 для каждой из первых 4 " остановок " соответственно), а городская часть бдения имеет иной порядок (что связано с постройкой новых храмов в Иерусалиме в V в.), вместо двора первосвященника процессия отправляется с пением Пс 117 сначала на Голгофу, где читают Мф 26. 57-27. 2, затем во дворец Пилата, где читают Ин 18. 28-19. 16a и наконец снова на Голгофу, где служба заканчивается чтением Лк 23. 24-31. Утром в Великую Пятницу совершался чин поклонения Кресту; никакие особые песнопения или чтения, сопровождающие обряд, не отмечены. В полдень начиналась служба чтений Великой Пятницы, состоявшая из 8 следующих друг за другом одинаковых блоков, каждый включал псалом с антифоном (представлявшим собой стих того же псалма), чтение из ВЗ, апостольское чтение, евангельское чтение (только в последних 4 блоках), молитву с коленопреклонением. Для службы чтений были выбраны следующие отрывки из Свящ. Писания: Пс 34 (11; после N псалма в скобках указан N стиха-антифона), 37 (18), 90 (7b), 21 (19), 30 (6), 118 (22), 117 (5b), 110 (2); Зах 11. 11-14, Ис 3. 9b-15, Ис 50. 4-9a, Ам 8. 9-12, Ис 52. 13-53. 12, Ис 63. 1-6, Иер 11. 18-20, Зах 14. 5c-11; Гал 6. 14-18, Фил 2. 5-11, Рим 5. 6-11, 1 Кор 1. 18-31, Евр 2. 11-18, Евр 9. 11-28, Евр 10. 19-31, 1 Тим 6. 13-16; Мф 27. 1-56, Мк 15. 1-41, Лк 22. 66-23. 49, Ин 19. 16b-37 (в практике кон. V в. евангельские чтения сокращены: Мф 27. 3-56, Мк 15. 16-41, Лк 23. 32-49, Ин 19. 25-37). |
| Выпуск 2 → Содержание Предисловие Глава первая. Церковь по изображению в притчах 1. Притча о винограднике и виноградарях. (Мф.21:33–44; Марк. 12:1–11; Лк. 20:9–18) 2. Притча о званных на вечерю (Лк.14:16–24; зач. 76) 3. Притча о царском брачном пире (Мф.22:1–14) 4. О добром семени и плевелах (Мф.13:24–30; 36–43) 5. Притча о неплодной смоковнице (Лк.13:6–9) 6. Притча о неводе, закинутом в море для улова рыб (Мф.13:47–50) Глава вторая. Притчи, в которых Господь Иисус Христос изображает условия вступления частных лиц в церковь 1. Притчи о старой одежде и новой заплате и о молодом вине в мехах новых (Мф.9:16–17; Мк.2:21–22 и Лк.5:36–39) 2. Притчи: о постройке столпа или здания и о царях, ведущих войну (Лк.14:28–33) 3. Притча о заблудшей овце (Мф. 18:11–13; Лк.15:1–7) 4. О потерянной драхме (Лк.15:8–10) 5. Притча о блудном сыне (Лк.15:11–32) Глава третья. Царство Божие в душе верующего, или притчи о силе и действии слова Божия на ум и сердце человека 1. Притча о семени и сеятеле (Мф.13:1–9, 18–23; Мк.4:1–9, 14–20; Лк.8:4–8, 11–15) 2. Притча о растущем семени (Мк.4:26–29) 3. Притча о закваске (Мф.13:33; Лк.13:20–21) 4. Притча о сокровище, сокрытом на поле (Мф.13:44) 5. Причта о драгоценной жемчужине (Мф.13:45–46) 6. Притча о горчичном зерне (Мф.13:31–32; Мк.4:30–32 и Лк.13:18–19) Предисловие В чудесах, совершенных Господом нашим Иисусом Христом на земле, проявилось во всем величии Его Божественное всемогущество. Читая или слушая благовестие о них, мы все ясно понимаем, что Он есть Владыка и Господь вселенной, Податель жизни и Победитель ада, Царь царствующих и Господь господствующих. Вместе с царским Своим служением роду человеческому Господь наш Иисус Христос совершил служение пророческое, учительское. Аз на сие родихся: и на сие приидох в мир, говорил Сам Он, да свидетельствую истину ( Ин.18:37 ). О Себе же Самом Он изрек: Аз есмь путь и истина ( Ин.14:6 ). Свидетельствовать истину значит проповедовать и учить истине. И мы все знаем, что Господь наш Иисус Христос точно учил, проповедовал благовестие о наступающем благодатном царстве Божием, открыл людям нужные для них истины, чтобы все могли достойно и право веровать в Бога и души свои спасти. |
|
|
