| Каждое из трех предсказаний о Страстях и Воскресении в Евангелии от Марка сопровождается рассказом о том, как неспособность учеников понять смысл предсказания выражается в их неадекватных, “мирских” словах или поступках. За первым предсказанием (Мк 8:31) следует прекословие Петра (Мк 8:32–33), сразу после второго предсказания (Мк 9:31) ученики начинают выяснять между собою, кто больше (Мк 9:34), а в ответ на третье предсказание (Мк 10:33–34) сыновья Зеведеевы просят Иисуса предоставить им почетные места у Его трона (Мк 10:37). Лука обращается к этой теме всего один раз, но излагает ее с исчерпывающей полнотой. Ибо кто из вас меньше всех, тот будет велик — “меньшим” по сравнению со всеми учениками выглядит дитя, которого Иисус поставил пред Собою. Ребенок мал и незначителен по мирским представлениям, однако кто примет сие дитя во имя Мое, тот Меня принимает. Выражение тщ СпТтат… mou ‘во имя Мое’ в других местах Евангелия означает власть совершать чудеса, исходящую от Иисуса. Таким образом, забвение себя, отречение от горделивого желания господства и служение тем меньшим, кто, однако, велик в очах Божиих, поставлены в один ряд со знамениями власти и силы, сопровождающими избрание Апостолов на служение Христу. Посторонний экзорцист (9:49–50) Лука повторяет с сокращением рассказ в Мк 9:38–41, который скорее всего исторически не связан с предыдущим отрывком, но присоединен к нему Марком, может быть, ввиду совпадения ключевых выражений (во имя Мое — именем Твоим). Лука опускает слова Иисуса никто, сотворивший чудо именем Моим, не может вскоре злословить Меня, а также слова о том, кто подает чашу воды ученикам за то, что они Христовы, и не потеряет награды своей — возможно, потому что внимание Евангелиста здесь обращено на действия учеников, а не других людей. Ветхозаветный прототип этого отрывка — рассказ книги Чисел о том, как семьдесят мужей, выйдя из стана к скинии, получили от Духа Божия дар пророчества. Одновременно Дух почил еще на двоих — Елдаде и Модаде, которые оставались в стане и не выходили к скинии. Иисус Навин усматривает в этом профанацию святыни и предлагает Моисею запретить пророчество в стане. Моисей отказывается это сделать, отвечая: о, если бы все в народе Господнем были пророками, когда бы Господь послал Духа Своего на них! (Чис 11:24–30). |
| «Равви». Это слово по смыслу равняется выражению: Господи ( Мф.17:4 ; ср. Ин.20:16 : «Раввуни»). «Хорошо нам здесь быть» – правильно: «хорошо, что мы здесь!». Мк.9:6 . Ибо не знал, что сказать; потому что они были в страхе. Петр привык выступать в качестве представителя апостолов. Но теперь он не нашелся что сказать, потому что случившееся повергло его в страх. Его речь показывает, что он и другие ученики еще не в состоянии были представить себе своего Учителя в Его славе. Мк.9:7 . И явилось облако, осеняющее их, и из облака исшел глас, глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный; Его слушайте. Мк.9:8 . И, внезапно посмотрев вокруг, никого более с собою не видели, кроме одного Иисуса. Мк.9:9 . Когда же сходили они с горы, Он не велел никому рассказывать о том, что видели, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых. Мк.9:10 . И они удержали это слово, спрашивая друг друга, что значит: воскреснуть из мертвых. «Удержали это слово». Очень вероятно, что здесь намек на то молчание, которое должны были соблюдать ученики по отношению к великому событию на горе (ср. стих 9). Евангелист Лука прямо говорит, что апостолы «умолчали» о случившемся ( Лк.9:36 ). «Что значит»... Апостолы недоумевали, конечно, не о воскрешении мертвых вообще, а о воскрешении Мессии, Которому, по их представлению, и умирать не следовало (ср. Ин.12:34 ). Мк.9:11 . И спросили Его: как же книжники говорят, что Илии надлежит придти прежде? Мысль, заключающаяся в вопросе учеников, такова. Книжники, которые немало говорили о признаках пришествия Мессии, останавливали внимание своих слушателей на пророчестве Малахии, согласно которому перед пришествием Мессии должен явиться Илия пророк и приготовить евреев к принятию Мессии ( Мал.4:5 и сл.). Теперь ученики видели уже Илию – он пришел с неба и, значит, непременно приготовит евреев к принятию Христа, когда Христос соблаговолит открыть Себя миру. К чему же Христу еще страдать и умирать? Кто же поднимет на Него руку, если Илия подготовит всех к вере во Христа? |
| Сотник, стоявший при кресте и видевший все происшедшее, свидетельствует: истинно Человек Сей был Сын Божий! (Мк. XV, 39). Наконец, сами бесы кричат, свидетельствуя против воли: оставь! что Тебе до нас, Иисус Назарянин?.. Знаю Тебя, кто Ты, Святый Божий (Мк. I, 24). Таковы отзывы врагов Спасителя и лиц посторонних. Послушаем, что говорят друзья. Вот свидетельство Иоанна Крестителя: видит Иоанн идущего к нему Иисуса и говорит: вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира (Ин. I, 29). Свидетельство апостола Иоанна Богослова: всякий, имеющий... надежду на Него, очищает себя так, как Он чист. И вы знаете, что Он явился для того, чтобы взять грехи наши, и что в Нем нет греха (1 Ин. III, 3. 5). Свидетельство апостола Петра: Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его. Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились (1 Пет. II, 22. 24). Свидетельство апостола Павла: Таков и должен быть у нас Первосвященник: святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников и превознесенный выше небес (Евр. VII, 26). Свидетельство апостола Фомы: Господь мой и Бог мой! - говорит он, осязав руки и ребра Спасителя (Ин. XX, 28). Кроме того, мы имеем свидетельство небожителей. Архистратиг Гавриил, возвещая пречистой Деве о рождении Иисуса Христа, говорит: Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего (Лк. I, 32). При самом рождении ангел, явившийся пастухам, возвещает: я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь (Лк. II, 10-11). Наконец, Сам Бог Отец свидетельствует о Иисусе Христе при Его крещении: Ты Сын Мой возлюбленныый, в Котором Мое благоволение (Мк. I, 11). Все эти свидетельства так ясны, так убедительны, что не оставляют никакого сомнения в божественной личности Спасителя. О ком из людей можно сказать, что он безгрешен? Даже лучшие из учеников Христовых имели недостатки, и ни об одном из них мы не можем утверждать, что он не сделал никакого греха. Апостол Иоанн проявляет нетерпимость (Мк. IX, 38), честолюбие (Мк. X, 37), раздражительность (Лк. IX, 54); апостол Петр — самомнение (Мк. XIV, 29), неустойчивость (Мк. XIV, 68, 70, 71), маловерие (Мф. XIV, 31); апостол Фома — неверие (Ин. XX, 25); апостол Павел в сознании своей греховности называет себя " извергом " , недостойным назваться апостолом, потому что гнал Церковь Божию (1 Кор. XV, 8-9). |
| Мк.5:6 . увидев же Иисуса издалека, прибежал и поклонился Ему, Мк.5:7 . и, вскричав громким голосом, сказал: что Тебе до меня, Иисус, Сын Бога Всевышнего? заклинаю Тебя Богом, не мучь меня! Мк.5:8 . Ибо Иисус сказал ему: выйди, дух нечистый, из сего человека. Конечно, не сам бесноватый, а владевшие им злые духи заставляют его бежать к Христу и просить Его оставить их в покое. Они понимают, Кто теперь пред ними. Они заклинают Христа Богом, признавая Его Сыном Бога Всевышнего, чтобы Он не проявил над ними на этот раз Своего всемогущества. Что же касается мучения, которое они имеют в виду, то под ним можно понимать адские мучения, какие терпят все обитатели ада (ср. Лк.16:23 ; Откр.9:5, 14, 11 и др.). Так понимается это мучение и в Евангелии Матфея, где злой дух прибавляет выражение «прежде времени» ( Мф.8:29 ). «Ибо Иисус сказал ему»... Этими словами евангелист Марк хочет сказать не то, что Христос обратился к бесноватому раньше, чем тот к Иисусу. Если бы дело происходило таким образом, то евангелист, конечно, раньше привел бы обращение Христа, а потом уже обращение ко Христу бесноватого (ср. Мк.1:25 ). Союз «ибо» скорее дает понять, что бес, находившийся в бесноватом, еще раньше, чем вступил в разговор со Христом, уже хорошо знал, чего ему нужно ждать от Христа. И его ожидания сбылись, «ибо...» Мк.5:9 . И спросил его: как тебе имя? И он сказал в ответ: легион имя мне, потому что нас много. Господь вступает в разговор с бесом для того, чтобы внушить прежде всего самому бесноватому убеждение в том, что в нем пребывает злая сила, а затем также и для того, чтобы разъяснить это ученикам. «И он сказал...» Говорил один бес за многих. Говорил он, пользуясь даром речи бесноватого, который не мог не исполнять воли беса. «Легион» (см. Мф.26:53 ). Мк.5:10 . И много просили Его, чтобы не высылал их вон из страны той. Бесы не желают удаляться из этой страны, которая, очевидно, нравилась им как населенная, главным образом, язычниками. Мк.5:11 . Паслось же там при горе большое стадо свиней. |
| Но теперь «они пошли и проходили по селениям, благовествуя и исцеляя повсюду» ( Лк. 9:6 ), «изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли» ( Мк.6:13 ). Этим начинается жизнь двенадцати со Христом, причем в евангельском изображении эта двенадцатерица составляет духовную единицу, в своей совокупности общающуюся со Христом: «Он проходил по градам и весям, проповедуя и благовествуя Царствие Божие, и с Ним двенадцать», ο δδεκα σν ατ. ( Лк.8:1 ). Они являются свидетелями Его чудес и проповеди , они исповедуют устами Петра веру в Него как во Христа, Сына Бога живого, на пути в Кесарию Филиппову ( Мф.16:13–16 ), и им начинает Господь все настойчивей и определенней возвещать о предстоящем страдании и крестной смерти ( Мф.16:21; 20:17 : «...отозвал двенадцать учеников Своих одних «τος δδεκα κατ’ ιδαν Мк.10:32 ; Лк.9:43–45 ). Им всем без всякого ограничения дано обетование в ответ на вопрошание Петра «что же будет нам», оставившим все и последовавшим за Христом: «Истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, – в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» ( Мф.19, 27–28 ; у Лк.22:29–30 , уже на Тайной Вечере). Даже когда колебалось это единство двенадцати, как, например, когда Иаков и Иоанн, сыновья Зеведеевы ( Мк.10:35–40 ), вместе с матерью своей ( Мф.20:20 ) просили у Учителя для себя первых мест в царстве Его, тем нарушая союз любви, остальные десять ο δκα. ( Мк.10:41 ; Мф.20:24 ), стало быть, и Иуда, вознегодовали против двух братьев. Но эти мимоходящие раздоры устраняются, и единство двенадцати снова пребывает нерушимым. Таковым оно является на пути в Иерусалим ( Мк.10:32 ), при торжественном входе Господнем, когда «все множество (παν τ πλθος) учеников начало в радости велегласно славить Бога за все чудеса, какие видели они» ( Лк.19:37 ). После сего Иисус «вышел в Вифанию с двенадцатью» ( Мк.11:11 ). Они созерцают проклятие смоковницы ( Мф.21:20 ) и внемлют последним речам Господа ( Мф.23:1 ), завершающим разрыв с иудейским народом, присутствуют с Ним на горе Елеонской, слышат Его последнюю весть о предстоящем Ему пропятии в эту Пасху ( Мф.26:2 ) и, наконец, присутствуют на вечере в доме Симона прокаженного. Заслуживает внимания, что относительно его апостольства нет в Евангелиях никаких сведений о его искушениях, каковые имеются о самых главных апостолах, как о Петре, Иакове и Иоанне. Можно сказать, что на протяжении всего Евангелия у трех синоптиков не только отсутствуют указания на какие-либо черты, отличающие Иуду от других апостолов и выделяющие его из единства двенадцатерицы, напротив, мы имеем здесь положительное свидетельство о равноапостольности Иуды, который входил в лик апостольский органически, разделяя его общую жизнь около своего Учителя. И это положительное, хотя и молчаливое, свидетельство Евангелия в высшей степени важно и для понимания природы его предательства. |
| Мк 8:34; 10:39; ср. также у Павла восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых (Кол 1:24). Любящий душу свою погубит ее — греч. yuc» ‘душа’, так же как и евр. может означать и жизнь, и ту часть человека, которая, будучи соединена с плотью, делает его живым. В синоптических параллелях душа несомненно означает ‘жизнь’, (смысл Мк 8:35 может быть передан как “желающий спасти свою шкуру погибнет”); у Иоанна в ст. 25 смысл, по-видимому, более широкий: ‘желающий жить сам по себе и для себя — умрёт’. Ненавидящий душу свою — ‘тот, для которого его жизнь и желания — не самое главное’. Слово со значением ‘ненавидеть’ в семитских языках может означать всего лишь ‘относиться с равнодушием’; ‘ставить на второе место после кого-то или чего-то’: когда в Быт 29:31,33 сообщается, что Лия была нелюбима мужем, в отличие от Рахили (и то же во Втор 21:15), употребляется глагол n’ ‘ненавидеть’. В мире сем — ср. Мк 10:30; как и евр. ha‘olam hazeh ‘мир сей’, это выражение обозначает в первую очередь время, но не чуждо и некоторого метафорического пространственного значения, см. 8:23. Сохранит ее в жизнь вечную — предлог e„j ‘в’ здесь означает не только ‘для (жизни вечной)’, но и ‘имея целью достичь (жизни вечной)’. Человек сохранит свою yuc» не для поддержания эфемерной временной жизни, а для жизни вечной, которая не отнимется у него. Ст. 26 также изобилует синоптическими параллелями: во-первых, Мк 8:34=Мф 16:24=Лк 9:23; во-вторых, Мк 9:35; 10:43–45 и Лк 22:26–27. Кто Мне служит, Мне да последует — поскольку это изречение идёт прямо за словами о ненависти к своей душе, ясно, что служение, о котором говорит Иисус, предполагает несение Креста, о чём и сказано в указанных параллелях у синоптиков. Где Я, там и слуга Мой будет — то есть в жизни и в смерти, в унижении и в славе. Ср. 14:3; 17:24. Того почтит Отец Мой — ср. Мк 10:30 о награде тех, кто оставил всё ради Иисуса. Ст. 27–30 соответствуют синоптическому рассказу о гефсиманском борении, хотя сам этот эпизод у Иоанна отсутствует (вторая параллель: неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец? в 18:11). |
| Как свободно, как отрадно, как весело он вздохнет тогда, переплыв бурное и многобедное житейское море, – когда все его качества и добродетели и полная любовь к Богу, и глубокое смирение, и сердечная покорность Закону Божию, и совершенная преданность воле Божией, и любезная Богу чистота души и сердца, и истинная любовь к ближним, и вообще вседушевное желание исполнять заповеди Христовы, – будут в нем сохранены и воспитаны ничем непоколебимым терпением! Пример терпения Сам Господь и все святые. Кроме общеобязательных заповедей Христовых, есть еще заповеди Его более частные. 1) О поклонении Богу в духе и истине ( Ин. 4:24 ). 2) О хранении святыни – таинства веры «от врагов» ( Мф. 7:6 ). 3) О постоянстве в молитве ( Мф. 7:7–11 ). 4) Об осторожности от лжепророков ( Мф. 7:15–23 ). 5) О слушании слова Божия ( Мф. 12:50 ; Лк. 11:28 ). 6) О исповедничестве ( Мф. 10:32–33 ). 7) О пище духовной ( Ин. 6:27–71 ). 8) О достоинстве и о несоблазнении детей ( Мф. 18:3–6, 10 ; Лк. 18:15–17 ). 9) О здравом разсуждении и мире христиан между собою ( Мк. 9:50 ). 10) О христианском суде ( Мф. 18:15–17 ). 11) О всепрощении ( Мф. 18:21–35 ; Лк. 17:1–4 ). 12) О жажде духовной ( Ин. 7:37–38 ). 13) О познании истины, и о свободе от рабства греху ( Ин. 8:36 ). 14) О разводе супругов ( Мф. 5:32 ; Мк. 10:2–12 ). 15) О девстве ( Мф. 19:11–12 ). 16) О неподавании соблазна ближнему ( Лк. 17:1–2 ). 17) О силе веры ( Мк. 11:23–26 ). 18) О хранении души для жизни вечной ( Лк. 18:18–22 ; снес. Ин. 12:25–26 ). 19) Спасение от прельщений лжеучителей ( Мф. 24:4 ; Мк. 13:5–6 ; Лк. 21:8 ). 20) О подражании примеру Спасителя ( Ин. 13:15–17 ). 21) О скромности исполнителей всего повеленного ( Лк. 17:10 ). 22) О воздаянии Кесарева Кесарю, а Божья Богу ( Мф. 22:21 ). 23) О причащении ( Мф. 26:26–29 ; Мк. 14:22–25 ; Лк. 22:19–20 ). 24) Любовь по примеру Христа Спасителя есть христианское знамя ( Ин. 13:34–35 ). 25) О пребывании во Христе Спасителе. Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви. Кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот принесет много плода, ибо без Меня не можете делать ничего. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такия ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают. Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам. Тем прославится Отец Мой, если вы принесете много плода, и будете Моими учениками. Пребудьте в любви Моей. Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас. Вы – друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам ( Ин. 15:4–14 ). Кто будет веровать и креститься, – спасен будет; а кто не будет веровать, – осужден будет ( Мк. 16:16 ). Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я заповедал вам. И се, Я с вами, во вся дни, до скончания века. Аминь ( Мф. 28:19–20 ). |
| 1-9) эти предметы сведены воедино, в Евангелии от Луки они отсутствуют, ибо в них обсуждаются вопросы, незнакомые христианам из язычников, для к-рых предназначалось это Евангелие. То, что простолюдины не соблюдали фарисейского обычая умывания рук, было повседневным явлением. Но когда Иисус Христос, Которого почитали «учителем и пророком», намеренно преступает обычай, это вызывает негодование фарисеев: «Зачем ученики Твои не поступают по преданию старцев, но неумытыми руками едят хлеб?» (Мк 7. 5). «Предание старцев» - это галаха. «Старцы» (ο πρεσβτεροι) - здесь уважаемые учители прошлого, которых называли также «отцами» ( Billerbeck. Kommentar. Bd. 1. S. 691-692, 918-919). Согласно галахе, как разъясняется для неиудейских читателей в Мк 7. 3, каждый должен умывать руки перед трапезой или по меньшей мере смочить их водой (Ibid. S. 695-704). В ответ, цитируя Ис 29. 13, Христос называет галаху об умывании рук «заповедью человеческой» (Мк 7. 6-7) или «преданием человеческим» (Мк 7. 8), т. о., это предписание идет от людей, а не от Бога. В Мк 7. 9-13 Иисус Христос показывает, что галаха может противоречить заповедям Божиим. Если, согласно галахе, сын в присутствии родителей дает обет: «Корван (то есть: «дар Богу») то, чем бы ты от меня пользовался», то родителям запрещалось пользоваться имуществом сына, но при этом от сына не требовалось отказаться от имущества в пользу храма (Мк 7. 11-12; Мф 15. 4-6). Так сын с помощью галахи имел возможность пренебречь обязанностью поддержать родителей и т. о. обойти 4-ю заповедь декалога (см. Десять заповедей ). Этот пример, согласно суждению Иисуса Христа, обличает состояние всей фарисейской системы галахи, поскольку она включала такие предписания, к-рые могли бы оправдывать преступление заповеди Божией. Критика галахи находится и в особом предании, содержащемся в Лк 13. 10-17 и 14. 1-6. Иисус Христос в субботу исцеляет в синагоге согбенную женщину. Начальник синагоги, к-рый должен был следить за внешним порядком в синагоге, с упреком говорит народу: «Есть шесть дней, в которые должно делать; в те и приходите исцеляться, а не в день субботний» (Лк 13. |
| Вечность мучений, ожидающих грешников после страшного суда, с неменьшею ясностью была подтверждена и Самим Господом нашим Иисусом Христом. Наставляя верующих в том, что если кого либо соблазняет какой либо из членов, рука, или нога, или глаз, то следует их отсечь или оторвать от себя, так как лучше безрукому и хромому или одноглазому войти в царствие Божие, нежели с двумя руками и ногами, а также с двумя глазами быть ввержену в будущий огонь или геенну, Он прямо назвал этот огонь огнем, вечным: „если рука твоя, или нога твоя соблазняет тебя, отсеки их и брось от себя: лучше тебе войти в жизнь без руки или без ноги, нежели с двумя руками и ногами быть ввержену в огонь вечный“ ( Мф.18:8 ), и – огнем неугасимым: „и если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый“ ( Мк.9:43 ; Мк.9:45 ). О геенне Господь несколько раз выразился, как о таком месте, которое наполнено огнем неугасимым, или „где червь их не умирает и огонь не угасает» ( Мк.9:43 . Мк.9:46 . Мк.9:48 ). Этим отстранялась всякая мысль о прекратимости когда либо геенских мучений и неразрывно связанных с сим неугасимым огнем и неумирающим червем. Кроме того, Иисус Христос, изображая тот приговор грешникам Верховного Судии, по которому они должны будут отойти в огонь, уготованный диаволу и аггелам его, этот огонь опять называет вечным: „идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и аггелам его“ (Мф.25:41), а указывая, затем, на то, что произойдет отсюда для грешников. Спаситель говорит: „и идут сии (т. е. грешники) в муку вечную, а праведники в жизнь вечную“ ( Мф.25:46 ), чем ясно показывает как то, что не только огонь, в который пойдут грешники, будет вечен, но и мучения их в нем будут вечны, так и то, что вечность сих мучений должна пониматься в таком же точно смысле, в каком должна пониматься и вечность определенной праведникам блаженной будущей жизни. Точно также учили и св. апостолы. Так, по учению ап. Иуды, образ той огненной казни, какая постигла Содом, Гоморру и другие окрестные, подобно им развратившиеся города, является предуказанием казни огня вечного, ожидающего всех нечестивых (Иуд. ст. 7). Тоже повторил и ап. Павел, выразившись относительно непознавших Бога и противящихся евангелию Христову, что они „муку приимут, погибель вечную“ ( 2Сол.1:9 ). A по изображению ап. Иоанна в Апокалипсисе, все те, которые передадутся на сторону диавола, будут „мучимы в огне и сере... И дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью“ ( Откр.14:11 ), равно как, и прельщавший их диавол, а также и ближайшие его слуги, зверь и лжепророк, в озере огненном и серном «будут мучиться день и ночь во веки веков» ( Откр.20:10 ), что опять прямо устраняет всякую мысль о прекратимости когда либо адских мучений. |
| Мф.13:10 . И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им? (Ср. Мк.4:10 ; Лк.8:9 ). Очень трудно решить вопрос, когда именно пришли ученики ко Христу и предложили Ему этот вопрос. Если бы это было в лодке, то трудно было бы объяснить προσελθντες – пришедши, а не «приступив», как в русском переводе. Далее, Христос произнес только одну притчу, первую, которая излагается у трех евангелистов. Но ученики спрашивают: «для чего притчами говоришь им», и спросили Его о притчах ( Мк.4:10 ; русский перевод, где поставлено единственное число «притче», неверен). Но у Луки единственное число: «что бы значила притча сия»? Таким образом, чтобы понимать, как было на самом деле, вопрос нужно было бы переставить, предполагая, что он дан был после произнесения и других притч, изложенных в 13-й главе. Наконец, Марк ясно говорит, что вопрос был предложен учениками Христу в то время, когда они остались наедине ( κατ μνας; в русском переводе: «когда же остался без народа»). Наиболее вероятным представляется предположение, что разговор Спасителя с учениками произошел после того, как образная речь была окончена и Он вышел с ними из лодки или удалился на ней вместе с ними в какое-нибудь другое место. У Марка ( Мк.4:10 ср. Мк.4:34 ) об этом говорится несколько яснее. Вопрос учеников, по-видимому, показывает, что Спаситель только что начал этот особенный способ учения, по крайней мере в его наиболее полно развитой форме. Евангелист Матфей, как замечают, не был вообще намерен соблюдать здесь тщательность в своем хронологическом порядке. Согласно Элфорду, вопрос по поводу притчи о сеятеле был предложен во время перерыва учения Спасителя, а не тогда, когда Он вошел в дом (стих 36). Мф.13:11 . Он сказал им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано, (Ср. Мк.4:11 ; Лк.8:10 ). То, что эти слова были здесь ответом на вопрос предыдущего стиха, указывает «сказал им в ответ» ( ποκριθες). Слова Христа показывают, что учение Его, изложенное в притчах, было «тайнами», что эти тайны не были доступны обширному кругу слушателей Христа даже и после объяснений, которые Он дал ученикам; но последним они могли быть понятны и без объяснений, хотя после них делались еще яснее. Слово «тайны» не выражает того, что притчи были непонятны сами по себе. Оно употреблялось греками для обозначения некоторых тайных учений, обрядов в религии и в том, что связано было с нею. К этим тайнам никто не допускался, кроме посвященных; посвященные же должны были соблюдать про себя эти тайны. Таким образом, будучи тайнами для посторонних, они не были ими для посвященных. |
|
|
