| 18-19: «Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого, как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему; а кто не послушает слов Моих, которые [Пророк тот] будет говорить Моим именем, с того Я взыщу». Вероятно, смысл ожидания пророка был еще и в том, что без него многие считали невозможным восстановление истинной царской власти в Израиле. Среди наиболее ожидаемых было пришествие прор. Илии. Уже в Мал 4. 5 говорится: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня». Евангелист Марк передает предание книжников о том, что «Илии надлежит прийти прежде» (Мк 9. 11; ср.: Мф 17. 10). По словам Иустина Мученика, и в его время раввины учили: «Что же касается Христа, если Он родился и находится где-нибудь, то Он неизвестен другим и ни Сам Себя не знает и не имеет никакой силы, доколе не придет Илия, не помажет и не объявит Его всем» ( Iust. Martyr. Dial. 8. 4; ср.: Вавилонский Талмуд. Эрувин. 43a-b). И. П. и Иисус Христос По словам Самого Спасителя, И. П. не просто пророк, но «больше пророка» (Мф 11. 9; Лк 7. 26). Он прямо отождествляет его с Илией: «Илия должен прийти прежде и устроить всё... Но говорю вам, что и Илия пришел, и поступили с ним, как хотели, как написано о нем» (Мк 9. 12-13; ср.: Мф 11. 14; 17. 9-13; Лука приводит слова ангела, явившегося Захарии, что И. П. пойдет впереди Мессии «в духе и силе Илии» - Лк 1. 17). Служение И. П. является переломным моментом в Свящ. истории Израиля: «Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него» (Лк 16. 16; ср.: Мф 11. 12-13: «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его, ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна»). Но при этом Спаситель замечает, что, несмотря на величие И. П., «меньший в Царстве Небесном больше его» (Мф 11. 11; ср.: Лк 7. 28). Поскольку после убиения И. П. многие были уверены, что он воскрес (Мф 14. 2; Мк 6. 14, 16; Лк 9. 7), и даже принимали за него Иисуса Христа (Мф 16. |
| 2, 18–19), сказанные иудеям, требовавшим от Него знамения, подтверждавшего Его власть изгонять из храма торговцев. Трудно определить, какое именно преступление видели в этих словах лжесвидетели. Может быть, непочтение к храму или подстрекательство к его разрушению? Но вряд ли ускользнуло от их внимания, что Иисус Христос говорил не только о разрушении, но и о созидании. Основания для смертного приговора здесь не было. Можно было увидеть в этих словах указание Иисуса на Свою Божественную силу. Но это был слишком косвенный повод для суда. Тем более, иудеи восприняли эти слова буквально: «сей храм строился сорок шесть лет, и Ты в три дня воздвигнешь его?» (Ин. 2, 20). Заключенное в этих словах пророчество о Своем Воскресении иудеям оказалось недоступным. Свидетельств и двух последних выступивших на суде с показаниями не было достаточно (Мк. 14, 59). Почему? Может быть, потому, что их свидетельства не соответствовали тем словам, какие произнес Спаситель в храме и какие могли слышать первосвященники и старейшины: «разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его» (Ин. 2, 18). А свидетели, расходясь между собой, приводили другие слова: «Я разрушу» (Мк. 14, 58) и «могу разрушить» (Мф. 26, 61). Но, скорее всего, другое: трудно на этих, не понятных ими словах построить серьезное обвинение для приговора к смерти. Для членов синедриона наступил неприятный, тягостный, можно сказать, тупиковый момент. Ночное заседание, длившееся, без сомнения, несколько часов, закончилось почти внезапно. Суд, желавший придать законный характер приговору, основания для смертного обвинения так и не нашел. Выход был найден тем же Каиафой, который после великого чуда воскрешения четырехдневного Лазаря на вопрос первосвященников и фарисеев, недоуменно вопрошавших: «что нам делать?» (Ин. 11, 47), — сказал: «вы ничего не знаете» (Ин. 11, 49). Первосвященник вышел на середину. Обратясь к Узнику, он сказал: «что же ничего не отвечаешь? что они против Тебя свидетельствуют?» (Мф. 26, 62; Мк. 14, 60). Этот вопрос, ввиду отсутствия свидетельств на Узника, не имел реального, т. |
| Следуя логике болезни как последствия греха, ученики спрашивают Господа о слепорожденном: кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? (Ин. 9, 2), но тут Господь отвечает им, открывая новый смысл исцеления: не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии (Ин. 9, 3). Исцеление – это и есть свидетельство славы Божией. Эта болезнь не к смерти, но к славе Божией, да прославится через нее Сын Божий ([Ин. 11, 4] воскрешение Лазаря). Плодами исцеления оказывается умножение веры, хвала и благодарность Богу, желание быть со Христом, ибо исцеление есть свидетельство славы Божией. Все изумлялись и прославляли Бога ([Мк. 2, 12] исцеление расслабленного). И ужас объял всех, и славили Бога ([Лк. 5, 26] исцеление расслабленного). И весь народ воздал хвалу Богу ([Лк. 18, 43] исцеление слепца). И уверовал сам и дом его ([Ин. 4, 53] исцеление сына царедворца). Народ дивился, видя немых говорящими, увечных здоровыми, хромых ходящими и слепых видящими; и прославлял Бога Израилева (Мф. 15, 31); и тотчас прозрели глаза их, и они пошли за Ним ([Мф. 20, 34] исцеление двух слепых иерихонских). И он тотчас прозрел и пошел за Иисусом ([Мк. 10, 52] исцеление слепого). Даже исцеленный гадаринский бесноватый просил Его, чтобы быть с Ним (Мк. 5, 18). Сам же Иисус, исцелив прокаженного, дает наставление о том, что ему следует делать дальше: покажи себя священнику и принеси дар, какой повелел Моисей (Мф. 8, 4). Многие из иудеев уверовали в Него ([Ин. 11, 45] воскрешение Лазаря). Исцеления, однако, совершаются при условии веры и усилия со стороны самого человека или со стороны его родственников, которые просят об этом Христа, то есть не иначе как по свободному волеизъявлению тех, кто обращается за помощью ко Христу. Они ожидают движения воды (ср.: Ин. 5, 3), как расслабленный, они следуют за ним по пятам, как согбенная женщина, влезают на верх дома и сквозь кровлю опускают к ногам Иисуса постель с парализованным родственником, кланяются, зовут, просят, тянутся, чтобы притронуться к краю Его одежды, как кровоточивая, вопят, как иерихонские слепые. И Сам Он спрашивает: хочешь ли быть здоров? (Ин. 5, 6) и веруешь ли в Сына Божия? (Ин. 9, 35), веруете ли, что Я могу это сделать? (Мф. 9, 28). |
| Мф.24:8 . все же это – начало болезней. (Ср. Мк.13:8 (конец)). «Болезней» – δνων, собственно, мук рождения. Во время эволюционного мирового процесса сначала бывают, как и у рождающей женщины, только предвестники дальнейших мук, а потом начинаются сами муки. О «скорбях Мессии» здесь, по-видимому, нет речи. В 3Езд.15–16 подробная речь о подобных же бедствиях (ср. особенно 3Езд.16:39–40 ). Мф.24:9 . Тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас; и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Мое; (Ср. Мк.13:9–11 ; Лк.21:12–14 .) У Матфея подробная речь Марка и Луки излагается кратко. Она была изложена Матфеем раньше в другом месте – при посольстве апостолов на проповедь ( Мф.10:17–21 ), поэтому прежде сказанных слов евангелист теперь не повторяет. Слова данного стиха можно относить к гонению на христиан со стороны Нерона, к отношению иудействующих к апостолу Павлу и проч. Апостол Павел говорит: «хулят нас, мы молим; мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне» ( 1Кор.4:13 ). Представляется неверным мнение, что здесь Спаситель говорит не ученикам, а обращается к Церкви. Вернее думать, что речь к ученикам и (через них) к Церкви. Мф.24:10 . и тогда соблазнятся многие, и друг друга будут предавать, и возненавидят друг друга; О «соблазнятся» см. комментарии к Мф.5:29 . Весь стих по смыслу одинаков с речью Мф.10:21–22 (см. комментарии). Мф.24:11 . и многие лжепророки восстанут, и прельстят многих; Речь не тождественна с 5-м стихом: там говорится о лжехристах, здесь – о лжепророках. «Видишь ли троякую войну, именно с обольстителями, врагами и лжебратьями?» (свт. Иоанн Златоуст ). В другом месте Златоуст насчитывает здесь семь браней, и даже гораздо больше: «Видишь ли бесчисленные роды браней, новые и необычайные?» Бенгель замечает, что вначале приходят лжехристы (стих 5); в середине – лжепророки (стих 11), а наконец – те и другие (стих. 24). Gradatio bimembris (постепенность двучленная). О лжепророках и лжеучителях в первоначальной апостольской Церкви особенно ясно в Деян.20:30 ; 2Пет.2:1 ; 1Ин.2:18 , 1Ин.2:22–23, 26, 4:1 ; 2Ин.1:7 ; в послании Иуды; Рим.16:17–18 ; Гал.1:7–9 ; Кол.2:18 ; 1Тим.1:6–7, 20 ; 1Тим.6:3–5, 20, 21 ; 1Тим.6:3–5, 20–21 ; 2Тим.2:18, 3:6–8 ; Откр.16:13, 19:20, 20:10 . О ложных апостолах 2Кор.11:13 . |
| Перейдём к Новому Завету. Господь наш Иисус Христос не только не умаляет значения храма, напротив, ещё более говорит о значении его. Он учит, как должен поступать христианин, приходя в храм Божий ( Мф.5:23–24 ). Даёт пожертвования на храм ( Мф.17:27 ) и одобряет эти пожертвования ( Мк.12:43–44 ). О храме Спаситель прямо говорил: «дом Мой домом молитвы наречётся для всех народов» ( Мк.11:17 ; ср. Мф.21:13 ). Он повторяет ветхозаветное учение о том, что Бог «живёт» в храме ( Мф.23:21 ; ср. Лк.2:49 ). Во время своего пребывания в Иерусалиме Христос Спаситель «каждый день бывал в храме» ( Лк.22:53 ; ср. Деян.1:14:3:1:21:26:22:17:24:18 ). Апостол же Павел, часто посещавший храм для молитвы, увещевает к этому и христиан, когда говорит: «будьте подражателями мне, как я Христу» ( 1Кор.11:1 ). Он же (как и другие апостолы) требовал почитания рукотворенных храмов, когда говорил: «разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить? Или пренебрегаете церковь Божию?.. похвалить ли вас за это? Не похвалю» ( 1Кор.11:22 ). Из 2-го послания апостола Павла к Фессалоникийцам ясно видно, что храмы Божии, – в одном из коих пред кончиной мира «сядет антихрист, как Бог, выдавая себя за Бога» ( 2Фес.2:4 ), – будут существовать в Церкви Христовой вечно, до второго Христова пришествия. Наконец в Откровении святого Иоанна говорится, что ему «дана была трость, подобная жезлу, и сказано: встань и измерь храм Божий и жертвенник» ( Откр.11:1 ), какие для образца были показаны ему на небе в видении. К чему бы заставляли его измерять, если бы не для того, чтобы по указанному образцу строить храмы в церкви новозаветной? «Исчислить» поклоняющихся в нём велено было ( Откр.11:1 ), очевидно, для того, чтобы показать, что храмы должны по величине своей созидаться сообразно с количеством «поклоняющихся» в каждом приходе, или прихожан, что у нас и исполняется. С этой же целью Иоанну Богослову показаны были алтарь ( Откр.8:3:5, 9:13–14:18 ), престол ( Откр.7:15:11:16:4:10 ), кадило ( Откр.8:3:5 ), семисвечник ( Откр.4:5 ), священнослужители (7:15:11:16:4:10) и пр. |
| Матфей, желая показать необъезженность и молодость жеребёнка, написал, что вместе с ним была и мать его, не так, чтобы сидел на ней Господь, но так, чтобы она своим сопровождением ободряла жеребёнка, Марк же и Лука проще происшедшее изложили. Матфей согласно с изречением пророка сказал, что [Христос] воссел на ослицу и жеребёнка (ср. Зах.9:9 ), потом что посредством жеребёнка и на ослице [Он] сидел, следовавшей [с Ним] и содействующей [движению] Господа в качестве проводника (συνεργοσ τ το Κυρου χματι). Если же кто недоумевает, почему Матфей передал слова пророка, что Господь воссел на ослицу и жеребёнка, в переводе же Семидесяти на «жеребёнка ослицы» (πλον νου) 15 написано, тот пусть знает, что апостолы пользовались еврейским наречием, поскольку не знали греческого языка, и того, что в переводе Семидесяти [написано], так что своими книгами, ранее [чем перевод Семидесяти], составленными пользовались, так и пророческие свидетельства изложили. Это по домостроительству Духа [случилось], чтобы не сказали [о евангелистах], будто по соглашению [друг с другом] они [свои писания] составили. При этом жеребёнок прикровенно изображает (ανττεται) язычников, а его матерь – иудеев. Недоумение XXIX Почему Матфей повествует, что сразу иссохла смоковница ( Мф.21:19 ), Марк же – что на следующий день ( Мк.11:20 )? Также и [о]продающих и покупающих в храме один [евангелист] рассказывает, что в тот день, когда вошёл Господь в город, изгнал [Он] продающих, другой же – что на следующий день ( Мф.21:12 ; Мк.11:15 ). Разъяснение Каждый [из евангелистов] как во всём, так и в этом [случае] сказал правду. Утром, как сказал евангелист, возвращаясь в город, Господь взалкал и, подойдя к смоковнице, не нашёл ничего, кроме листьев (ср. Мф.21:18–19 ). И, сказав «да не будет от тебя плода», тотчас иссушил её. Поскольку же чудо было велико и необычно, на следующий день ученики рассмотрев её, увидели, что и корни и ствол и ветви высохли (ср. Мк.11:20 ), изумились такому подтверждению чуда. Иссушил её Господь, показав ученикам Свою силу, ввиду ожидаемого страдания [Своего]. Ведь в благодеяниях многообразно силу [Свою уже] показал, опыт же карающей силы не предоставлял ещё и необходимо было на бездушной [смоковнице] теперь [её] показать. |
| Мф.12:24 . Фарисеи же, услышав сие, сказали: Он изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского. (Ср. Мк.3:22 ; Лк.11:15–16 ). Согласно Марку, это говорили не фарисеи, а книжники, пришедшие из Иерусалима. Так как многие книжники принадлежали к обществу фарисеев, то разногласий между евангелистами здесь нет. Согласно Луке, не все фарисеи обвиняли Христа, а только «некоторые из них». Дальнейшая речь по переводу: Он не изгоняет бесов, если не в Веельзевуле, князе бесовском (ср. Мф.9:34 ). Таким образом, выражение «не через» и «не силою» (как в русском переводе подчеркнутое) Веельзевула, а «в Веельзевуле», т.е. сообща с Веельзевулом. Обстоятельство, что упоминается не просто Веельзевул, но с прибавкой «князь бесовский», достаточно ясно показывает, что здесь имеется в виду, если, может быть, и не самый главный, то по крайней мере один из главных демонов, у которого, по понятиям фарисеев, были в подчинении другие бесы. Веельзевул во всяком случае считался злейшим и вместе с тем грязнейшим из демонских начальников. Поэтому и обвинение Христа в связи с ним было грязным и, как кажется, в глазах фарисеев и книжников особенно язвительным. Оно имело целью отвлечь от Христа народ и вызвать в нем вражду к Его деятельности, учению и чудесам. Мф.12:25 . Но Иисус, зная помышления их, сказал им: всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит. (Ср. Мк.3:23–25 ; Лк.11:17 ). Подробная речь о том же у Марка, но у Луки еще короче, чем у Матфея, с незначительной разницей в выражениях. Иоанн Златоуст объясняет эту речь Христа так: «Если Я, имея в Себе беса, посредством его изгоняю других бесов, то, значит, между бесами несогласие и распря и они восстают один на другого; если же восстают друг на друга, то их сила погибла и рушилась». Мф.12:26 . И если сатана сатану изгоняет, то он разделился сам с собою: как же устоит царство его? (Ср. Мк.3:26 ; Лк.11:18 ). У Луки пропущено: «сатана сатану изгоняет», и заменено: «если же и сатана разделится (разделился?) сам в себе». |
| Мф.13:16 . Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат, (Ср. Лк.10:23 – в иной связи и измененной форме выражения). Изречение это было, вероятно, повторено. Члены тела здесь вместо лиц, т.е. вместо: «вы блаженны, что видите» и т.д. Мф.13:17 . ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали. (Ср. Лк.10:24 ). Здесь имеются в виду вообще пророки, которые возвещали о Грядущем Избавителе и, конечно, сами желали Его видеть. Хорошее объяснение этого стиха у Иеронима: «Здесь, по-видимому, содержится противоположное тому, о чем говорится в другом месте. Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел, и возрадовался. Но Иисус Христос не сказал, что желали видеть то, что вы видите, все праведники и пророки, а многие. Между многими могло случиться, что одни видели, а другие не видели, хотя это место и опасно толковать в том смысле, что между заслугами святых существует как бы некоторое различие. Итак, Авраам видел гадательно, но не видел лицом к лицу. Вы же вблизи видите и имеете вашего Господа». Ср. Евр.11:13, 39 . Мф.13:18 . Вы же выслушайте значение притчи о сеятеле: (Ср. Мк.4:13 ; Лк.8:11 ). Буквально: «итак, вы выслушайте притчу сеятеля». В подлиннике нет слова «значение», и в русском переводе оно подчеркнуто. От вставки этого слова реальный смысл стиха не изменяется. Мф.13:19 . ко всякому, слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его – вот кого означает посеянное при дороге. (Ср. Мк.4:15 ; Лк.8:12 ). У Матфея пропущено то, что сказано у Мк.4:14 ; Лк.8:11 (вторая половина стиха). Изложение речи Спасителя у всех синоптиков разное. Буквально у Матфея: «всякого, слушающего слово Царствия и не разумеющего, приходит...» Такую речь называют анаколуфом (непоследовательной), и она употреблена здесь ради большей выразительности. Речь без анаколуфа была бы такова: лукавый приходит и похищает посеянное в сердце всякого, слушающего слово о Царстве и не разумеющего. Далее в русском переводе: «вот кого означает посеянное при дороге». Это представляет из себя отступление от образа, потому что не человек, а семя сеется. Русский перевод, впрочем, точно выражает смысл греческой речи: οτς στιν παρ τν δν σπαρες. Но вместо слов, «этот есть при дороге посеянный» должно было бы быть, «вот то, что посеяно при дороге» или «такова земля при дороге, на которую посеяно». То же и в следующих стихах. Но такие явления обычны в восточной речи. Пробовали избежать затруднения тем, что относили слово οτος к λγος. Но такое объяснение не согласуется со стихами 20, 22, 23. Смысл речи, однако, ясен. Семя одно и то же везде и для всех, но семя не вырастает без земли, и земля не рождает без семени; рост или гибель семени бывает следствием удобства или неудобства земли. Следует заметить, что во всем этом объяснении Христа Своей притчи прежняя приточная речь повсюду повторяется с объяснительными добавлениями. |
| Они бежали вместе, но другой ученик бежал скорее Петра и пришел ко гробу первый и, наклонившись, видит лежащие пелены, однако он внутрь не вошел. Вслед за ним приходит и Симон Петр и вошел во гроб и видит лежащие пелены и плат, который был на главе Его, лежащий не вместе с пеленами, но особо свитый в одно место. Тогда вошел и другой ученик, пришедший первый ко гробу, и уверился: они еще не знали Писания, что должно Ему из мертвых воскреснуть. И отправились опять к себе ученики ( Ин. 20:3-10 ). 7) Мария (Магдалина) же плачущая стояла у гроба. И когда она плакала, наклонилась в гроб и видит двух Ангелов в белом, а затем ей явился Сам Спаситель и велел возвестить ученикам о Его воскресении ( Ин. 20:11-18 ). 8) А раннее утро первого дня все более светлело, и уже восходило солнце. Подруги Марии Магдалины, купившие вместе с ней ароматы, спешат ко гробу. Им является Ангел и повелевает возвестить апостолам о воскресении Христа. Мария Иаковлева, объятая трепетом и ужасом, направляется отдельно прямо к Петру. ( Мк. 16:1-8 ; Мф. 28:5-8 ). Когда женщины шли, им встретился Христос ( Мф. 28:9-10 ). 9) Между тем галилейские жены, возвратившись от гроба, возвестили апостолам о явлении им Ангелов. Апостолы не поверили. А Петр вновь побежал ко гробу, ничего там, кроме пелен, не увидел и дивился сам в себе происшедшему ( Лк. 24:9-12 ). 10) Мария же Магдалина и Мария Иаковлева, подтверждая пред всеми собравшимися, среди общего недоверия, свидетельство галилейских жен, никак не могли осмелиться присовокупить к нему еще то, что было лично ими одними видено и слышано. Они дожидались момента, когда останутся только одни ближайшие ученики — одиннадцать апостолов. ( Мк. 16:8 ). 11) И вот, когда этот момент настал, Мария Магдалина возвещает им, «бывшим с Ним», плачущим и рыдающим, что видела Господа, и передает слова, которые Он сказал ей. Но они, услышав, что Он жив и она видела Его, не поверили ( Мк. 16:9-11 ). «Такова была воскресная ночь, — пишет епископ Михаил (Грибановский) , — так происходили разнообразные движения жен-мироносиц; так получились ими различные и друг от друга особенные впечатления, и так создавался материал для их непохожих один на другой рассказов, передаваемых евангелистами». |
| Соответственно, новозаветная тема сыновства включает в себя как межличностные отношения Бога Отца (богоотцовство) и Сына Божия (богосыновство), так и действие всей Пресвятой Троицы (триадологические мотивы) в деле усыновления рода человеческого Богу по благодати (сотериологические мотивы). Так, в евангельском повествовании евангелиста Матфея видно, как Господь Иисус Христос неоднократно называет Бога Своим Отцом: ...Отец Мой Небесный насадил... (Мф. 15:13); ... но Отец Мой, Сущий на небесах ... (Мф. 16:17), ... так и Отец Мой Небесный поступит с вами…(Мф. 18:35); ...а только Отец Мой один(Мф. 24:36). Обратная сторона такого обращения к Богу Отцу говорит о Божественном природном Богосыновстве Господа Иисуса: И глас был с небес: Ты Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение (Мк. 1:11); «Все предано Мне Отцем Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть , – говорит Сам Господь (Мф. 11:27; также Лк. 10:22). Необходимо отметить, что в данном стихе Господь называет Себя Сыном в абсолютном смысле, без всяких предикатов. Абсолютная форма υς используется трижды в Синоптических Евангелиях (Мф. 11:27; 28:19; Мк. 13:32) и восемнадцать раз в Евангелии от Иоанна , который особенно ярко характеризует статус Божественного сыновства Сына Божия по природе: Иисус же говорил им: Отец Мой доныне делает, и Я делаю(Ин. 5:17); ибо Отец любит Сына и показывает Ему все, что творит Сам; и покажет Ему дела больше сих, так что вы удивитесь, ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет, ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну… (Ин. 5:20-22); ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе(Ин. 5:26). В Евангелии от Иоанна Бог именуется Отцом приблизительно 120 раз. Иисус Христос, как Сын Божий, упомянут 27 раз . Уникально обращение Господа Иисуса к Своему Отцу во время гефсиманского борения словами «Авва, Отче!»(Мк. 14:36) – случай в литературе того времени единичный . Если в межзаветный период не акцентировалось внимание на том, что Бог есть Отец верующих в Него, то воплотившийся Сын Божий вывел на первый план вероучения представление о Боге как об Отце . Слово ββα , в греческом тексте является формой арамейского (лат. Pater – отец) . При обращении оно указывает на непосредственную личную близость Господа Иисуса Христа к Богу Отцу . |
|
|
