| Поэтому и Сам Он — “Свет миру” и “Единый Учитель”, “Дверь овцам”, “Путь и Истина”, “Врач” и “Пастырь”, “Истинная лоза виноградная” и “Хлеб жизни”, “Воскресение и жизнь” (Ин. 8:12; Мф. 23:8; Ин. 10:7; Ин. 14:6; Мф. 9:12; Ин. 10:14; Ин. 15:1; 6:35; 11:25 и др.). Но для спасения человека недостаточно только сообщить ему истину. Сам человек должен участвовать в своём спасении (Мф. 11:12). И проповедь Иисуса Христа не только открывает истину, но и призывает человека выйти из того состояния, в котором он находится. Причиной “схождения с небес” и воплощения Сына Божия была предвечная Любовь Божия к человеку, так и началом Его проповеди явилась та же любовь, но уже в виде “жалости.” “Видя толпы народа, Он сжалился над ними, ибо они были изнурены и рассеяны, как овцы, не имеющие пастыря” (Мф. 9:36 ср. Мф. 14:14; 15:32; Мк. 6:34; 8:2 и др.). В своей проповеди воплотившийся Сын Божий как бы ещё больше снисходит к человеку, в самую глубину его греховного сознания, как врач к больному (Мф. 9:12), и указывает выход из этого положения — спасение. Все евангельские притчи, образы и подобия заставляют человека “войти в себя”, внутренне ставят его пред жизнью и смертью, пред Богом и вечностью. Человек должен сознавать своё бедственное положение и изменяться. Слово Христово указывает ему выход: “Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию” (Мф. 9:13; Мк. 2:17; Лк. 5:32). Покаяние и есть изменение. Поэтому началом проповеди Господа Иисуса Христа было возвещение о приближении Царства Божия, призыв к покаянию и вере в Евангелие, в возможность спасения чрез Господа Иисуса Христа каждого человека (Мк. 1:15; ср. Мф. 4:17). Поэтому всё содержание Евангелия имеет непосредственное отношение к душе человека. В Евангелии рассказывается, как Бог спасает душу человека и как человек воспринимает это спасение. О чём бы ни проповедовал Иисус Христос, Его слова всегда имели поразительное влияние на слушателей. Евангелие сохранило много примеров, подтверждающих это. Народ, впервые услыхав беседу Спасителя, по замечанию евангелистов, удивлялся учению Его, удивление нередко простиралось до ужаса (Лк. 4:32). Люди чувствовали, что Господь учил “как власть имеющий, и не как книжники и фарисеи” (Мф. 7:29; Мк. 1:22), что в Его слове “явилась сила Господня” (Лк. 5:17; 4:36). |
| Сатиры, 11, 3, 166: «Пусть же и он в Антикиру плывет!…»). В «Науке поэзии» Гораций с иронией пишет, что существует даже три Антикиры: «…голову… неизлечимую даже и трех Антикир чемерицей» (пер. М. Гаспарова). Лютер порвал с авторитетом Римской церкви в Аугсбурге в октябре 1518 г. после спора с кардиналом Кайэтаном и после Лейпцигского диспута (1519). 1 Кор., 14, 29. Часто цитируемое Цицероном и Кассиодором место из Теренция (Евнух, 251 сл.). Иер., 11, 20; Пс., 7, 10. Лукиан. (ок. 125—ок. 180) —греческий сатирик, близкий к кинической школе, высмеивал религиозные суеверия. Для Лютера Лукиан — противник религии. Познакомился с Лукианом Лютер по переводу Эразма (ср. письмо Лютера от 19 февр. 1518 г.). Гораций. Послания, 14. 16: «Хочешь смеяться - взгляни на меня: Эпикурова стада я поросенок; блестит моя шкура холеная жиром» (пер. Н. Гинцбурга). Эпикурейцев сравнивали со свиньями так же часто, как киников с собаками. Рим., 11, 33. Ис., 40. 13. Мк., 13, 22. Деян, 1, 7. Ин., 13, 18. 2 Тим., 2, 19. …сатанинская зараза перешла… на церковь…— Лютеру была гораздо ближе библейская мудрость, чем Аристотелева рациональная философия, к которой он относился враждебно. См.: Мф., 23, 2; Лк., 24, 2. См.: Евр., 2, 6 ел.; 2. 16 сл. См.: Рим., 4, 25. См.: Мк., 16, 19. Корикийская пещера — см. примеч. 13, с. 652. Возможно, здесь аллюзия на «пещеры мрака», о которых писал Августин в «Исповеди» (III 6, 11). Манихеи полагали, что царство мрака разделено на пять пещер: Мрака, Дыма, Сильного Ветра, Губительного Огня и Вредной Воды. См.: Лк., 24, 45. См.: Мк., 16, 15. См.: Пс., 18/19, См.: Рим., 15, 4. См.: 2 Тим., 3, 16. 2 Кор., 3, 14. Там же, 4, 3 сл. Рим., 11, 33. И?., 4, 13. См.: 1 Кор., 2, 12. См.: Мф., 12, 31. Ариане — последователи Александрийского священника Ария (ок. 280-336). Основное в арианстве-определенное решение вопроса о соотношении божественной и человеческой природ во Христе. Ариане полагали, что Иисус - сын Божий - не обладает божественной субстанцией, а приобретает ее от бога и поэтому не может быть ему равен, единосущ, а может быть лишь «подобносущен». |
| Рождаясь от Святой Девы и Святого Духа, Иисус исполняет предвещание богоглаголивого пророка Исаии (см. Ис.7:14 ), справедливо наименовавшего Его «Эммануилом, что значит: с нами Бог» (ср. Мф.1:22–23 ). Бесконечная Божественная тайна окружает как рождение Иисуса по плоти, так и Его предвечное рождение от Отца по Божеству. Посему слова пророка Исаии: «но род Его кто изъяснит?» ( Ис.53:8 ) – можно отнести и к тому, и к другому. Ангел Господень, явившийся пастырям, называет новорожденного Иисуса «Христом Господом» (ср. Лк.2:11 ). В посланном от Бога имени: Иисус (Спаситель) – которое нарекли Новорожденному (см. Мф.1:22, 25 ; Лк.1:31, 2:21 ), предсказана Его Божественная миссия – спасение людей от греха. А спасать от греха может только Бог (см. Ис.43:11 ; Ос.13:4 ), потому что Он один имеет силу и право отпускать грехи (см. Мф.9:2–7 ; Мк.2:1–12 ; Лк.5:20–25 ). Само имя Иисус «показывает, что Он – истинный и по природе (vere et natura) Господь всех». Когда благочестивый и праведный Симеон Богоприимец берет в свои руки младенца Иисуса, то, исполненный Духом Святым, именует Его «спасением» (ср. Лк.2:30 ), потому что Иисус есть воистину Бог, Который как Слово по природе от Отца, а от Девы Он, Тот же Самый, по плоти. Иисуса сопровождают Божественные тайны и украшают Божественные свойства с самого рождения. При крещении же на Иордане Он открывает Себя как второе Лицо Пресвятой Троицы, как Сына Божия, как Бога. Сам Бог Отец голосом с неба свидетельствует о Нем: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» ( Мф.3:17 ; Лк.3:22 ; Мк.1:11 ). Те же самые слова Бог Отец повторил при преображении Спасителя на Фаворе, когда Спаситель беседовал со святыми пророками Моисеем и Илией о Своем искупительном страдании за спасение человеческого рода (см. Мф.17:5 ; Мк.9:7 ; Лк.9:35 ). Но самое убедительное доказательство того, что Иисус есть воистину Бог и Господь, дано нам в Его досточудном и славном Воскресении. Очевидной реальностью Своего воскресшего тела Спаситель неопровержимо влияет и на такого скептика, каким был апостол Фома, и тот восторженно и радостно восклицает: «Господь мой и Бог мой!» ( Ин.20:28 ). «Апостол Фома осязал тело своего Господа,– говорит святой Иоанн Кассиан ,– и засвидетельствовал, что Он есть Бог, ибо Иисус не может отделяться от Бога». Как Воскресение Спасителя, так и Его Вознесение, и ниспослание Духа Святого на апостолов, являют и неопровержимо удостоверяют, что Иисус из Назарета – действительно Бог и Господь. |
| Крестная смерть Богочеловека менее смущала эллинов, видевших в своей собственной культурной истории подобную смертную казнь великого учителя (Сократа), но за то им непременно хотелось найти в новом учении премудрость, то есть философское обоснование и систематическое построение нового мировоззрения, которое придало бы этому учению достоинство и значимость однородности и однохарактерности с существовавшими у них дотоле философскими доктринами. Без этого новое учение казалось им безумием, то есть учением неосновательным, фантастическим. Иудеи были гораздо притязательнее и требовали, как и при жизни Иисуса Христа ( Мф. 12:38 ; Лк. 11:16, 29, 30 ; Ин. 2:18, 4:48 ; Мф. 16:4 ; Мк. 8:11–12 ), знамений, то есть чудесных проявлений и доказательств истинности христианства. Таким обрядом изучая проповедь апостолов, мы прежде всего видим, что постановка учения в устах апостолов не изменилась и имела тот же вид, как и в устах Иисуса Христа. Иначе сказать природа или сущность миссионерского учительства осталась и в век апостольский та же, что и при Иисусе Христе: христианское учение предлагалось аподиктически, как откровенная абсолютная истина, по колику предлагалась миссионерски и огласительно, и еще не вступила в область самодеятельности человеческого духа. Орган восприятия этого учения со стороны тех, кому проповедовалось, по-прежнему, оказывался один: это не разум, а вера. Как Иисус Христос требовал от своих слушателей лишь веры, безусловной веры в Него ( Мф. 8:14, 9:22, 15:28 , Мк. 9:23 , Лк. 8:25 , Ин. 8:45, 10:38, 11:26, 40, 14:10 ) так и апостолы требовали лишь веры ( 1Пет. 1:7 , 1Ин. 5:4 , Рим. 1:8 ) утверждавшейся не на мудрости человеческой ( 1Кор. 2:5 , 2Сол. 1:3 , 2Кор. 6:15 , 1Ин. 3:23 ). Почему постановка учительства апостолов не могла быть иною, как тою же, какою она была у Иисуса Христа, не трудно понять. Развитие учения христианского, самодеятельность верующего сознания, то, что на языке библии, называется учением, διδασκαλεα, должно было быть внутренним делом церкви; между тем, как Иисус Христос был, как Он сам себя называет, лишь проповедником, в смысле провозвестника Божественного Откровения людям – κριξ (идем в ближние грады и веси, да и тамо проповемы – κυρξω) – на сие бо изыдох, Мк. 1:38 ); благовестником (подобает ми и другим градам благовестити – εαγγελεσασθα, Лк. 4:43 ), свидетелем божественной истины (на сие бо родихся, да свидетельствую – μαρτιρσω – истину, Ин. 18:37 ); так и апостолы были лишь благовестники и провозвестники Христова учения неведавшим его – πστολοι κα κρικες, хотя иногда называются и учителями – διδσκαλοι, но не διδσκαλοι τν πιστυοντων, а διδσκαλοι τν θνν, учителями языков. |
| В некоторых других случаях земной жизни Иисуса Христа, при Его чудотворениях, мы также видим сие видимое посредство для проявления Божественной силы, когда читаем в Евангелии об исцелении коснояэычного, которому Иисус Христос, «отведши его в сторону от народа, вложил персты свои в уши... и, плюнув, коснулся языка его», этот получил слух и дар слова ( Мк.7:33–34 ); или когда читаем об исцелении другого слепого, которому Иисус Христос даровал зрение, наперед «плюнув ему на глаза» и дважды возложив на него Свои руки ( Мк.8:23–25 ). Об Апостолах, которых Иисус Христос , еще во время Своей земной жизни, посылал на проповедь, говорится в Евангелии, что «они пошли и проповедывали покаяние, изгоняли многих бесов, и многих больных мазали маслом и исцеляли» ( Мк.6:12–13 ). Из этого свидетельства Евангелия мы видим, что еще при жизни с ними Иисуса Христа, Апостолы по повелению, без сомнения, самого Господа, для явления данной им чудотворной силы Божией, в известных случаях употребляли видимое посредство, именно – елей в данном случае. Нужно ли говорить, что сии разные посредства, освящаемыя свыше и делавшиеся как бы символом и знамением являемой в них и чрез них силы Божией, становились для людей святынею и что сие священное значение оных для верующих и даже неверующих Господь подтверждал чрезвычайными знамениями и чудесами? Ковчег Завета, плененный Филистимлянами, охраняется от осквернения в языческой области посредством чрезвычайных знамений Божиих: во всех городах, куда его ни привозили, на жителей нападали болезненные воспалительные наросты, и поля их ъ опустошало безчисленное множество являвшихся мышей; идол-дагон, в капище которого ковчег был поставлен, сперва найден был поверженным на землю у подножия ковчега, а на другой день – совсем разбитым; и эти знамения в глазах самих язычников были делом карающей их десницы Бога Израилева ( 1Цар.5 и 6 гл.); жители Вефсамиса, еврейского города, за неблагоговейное отношение къ ковчегу Господа, в числе пятидесяти тысяч семидесяти человек были поражены смертию ( 1Цар.6:9–2 ), а левит Оза за таковое же отношение к ковчегу мгновенно силою Божиею повержен был на землю мертвым ( 2Цар.6:6–7 ); напротив, дом Аведдара, в котором на время поставлен был ковчег завета, взыскан был особенною милостию Божиею, благословен от Бога благословением земли и неба, и ясно было для всех, что благословение это проистекает от присутствия святыни в доме ( 2Цар.11:11–12 ). |
| В Ветхом Завете праздничным днем на неделе был седьмой – суббота, так как с ним были соединены важные воспоминания: о покое Господнем после шести дней творения ( Быт. 2:2–3 ; Исх. 20:11 ) и об освобождении евреев из рабства египетского ( Втор. 5:15 ). В Новом же Завете таким днем считается первый на неделе – воскресенье, потому что в этот день Христос воскрес из мертвых ( Мк. 16:9 ; ср. Мф. 28:1 – 6 ; Лк. 24:1 ; Ин. 20:1 ) «для оправдания нашего» ( Рим. 4:25 ) и через Свое воскресенье воссоздал падшего человека, соделав его «новой тварью ( 2Кор. 5:17 ; Гал. 6:15 ), избавил людей от духовного рабства диаволу ( 1Пет. 3:21 ) и победил ад и грех ( Евр. 2:14–15 ; Деян. 2:24– 32 ; 1Кор. 15:20–28, 55–67 ). Если бы Христос не воскрес, говорит ап. Павел, то самая вера наша была бы тщетна, и мы оставались бы еще во грехах ( 1Кор. 15:17 ). Ввиду такого значения воскресного дня Сам Господь И. Христос возвелечил и освятил его Своими явлениями: Марии Магдалине ( Мк. 16:9 ), женам, пришедшим ко гробу (Мф. 28:9), ап. Петру ( Лк. 24:34 ), двум ученикам, шедшим в Эммаус (24:13,32), всем собравшимся ученикам, кроме Фомы ( Ин. 20:19–24 ) и с Фомой (20:24 –29) 691 , а также своими делами: совершением в первый раз по воскресении преломления хлеба ( Лк. 24:30,33–35 ), дарованием власти прощать или оставлять людям грехи ( Ин. 20:21–23 ) и низведением на апостолов Духа Св. ( Деян. 2:1–4 ). 692 Апостолы к этому дню приурочили как обычные свои молитвенные собрания ( Деян. 1:13–14 ), так и соединенные с преломлением хлеба ( Мк. 16:14 ; Деян. 20:7 – 8 ) 693 и этот день посвящали делам милосердия и благотворительности ( 1Кор. 16:1 – 2 ). В этот день ап. Иоанн получил даже откровение о будущей судьбе мира (Откр. 1:10). По примеру апостолов, христиане всегда чтили воскресный день, проводя его в радости (Посл. ап. Варнавы, гл. 15; Петра Алекс, прав. 15) и освящая богослужебными собраниями и чтением апостольских писани й (Иуст. Муч., 1 апол. к импер. Антонину, гл. 67), а праздновали этот день со всевозможным торжеством» и готовы были умереть за него (Бахмет. Рассказы из истор. христ. цер., ч. I, стр. 339 – 340). Впоследствии празднование воскресного дня было ограждено соборными постановлениями (1 всел. пр. 20:6 всел. пр. 55 и 90, Лаод. пр. 29). |
| Суббота находится в средине неизменного Закона ( Исх. 20:1–17 , Мф. 5:17–19 ); 5) Суббота есть знамение между Господом и народом Его, дабы знал народ сей, что Он есть Бог, Бог Творец ( Исх. 31:17 ); 6) Господь обещает тем, которые свято хранят Его субботу, великую благодать ( Исх. 58:13–14 ); 7) Гнев Божий постиг Израиля за то, что он осквернил субботу ( Неем. 13:15–18 ); 8) Соблюдали бы субботу, и Иерусалим не был бы разрушен ( Иер. 17:24–25 ); 9) Иисус Христос блюл субботу ( Мк. 1:21 ; Ин. 15:10 ); 10) Он именовал себя „Господином субботы” ( Мк. 2, 28 ); 11) Обычаем Его было – ходить по субботам в синагогу и там учить ( Лук. 4:16–31 ); 12) „Ученики Его” в субботу оставались в покое после распятия Господа Иисуса Христа ( Лк. 23:56 ); 13) Св. Апостолы Матфей, Марк и Лука, писавши после распятия Господа и Его воскресения, упоминают о субботе, как хорошо им ведомом Законе, бывшем тогда ещё в силе ( Мф. 24:29 ; Мф. 28:1 ; Мк. 16:1 ; Лк. 23:56 ); 14) Суббота будет святиться даже на новой земле ( Исх. 66:22–23 ) 230 . Итак, несмотря на столь ясные свидетельства Св. Писания в пользу празднования субботы, сектанты, однако, не празднуют её. Они празднуют воскресный день, „на что не имеют никаких прямых указаний в Библии ” 231 . Правда, православные христиане, тоже не празднуют субботы, но своё празднование воскресного дня они основывают на Св. Предании” 232 , которое для нас есть такой же источник вероучения, как и Св. Писание. На чём же тогда основывают празднование воскресного дня сектанты, если Библия говорит только: „помни день субботний”? Конечно, на том, на чём основываем и мы, т. е. на Св. Предании. Это так понятно, что и не нуждается в дальнейшем рассуждении. Отсюда вывод такой: сектанты отрицают Св. Предание, как источник веры, однако пользуются им. Возьмём ещё один пример. Сектанты, как известно, признают тот канон новозаветных книг, какой признаём и мы, православные. Но ведь он возник не сразу, не в одно определённое время, а в течение первых трёх веков христианства. |
| Объясн. Дар и жертвы Бог не отвергает: Мф.26:10–11 , но только ставит при этом условие: примириться с братом. Иисус Христос и Сам давал пошлину на храм: Мф.17:27 ; закон о приношениях был ещё в В. Зав.: Лев.2:4–5 . Мф.9:13 . «Пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы? ибо Я пришёл призвать не праведников, но грешников к покаянию ( Ос.6:6 )». Объясн. Здесь приведены слова ветхозав. пророка, который, говоря от Лица Божия, не мог противоречить Богу о жертвоприношении, установленном не для пользы Бога: Пс.49:13 , а для пользы человека: Исх.23:16 ; и в Новом Завете угодны Богу жертвы, сопровождаемые милосердием: Ин.12:3 ; Лк.8:3 ; Мф.5:23 . Мк.12:28–31 . «Один из книжников, слыша их прения и видя, что Иисус хорошо им отвечал, подошёл и спросил Его: какая первая из всех заповедей? Иисус отвечал ему: первая из всех заповедей: слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый; и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостью твоею: вот, первая заповедь ( Втор.6:4–5 ). Вторая, подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. Иной большей сих заповеди нет ( Лев.19:18 )». Объясн. Бесспорно, что любовь к Богу и ближнему нельзя заменить жертвоприношением, но ведь именно из любви к Богу и ближнему вытекает самое жертвоприношение: Мф.26:10–13 ; Мк.12:42–43 ; Мф.25:40 . Лк.11:42 . «Но горе вам, фарисеям, что даёте десятину с мяты, руты и всяких овощей и нерадите о суде и любви Божией: сие надлежало делать и того не оставлять». Объясн. Здесь осуждается не жертвоприношение само по себе, ибо «сие надлежало делать и того не оставлять», а нерадение о суде и о любви Божией. Дар к жертвеннику от человека примирившегося с ближним принимается: Мф.5:23–24 ; Лев.2:4 ; Лк.21:2–4 . Евр.10:8 . «Сказав прежде, что ни жертвы, ни приношения, ни всесожжений, ни жертвы за грех (которые приносятся по закону), Ты не восхотел и не благоизволил». Объясн. Вещественные дары и жертвы не угодны Богу лишь в том случае, когда они приносятся без усердия, когда приносящие не исполняют заповедей Божиих, ибо как говорит пророк Михей: «когда сам человек будет действовать справедливо, возлюбит дела милосердия»: Мих.6:8 , – тогда и вещественные дары и жертвы Богу будут угодны, что видно из первой кн. Ветх. Завета: Быт.4:4–5 , так и из Нового; Лк.21:3 . Разница здесь в том только, что тогда были жертвы кровавые, а ныне бескровные. |
| Евангельское учение о любви к ближним и пример жизни на земле добровольно умалившего Себя Сына Божия, Господа Иисуса Христа, являются этическим основанием христ. отношения к Б. «Не пристращайся к богатству душою своею,- говорит свт. Василий Великий ,- но извлекай из него пользу, не люби его чрез меру, и как одному из благ не дивись ему, но употребляй его в служение как орудие» ( Basil. Magn. Hom. in Ps. 61; ср.: Clem. Alex. Quis dives salvetur 14). Материальное Б. может являться благом или злом, смотря по тому, как человек им пользуется. По мысли прп. Иоанна Кассиана Римлянина , Б.- не добро и не зло, но нечто среднее между ними, «что по воле и расположению человека может быть обращено в ту и другую сторону»: служить ко благу, когда Б. полагается основанием достижения истинной жизни, или ко злу, коль «скоро собирается только для сбережения или для роскоши, а не употребляется в пользу нуждающихся» ( Ioan. Cassian. Collat. VI 3; ср.: 1 Фес 4. 10-12). Христианство утверждает принципы честного отношения к труду, справедливого распределения его плодов, милосердия и благотворительности , в основе к-рых лежит любовь к ближнему. Имущество и деньги необходимы для жизни в об-ве, для попечения человека о будущем его детей, исполнения обязанностей по отношению к ближним («чтобы было из чего уделять нуждающемуся» - Еф 4. 28), для творчества. «Злато, сребро и медь Божие добро есть, и нам в нуждах наших служит» ( Тихон Задонский. Т. 4. С. 311). В то же время строящий жизнь на идее материального благополучия не достигнет Царства Небесного (Мк 10. 24). В беседе с богатым юношей Христос говорит: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною» (Мф 19. 21); «...трудно богатому войти в Царство Небесное... удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» (Мф 19. 23-24; ср.: Мк 10. 23-25; Лк 8. 14; 18. 24-25). При этом Господь поясняет, что благ один только Бог (Мф 19. 17), соделавший Себя истинным Б. человека. Согласно Клименту Александрийскому , не обладание Б. лишает человека Царства Небесного, а грех любостяжания и сребролюбия, привязанность к земному, к чувственным удовольствиям: Господь говорит не о том, что богатый юноша «наличное свое имущество... должен был разбросать и со своими богатствами расстаться; нет, он должен был только [ложные] мнения относительно богатства из своей души выкинуть, алчность и жажду их, беспокоиться о них перестать, устранить со своего пути эти терния жизни, заглушающие собой семена Слова» ( Clem. Alex. Quis dives salvetur 11). Господь, считает Климент, говорит не об изменении внешних обстоятельств жизни, в частности не об утрате имущества, но заповедует необходимость искоренения в душе привязанности к последнему, страсти любостяжания. |
| Но совсем другое дело, если у писателя ангельское поклонение удостоверяется по отношению к воплощенному Избавителю 17 . Восприявший зрак раба, – Он вовсе не располагал к ангельскому почитанию себя, а потому последнее могло быть лишь данью всегдашнего преклонения пред Сыном Божиим со стороны небожителей, покорных воле Бога Отца, если и не сразу вполне прозревавших во всю глубину тайны искупления. И мы знаем, что Ангелы служили Христу с самого момента рождения, были при Нем с начала искупительного подвига ( Мф. 4:11 . Мк. 1:13 ) и до страшного предсмертного борения ( Лк. 22:43 ), в течение земной жизни соприсутствовали Сыну Человеческому ( Ин. 1:51 ) и находились в Его мановении всем составом бесчисленных легионов ( Мф. 26:53 ); они славословили спасительную колыбель в Вифлееме ( Лк. 2:13 ) и ограждали живоносный гроб в Гефсимании, возвещали радость воскресения ( Мф. 28:2 сл.; Ин. 20:12–13 ; Мк. 16:5 сл.; Лк. 24:4 сл.) и обетование вознесения ( Деян. 1:10–11 ). Таковы факты христианской истории, и теперь писатель освещает их в том смысле, что здесь была конкретная санкция божественного сыновства Искупителя авторитетом Бога Отца, заповедавшего ангельское поклонение. Об этом свидетельствует самая обстановка описываемых отношений. Это было, когда Иегова вводил Первородного во вселенную. Последняя обнимает все видимо существующее, не касаясь собственно невидимого мира, для чего нет ни терминологических, ни идейных указаний, но в видимом простирается на всю совокупность. Мир необходимо мыслится в наличности, как живущий и действующий организм со свойствами цивилизованной населенности. Тогда привхождение в него будет означать совключение в мирскую сферу, отличное от божественного промыслительного проникновения, коим мир держится в своем бытии. Этим констатируется некоторое соподчинение, хотя бы добровольное и по соизволению Отчему. Согласно сему и вводимый называется «первородным». Помимо легалистической первородности ( Лк. 2:23 и ср. Мф. 1:25 ) – данное наименование обычно применяется ко Христу–Искупителю, отмечая Его первенство в духовном смысле среди многих братьев ( Рим. 8:29 ), как перворожденного из мертвых ( Кол. 1:18 . |
|
|
