| Обращение Израиля ко Христу. В Рим.11:25-27 говорится, что Израиль спасется, обратится ко Христу. Из той же главы следует, что это обращение будет в последние времена: “…если отвержение их — примирение мира, то что будет принятие, как не жизнь из мертвых?” ( Рим.11:15 ), то есть если отвержение Израиля послужило примирению с Богом остального человечества, то возвращение Израиля ко Христу будет означать скорое воскресение умерших. Явление пророка Илии. “…Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня…” ( Мал.4:5 ). Господь подтвердил это пророчество: “…правда, Илия должен придти прежде и устроить все” ( Мф.17:11 ; см. также Мк.9:12 ). Как Иоанн Креститель предварял Первое Христово пришествие, так Илия будет предварять Второе пришествие. Иоанн Креститель предшел перед лицем Господа “в духе и силе Илии”, как пророчествовал Ангел Гавриил праведному Захарии ( Лк.1:17 ). Усиление зла. Речь идет прежде всего о безбожии и антихристианстве. Нечестие последних времен ап. Павел называет тайной беззакония и отступления (греч. apostasia) ( 2Фес.2:3 и 7). Черты усиления зла: Появление лжехристов и лжепророков, распространение ложных учений. “…многие придут под именем Моим и будут говорить: “я Христос”, и многих прельстят” ( Мф.24:5 ); “и многие лжепророки восстанут и прельстят многих” ( Мф.24:11 ); “…в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским” ( 1Тим.4:1 ); “…будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху” ( 2Тим.4:3 ). Падение нравственности. “…по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь” ( Мф.24:12 ); “…друг друга будут предавать и возненавидят друг друга” ( Мф.24:10 ). Ненависть и разделение проникнут даже в семьи: “Предаст же брат брата на смерть, и отец — детей; и восстанут дети на родителей и умертвят их” ( Мк.13:12 ; см. также Лк.21:10 ). Господствующими состояниями духа в эти времена будут уныние, недоумение и страх ( Лк.21:25-26 ), а также состояние скорби ( Мф.24:29 ). Ап. Павел в 2Тим. рисует картину нравов людей последних времен: “…в последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся…” ( 2Тим.3:1-5 ). |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Слово Евангелие (от греч. εαγγλιον — благая весть, благовестие) — 1) Благовестие Христово (апостольское, христианское ( 1Кор.15:1 )) о наступлении Царства Божия , о спасении человеческого рода от греха и смерти; 2) Книга (всего таких Книг — четыре), излагающая эту весть в форме повествования о воплощении, земной жизни, учении, обетованиях, спасительных страданиях, крестной смерти и Воскресении Иисуса Христа . Первоначально, в греческом языке классического периода, слово евангелие имело значение «воздаяние (награда) за радостную весть», «благодарственная жертва за радостную весть». Далее так стала называться сама радостная весть. Позднее слово евангелие приобрело религиозный смысл. В Новом Завете оно стало употребляться в специфическом смысле. В нескольких местах евангелие обозначает проповедь самого Иисуса Христа ( Мф.4:23 ; Мк.1:14-15 ), но чаще всего евангелие – это христианское провозвестие, весть о спасении во Христе и проповедь об этой вести. Евангелие – книги Нового Завета , в которых присутствует описание жизни, учения, смерти и воскресения Иисуса Христа . Евангелие – это четыре книги, названные по именам авторов-составителей – Матфея, Марка, Луки и Иоанна. В числе 27 книг Нового Завета Евангелия считаются законоположительными . Состав канонических книг Библии определяется совокупностью правил в Православной церкви: 85 Апостольское правило (IV век), 60 правило Лаодикийского собора (364 год), 39-ое послание Афанасия Великого о праздниках (IV век), Стихи святого Григория Богослова (IV век), Стихи святого Амфилохия Иконийского (IV век), 33 правило Карфагенского собора. Однако структура из четырёх Евангелий была признана христианами уже к концу II века. В дальнейшем Святые Отцы и Учители Церкви написали толкования на Евангелия. Среди толковников Евангелия можно отметить, например, святителя Иоанна Златоуста , жившего в IV веке, а также блаженного Феофилакта Болгарского , жившего в XI веке. Вынос Евангелия и его чтение — один из самых торжественных моментов православного богослужения, согласно заповеди Иисуса Христа «проповедуйте Евангелие всей твари» ( Мк.16:15 ), оно читается во время утрени, всенощного бдения, Божественной Литургии, молебнов на некоторых церковных Таинствах и требах. Для этой цели используется специальное богослужебное (напрестольное или требное) Евангелие. Богослужебное Евангелие разделено на фрагменты (зачала). В Евангелии по Матфею церковных зачал 116, по Марку – 71, по Луке – 114, по Иоанну – 67. Всё ли разрешено, что не запрещено в Евангелии? |
| Скачать epub pdf Глава 9 Преображение Господне (1–8). Илия – предтеча мессии (9–13). Исцеление бесноватого (14–29). Новое предсказание Христа о своих страданиях, смерти и воскресении (30–32). Кто больше в Царстве Небесном (33–37). Изгонявший бесов именем Христовым и беседа о соблазнах (38–50). Мк.9:1 . «И сказал им» и пр.: слова этого стиха составляют заключение предшествующей речи Иисуса Христа (ср. Мф.16:28 ) и могут быть соединены с далее повествуемой историей преображения Господня лишь постольку, поскольку относятся, по мнению некоторых толкователей, к троим свидетелям события преображения см. прим. к Мф.16:28 ). – «Царствия Божия, пришедшего в силе»: т. е. церкви Христовой, в то время еще малой, только что рождающейся и презираемой ложными представителями иудейского правоверия, но вскоре имеющей увеличиться, окрепнуть, распространиться быстро и далеко и войти в великую славу, что исполнилось по воскресении Господа, излиянии на Апостолов даров Святого Духа в день Пятидесятницы и проповедании Евангелия Апостолами по всей земле, – время, до которого, конечно, еще не вкусили смерти многие, слушавшие эту речь Господа Иисуса, не старые возрастом. Мк.9:2–10 . Сказание о преображении Господнем у ев. Марка почти одинаково со сказанием об этом ев. Матфея, только несколько короче в конце и с немногими особенными частными чертами, восполняющими сказание Матфеево (ср. Мф.17:1–8 и прим.). – «Одежды Его»: речь идет только об изменении одежды (у ев. Матфея и лица), а не существенного вида Христова. «Преображение разумей не как существенное изменение вида Христова, но как озарение Его неизреченным светом, при чем естественный вид Его оставался тот же, что и прежде». (Феофил.).– «Как белилыцик не может выбелить»: искусство беления материй, употреблявшихся на одежды, доведено было у римлян до высокой степени совершенства. Ев. Марк, писавший первоначально для римских христиан, и выставляет как особенную черту события, что одежды преобразившегося Господа до такой степени были белы, что на земле (в противоположность чудесному, так сказать небесному убелению одежд Господа) никакой белильщик, даже римский, искуснейший в этом деле, не может убелить так. |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Вечеря Господня Вечеря Господня была установлена в ночь, предшествующую смерти Иисуса. Согл. синоптич. Евангелиям, это произошло в канун празднования Пасхи, т.е. эта трапеза была пасхальной ( Мф. 26:18 ; Мк. 14:12 ; Лк. 22:7 ). Различие в датировке, которое якобы обнаруживает Ев. от Иоанна ( Ин. 13:1–30 ; ср. Ин. 18:28 ), объясняется, вероятно, использованием древнего календаря. (О датировке ⇒ Пасха , VI.) Ап. Павел говорит, что В. установлена Самим Господом ( 1Кор. 11:23 ), и поэтому называет ее «трапезой Господней» ( 1Кор. 10:21 ) или «Вечерей Господней» ( 1Кор. 11:20 ). Следует заметить, что греч. слово дейпнон не имеет значения вечернего времени суток, поэтому перевод «трапеза Господня» более уместен, особенно если принять во внимание, что Павел говорит и о «чаше Господней» ( 1Кор. 10:21 ; 1Кор. 11:27 ). I. ПАСХА КАК ФОН Праздничная трапеза Иисуса (состоявшаяся в канун праздника Пасхи), как и соотв. трапеза в древней Церкви, указывает на ⇒ Пасху Израиля ( Мф. 26:17 ; Мк. 14:12 ; Лк. 22:1 ; 1Кор. 5:7 ), которая была установлена Богом перед исходом израильтян из Египта ( Исх. 12:3–24 ). Израил. праздник Пасхи создает фон для понимания В.Г.: 1) Пасха Израиля – когда народ ВЗ после длившегося 430 лет егип. рабства ( Исх. 12:40 ) отправлялся в путь через пустыню в землю обетованную, то в ночь перед исходом в каждом доме надлежало заколоть агнца, не имеющего порока. Кровью агнца нужно было окропить перекладину и косяки дверей. Испеченное на огне мясо агнца следовало есть с пресным хлебом и горькими травами. Когда в ночь исхода Бог поражал губительной язвой первенцев по всей земле егип., то, видя кровь на перекладинах дверей, Он проходил мимо этих домов; 2) Пасха новозаветного Божьего народа: «Пасха наша, Христос, заклан за нас», – пишет Павел ( 1Кор. 5:7 ). Как кровь пасхального агнца в ночь перед исходом из Египта спасала израильтян, так кровь Иисуса спасает всех верующих НЗ. Христос – пасхальный Агнец НЗ, принесенный в жертву (согл. Ев. от Иоанна) на праздник Пасхи. В соотв. с Ин. 19:30 , можно предположить, что Иисус принял смерть на кресте в час, когда израильтяне заколали в храме пасхальных агнцев (⇒ Пасха , VI). Вместе со Своей кровью Иисус отдал за нас Свою жизнь ( Лев. 17:11 ; 1Петр. 1:18 ). Кровь Иисуса Христа очищает нашу жизнь от греха ( 1Ин. 1:7 ) и спасает нас ( Евр. 9:13 ; Евр. 13:12 ). Через эту жертв. смерть Иисуса верующим вновь открывается прямой доступ во святилище, т.е. к Самому Богу ( Мф. 27:51 ; Евр. 10:19 ). Так, ценой крови Иисуса, т.е. ценой Его жизни, нам даровано все: искупление, очищение, спасение и причастность к Божьей славе. ⇒ Жертва . II. СООТНЕСЕНИЕ СО СТРАНСТВОВАНИЕМ ПО ПУСТЫНЕ |
| “Мастер и Маргарита”: глазами “очевидца” Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 22, 1999 2 июля, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 22, 1999 Парадоксы “лжеца” и “последних времен” В логике известен “парадокс лжеца”: два человека указывают друг на друга, один говорит: “Он говорит правду”, другой: “Он лжет”. Свидетельство каждого из них опровергает само себя (если первый сказал правду, то правдой является то, что сказал про него второй, а второй сказал про него, что он лжет и т. д.). Со стороны невозможно решить, где правда и кто лжет. Этот парадокс известен и Библии. Но в надчеловеческой духовной реальности библейского текста парадоксальная логика “правдивой лжи” имеет практические следствия. Дело в том, что правду иногда говорят бесы… Так, духи нечистые, когда видели Христа, падали пред Ним и кричали: Ты Сын Божий (Мк 3:11). Но Христос запрещал им исповедывать Его Сыном Божиим (см. Мк 3:12) и изгонял их: истина в устах лжеца неразличима ото лжи; более того, ложь может в нее маскироваться, как это было со словами Писания, которыми диавол искушал Спасителя в пустыне. Как отмечал преподобный Иоанн Дамаскин, демоны “знают Писания” и могут иногда “говорить истину”, но поэтому-то им и “не должно верить” 1 . А в истории русской святости известен случай, когда монах, прославившийся как предсказатель, которого слушались даже князь и бояре, но впавший в прелесть, хорошо знал книги Ветхого Завета, но Евангелия и Послания апостолов “не хотел читать и даже слышать о них не хотел”, из чего стало понятно, что он прельщен бесом. Все свои оккультные способности он утратил после того, как был исцелен по молитвам братии 2 . Отсюда ясно, почему Библия запрещает любые контакты с миром падших духов, в том числе и любые вопрошания, и доверчивость к информации “оттуда”. Но за десятилетия богоотступничества этот запретбыл забыт, и в некоторых храмах теперь продаются книжки под названием “О чем говорят бесы?” — своеобразные конспекты выкриков одержимых… Что ж, видимо, действительно приблизились те “последние” времена, о которых с таким надрывом они “говорят” — но не потому, что духи злобы поднебесной вдруг обрели невиданную власть. Но потому, что иногда кажется, что в современном мире перевелись христиане… Ибо доселе нам было свойственно слушать и слышать то, что говорит Господь, а теперь же мы обращаем свои сердца к речениям иного рода 3 . |
| «В то время»: см. прим. к Мф.3:1 .– «Ирод»: так называемый Ирод Антипа, сын Ирода, прозванного великим, при котором родился Христос ( Мф.2 ) и который умер вскоре по Р. Хр. Этот Ирод Антипа, по смерти отца своего и по его завещанию, утвержденному в Риме, владел Галилеею и Переею (см. прим. к Мф.2:15 ), с титулом тетрарха, или четверовластника. Титул тетрарха означал первоначально собственно правителя четвертой части округа, занимаемого Палестиной или иудейскою нацией; в более обширном смысле он прилагался вообще к правителю какой-либо части страны. Антипа был правитель слабый, сластолюбивый и беспечный. – «Услышав молву об Иисусе»: в своей резиденции Тивериаде, лежавшей в тех пределах, где Христос творил так много чудес и где слава о Нем давно уже распространилась, Ирод доселе ничего не слыхал о великом учителе и чудотворце. Это представляется довольно странным, и в объяснение сего предполагали некоторые, что он в то время или путешествовал в Рим, или был в походе против арабского царя Ареты; но ни того, ни другого нельзя подтвердить историей. Вероятнее объяснение Златоуста: «Евангелист не без намерения означает время, но дабы ты увидел суетность и небрежность государя, который о делах Христовых узнает не вначале, но по прошествии немалого времени. Ибо люди, облеченные властью и величием, мало уважая такие вещи, поздно узнают о них» (ср. Феофил.). – «Служащим при нем»: «придворным» (Злат., ср. 1Цар.16:17 ; 1Мак.8:6,8 ). – «Он воскрес из мертвых»: есть основания предполагать (ср. Мк.8:15 с Мф.16:6 ), что Ирод Антипа принадлежал к секте саддукейской, которая не верила в воскресение мертвых, и слова его, что Иоанн воскрес из мертвых, не противоречат этому мнению, а только более объясняют характер Антипы. «Ирод боится умершего Иоанна, даже от страха любомудрствует о воскресении... Мне кажется, что сказанное Иродом внушено и честолюбием и страхом, ибо душа, не управляемая разумом, часто вмещает в себе смесь противоположных страстей» (Злат.). Люди с слабым характером и слабыми убеждениями, под влиянием страха, смущаемые нечистою совестью, часто признают возможным то, что в теории отвергают как невозможное, как нелепость. Ирод боялся Иоанна, потому что умертвил его против своей совести, считая сам его за святого и за пророка ( Мк.6:20 ). Смущенная совесть его и представила, что эта невинная жертва его безумия восстала из гроба, чтобы наказать его. Может быть, к таковым мыслям располагала его и молва народная, видевшая во Христе пришедшего Илию или кого-либо из древних пророков ( Лк.9:7 и дал.). – «И потому» – что он не обыкновенный человек, но восставший из мертвых, «чудеса делаются им» ( δυ’ναμεις – силы: ср. Мф.13:54 ). |
| ( Мф.21:12–17 ; Мк.11:11–12, 15–19 ; Лк.19:45–48 ; Ин.2:13–23 ) Евангелист Иоанн Богослов повествует о событии изгнания торгующих из Храма Иерусалимского, происшедшем в самом начале общественного служения Иисуса Христа – после брака в Кане галилейской и посещения Капернаума ( Ин. 2:13–23 ), в то время как три других евангелиста повествуют о таком же событии, происшедшем, наоборот, в завершении деятельности Господа, вскоре после Его торжественного входа во Святой город ( Мф.21:12–17 ; Мк.11:11–12, 15–19 ; Лк.19:45– 48 ). При согласовании повествований синоптиков с Евангелием от Иоанна встает вопрос: идет ли речь о двух разных событиях, или об одном и том же? Святитель Иоанн Златоуст 1 и его многочисленные последователи как в древности 2 , так и в Русской Церкви синодального периода 3 видят здесь два разных события. Они руководствуются, прежде всего, принципом историчности четвертого Евангелия, который, в свою очередь, проистекает из определенного взгляда на цели написания св. ап. Иоанном Богословом своего Евангелия. Этот взгляд заключается в том, что св. ап. Иоанн был знаком с произведениями первых трех Евангелистов и в своем Евангелии опускал многое из описанного ими, восполняя то, что по каким-то причинам они пропустили. Отсюда происходит ряд серьезных отличий в евангельской истории у него и у синоптиков 4 . Данная точка зрения впервые была высказана Оригеном : «[Иоанн], чтобы говорить о Том, чьё родословие описали другие, начинает с того, чего в нём нет» 5 ). Особенно ясно и подробно указанную мысль раскрывает Евсевий Кесарийский в «Церковной истории»: «Уже и Марк, и Лука дали людям свои Евангелия, а Иоанн, говорят, все время проповедовал устно и только под конец взялся за писание вот по какой причине. Когда первые три Евангелия разошлись повсюду и дошли до него, он, говорят, счел долгом засвидетельствовать их правдивость, но заметил, что в них недостает рассказа о первых деяниях Христовых, совершенных в самом начале Его проповеди . И это верно. Трое евангелистов знали, по-видимому, только то, что совершил Спаситель в течение года после заключения Иоанна Крестителя в темницу. Об этом они написали и с этого начали свое повествование. Иоанна, говорят, стали поэтому упрашивать поведать в своем Евангелии о том времени, о котором молчат первые евангелисты, и о делах, совершенных Спасителем тогда, а именно – до заключения Крестителя. Иоанн в своем Евангелии повествует только о том, что свершил Христос до того, как Иоанн был брошен в темницу; остальные же три евангелиста – о том, что было после заключения Крестителя. Вот почему человеку, который это учтет, не придет в голову, что они разногласят между собой; Евангелие от Иоанна охватывает первоначальную деятельность Христа, остальные дают историю последних Его лет. Иоанн, видимо, умолчал о родословной по плоти Спасителя нашего потому, что Матфей и Лука ее уже изложили, и начал с учения о Его Божественности, которое для него, как более достойного, словно оберегал Дух Божий» 6 . |
| Разделы портала «Азбука веры» В последние годы повсеместно укоренилась практика совершения таинства Соборования над всеми без исключения верующими – больными и здоровыми – без какой-либо предварительной исповеди, причем не только единожды в год Великим постом, но и многократно в течение года. Тому, является ли данная практика укорененной в Церковном Предании и соотносится ли она с самим смыслом таинства Соборования, и посвящена данная статья. Соборование (или Елеосвящение) – таинство, установленное для врачевания болезней. Согласно Катехизису, «Елеосвящение есть таинство, в котором при помаз а нии тела елеем призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные». Священное Писание ясно указывает на то, что источником болезней является греховная природа человека (см., например: Мк.2:3, 5 ). Святые апостолы, следуя Божественному призыву их Учителя: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» ( Мф.4:17 ), проповедовали покаяние и «многих больных мазали маслом и исцеляли» ( Мк.6:12–13 ). Содержание Елеосвящения наиболее полно раскрывается в Новом Завете апостолом Иаковом: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» ( Иак.5:14–15 ). В этих словах апостола грех и болезнь и, наоборот, исцеление и прощение греха стоят в одной связи. Поэтому изначально Соборование имело два аспекта, тесно связанных друг с другом: это прошения об исцелении от болезни и о прощении грехов больного. Однако в средние века в греческих церквях в качестве исключения появилась практика (ставшая впоследствии обычаем) разделять эти два аспекта, а именно: совершать общее Елеосвящение 1 для здоровых людей в целях прощения их грехов в конце Великого поста на Страстной неделе, в четверг или субботу. В России общее Соборование известно c XVI века. Совершалось оно в некоторых кафедральных соборах и крупных монастырях также на Страстной неделе, возглавлял его епископ или игумен, и порядок его совершения отличался от Елеосвящения, совершаемого для больных (главной отличительной чертой было то, что участвующие помазывались елеем только в конце чинопоследования таинства) 2 . |
| В декабре 2012 года в Абаканской епархии прошли X Свято-Иннокентьевские чтения. Мы предлагаем вам текст доклада игумена Арсения (Соколова) «Слово Божие — реальность, созидающая церковную жизнь». Источник — «Татьянин день» Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его — все воинство их. (Пс 33/32:6). В новозаветной Книге Деяний Апостолов, по единодушному свидетельству Предания написанной евангелистом Лукой и представляющей собой не что иное, как первую историю Христианской Церкви, мы дважды читаем слова, которые могут представлять определенную трудность для понимания. Первый раз — в 6-й главе: «Слово Божие росло, и число учеников весьма умножалось в Иерусалиме» (Деян 6:7); второй раз — в 12-й: «Слово же Божие росло и распространялось» (Деян 12:24). Нет сомнений, в обоих этих местах Лука говорит о росте апостольской Церкви, об увеличении числа уверовавших во Христа и ставших Его последователями. Но почему автор Деяний, говоря о количественном росте христианских общин, предпочитает описывать его именно этими словами — «слово Божие росло»? Какая реальность стоит за этим? Каково значение божественного слова в рождении и формировании церковных общин? И какое значение придаем ему мы, православные христиане XXI от Рождества Христова века? На эти вопросы я постараюсь ответить в сегодняшнем докладе. Для того чтобы понять, о чем хочет нам сказать автор Деяний, следует обратиться к другой составленной им книге — к Евангелию от Луки. Внимательный структурный и содержательный анализ этих двух книг говорит нам: Евангелие от Луки и Деяния Апостолов — единое произведение в двух частях. Обе книги так тесно между собой связаны, что, составляя предисловие ко второй, автор напоминает о первой: «Первую книгу написал я, Феофил, о всем, что Иисус делал и чему учил от начала до того дня, в который Он вознесся» (Деян 1:1-2). С описания вознесения, то есть, с того, чем завершается Третье Евангелие, начинается и книга Деяний. Итак, обратимся к Евангелию от Луки. В последней главе этого Евангелия содержится пространный эпизод, отсутствующий у других евангелистов: явление воскресшего Христа двум путникам, возвращающимся домой из паломничества в Иерусалим (Лук 24:13-35). Из других Евангелий только эпилог Марка (текстологи этого эпилога, Мк 16:10-20, заставляет предположить знакомство автора эпилога с Евангелием от Луки) кратко, как бы вскользь упоминает о том, чтó Лука описывает столь подробно: «Явился в ином образе двум из них на дороге, когда они шли в селение. И те, возвратившись, возвестили прочим» (Мк 16:12-13). Матфей и Иоанн вовсе об этом не упоминают. Прочтем этот прекрасный рассказ, оставленный нам евангелистом Лукой (Лк 24:13-35): |
| Глава 3 Мал.3:1 . Се, аз посылаю ангела моего, и призрит на путь пред лицем моим: и внезапу приидет в церковь свою Господь, егоже вы ищете, и ангел завета, егоже вы хощете: се, грядет, глаголет Господь вседержитель. С Евр.: «Вот я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною, и внезапно придет в храм свой Господь, которого вы ищите, и Ангел завета, которого вы желаете; вот, Он идёт, – говорит Господь Саваоф». Выше пророк обличал крайнее нечестие Иудеев, по коему они осмелились говорить, где Бог правосудия, если нечестивые живут хорошо, а праведники бедствуют? Теперь пророк отвечает таким нечестивцам, что есть Бог правосудный, и вот Он скоро явится на земле разсудить людей. А чтобы расположить людей к принятию Господа, уготовать в сердцах и душах их путь Богу, то Господь предварительно пошлёт для сего Своего вестника, который и уготовит путь Господу, т. е. приготовит сердца людей к Его принятию. «Се, аз посылаю ангела моего». Это говорит мессия Господь Иисус Христос о св. предтече Своем Крестителе Иоанне, как Сам объяснил Иудеям ( Мк. 11:10 ; сн. Мф. 3:3 ; Мк. 1:2 ; Лк. 7:27 ; Ис. 40:3 ). Иоанн называется ангелом, т. е. вестником, потому что возвещал пришествие Спасителя в мир, наступление благодатнаго царства Божия на земле. «И призрит на путь пред лицем моим», т. е. св. Иоанн Предтеча осмотрит путь, по которому Я пойду к людям, приготовит. Образ речи взят с восточных царей, которые, путешествуя, посылали своих вестников, устроить и выровнять путь. Здесь под «путем» разумеется нравственно-религиозное состояние Иудеев, которое требовало исправления. Так св. Иоанн приготовлял путь Спасителю, когда возбуждал к покаянию, обличал, вразумлял, опровергал и истреблял предрассудки и заблуждения. «И внезапу приидет в церковь свою Господь», т. е. после проповеди св. Предтечи Иоанна. Господь явится к Иудеям для многих из них неожиданно, внезапно, или (по объяснению св. Кирилла Алекс.) «явится в Свою Церковь , т. е. в Свое пречистое тело, потому что Слово, соделавшись плотию, обитало в ней, как в храме». Придёт, – говорит пророк, – Тот Самый Господь, которого вы, Иудеи, ищете, говоря: «где Бог правды?» ( Мал. 2:17 ), и которого вы ожидаете по пророчествам ( Ис. 64:1, 45:8 ; Агг. 2:8 ; Лк. 2:17 ; и др.). Ожидаемый вами Господь явится в Свою Церковь , как Ангел, как вестник Нового благодатного Завета ( Ис. 9:6 ), как вестник спасения людей, милостей и щедрот от Господа Бога: «ибо не человеческое было слово Спасителя, но оно происходило к нам от Бога Отца чрез Сына Его по естеству: глагол Иисуса Христа есть глагол Его Родителя ( Ин. 12:49 )» (Св. Кир Алекс.). Слова: «се, грядет» означают, что пришествие Ангела завета не отлагается, скоро наступит. Господь уже как бы идёт, давая о Себе знать законом, учением, пророчествами, прообразованиями, знаменательными событиями. |
|
|
