| Мк.3:1–5 «И пришел опять в синагогу», т. е. в Капернаум же.– «Там был» и и пр.: об исцелении сухорукого см. Мф.12:9–14 и прим. к этим стихам. – Ев. Марк рассказывает это событие несколько отлично от ев. Матфея, частью опуская то, что есть у него, частью восполняя новыми подробностями, так что только из сопоставления обоих выходит полный рассказ об этом событии в таком виде: фарисеи наблюдали за Иисусом Христом, не исцелит ли Он сухорукого в субботу (Марк), чтобы обвинить Его, и спросили Его, Можно ли лечить в субботу (Мк. и Мф.). Господь велел стать сухорукому посреди синагоги, и сказал: спрошу и Я вас, что должно делать в субботу, – доброе или злое? Они молчали (Мк.), Он же продолжал: кто из вас, имея одну овцу и пр. (Мф.). И, посмотрев на них с гневом (Мк.), повелел сухорукому протянуть руку, и она исцелела (Мк. и Мф.). – «Что должно делать в субботу» и пр.? Кажется, у иудеев было мнение (может быть, вроде присловия),что кто не делает добра ближнему при представившейся возможности или случае, то делает зло ему; кто не спасает жизни ближнего, тот губит его. В самом деле, если человек имеет случай и возможность спасти жизнь ближнего своего и не делает этого, он повинен в смерти его; если человек имеет возможность и случай сделать ближнему какое-либо добро и не делает его, он делает злое. Исходя из этого общего нравственного начала Господь и спрашивает фарисеев, должно ли в субботу облегчить страдания этого несчастного, или же должно оставить его страдать. Фарисеи, конечно, не могли не сознавать, что надобно сделать добро, облегчить страдания, но по извращенным понятиям о субботнем покое могли думать, что это лучше сделать не в субботу ( Лк.13:14 ). – Впрочем они молчали. Но Господь, « видя помышления их» ( Лк.6:8 ), указал им ясно их собственными действиями, что доброго дела не следует откладывать до другого времени из-за субботы, из-за опасения нарушить субботний покой. Он указал им, что по сказанию ев. Матфея, что сами они в субботы оказывают благодеяния, например своим домашним животным; как же не оказать благодеяния человеку, который несравненно ценнее, чем домашнее животное ( Мф.12:11–12 )? |
| Как Таковой только Он из всех людей имел право наименовать Себя единственным Учителем человеческого рода (см. Мф.23:8–10 ; Лк.6:40 ). Все прочие по отношению к Нему суть ученики. Учители же они лишь настолько, насколько возвещают истины своего непревзойденного Учителя с большой буквы. Еще нечто: Иисус Христос – это неподражаемый и уникальный Учитель, потому что Он есть в то же время Господь и Бог (см. Ин.20:28, 12:13 ); оттого-то и учит Он как Бог . Поэтому ни один из человеческих учителей не может сравниться с Богочеловеком как Учителем. Так как Он есть Бог и Господь, то и Его Евангелие – это «Евангелие Божие» ( Рим.1:1 ), «Евангелие Сына Божия» ( Мк.1:1 ), «Евангелие вечное» ( 1Пет.1:25 ; Откр.14:6 ), «слово Истины» ( 2Кор.6:7 ; Кол.1:5 ; Гал.2:5 ), сама «Истина» ( Гал.3:1 ; 1Тим.2:4 ). Богочеловеческое учение преисполнено Божией истины, Божией премудрости, Божией силы, поэтому Богочеловек «учил как власть Имеющий» ( Мф.7:29 ; Мк.1:22 ), поэтому Его проповедь была сильной (см. Лк.4:32 ), поэтому все удивлялись и говорили: «Откуда у Него такая премудрость и силы?» ( Мф.13:54 ; Мк.6:2 ). По Своей Божественной премудрости и чудотворной силе слово Спасителя – это совершенно новое учение, которого в роде человеческом еще не было. Поэтому современники Спасителя, слушая Его, учащего, и видя то, как Он словом творит чудеса, спрашивают один другого: «Что это? Что это за новое учение, что Он и духам нечистым повелевает со властью, и они повинуются Ему?» ( Мк.1:27 ; ср.: Мк.11:18 ); «Что это значит, что Он со властью и силою повелевает нечистым духам, и они выходят?» ( Лк.4:36 ). Слова Спасителя как слова воплощенного Слова Божия творят чудеса, каких род человеческий еще не видел. Стоит Богочеловеку сказать слово – и совершается чудо исцеления, чудо очищения, чудо воскрешения. Примеров тому много. Человеку, тяжко болевшему тридцать восемь лет, Спаситель приказал: «Встань, возьми постель твою и ходи. – И он тотчас выздоровел и взял постель свою, и пошел» ( Ин.5:8–9 ). Глухонемому сказал: ««еффафа», то есть «отверзись». |
| «Ибо не неправеден Бог, чтобы забыть дело ваше и труд любви, которую вы оказали во имя Его, послуживши и служа святым. Желаем же, чтобы каждый из вас для совершенной уверенности в надежде оказывал такую ревность до конца, дабы вы не обленились, но подражали тем, которые верою и долготерпением наследуют обетования». Время сокращается, ожидание становится более напряженным, уверенность — более радостной. Это звучит в чтении послания (Евр.9:28) пятой субботы: «Христос единою принесеся, во еже вознести многих грехи, второе без греха явится, ждущим его во спасение». «Христос, однажды принесши Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих его во спасение». Это последнее чтение перед Лазаревой Субботой, когда от времени ожидания мы переходим ко времени исполнения ожидаемого. Чтения Евангелия для великопостных суббот выбраны из Евангелия от Марка и тоже имеют свою последовательность. Евангелие первой субботы объясняет нам смысл и значение этой последовательности. Христос опровергает лицемерные запреты еврейских суббот и говорит (Мк.2:27-28): «... Суббота человека ради бысть, а не человек для Субботы. Тем же Господь есть Сын Человеческий и Субботы». «... Суббота для человека, а не человек для Субботы: посему Сын Человеческий есть господин и Субботы». Наступила новая жизнь, началось воссоздание человека. В субботу 2-й недели Поста мы слышим, как прокаженный говорит Христу: «Если хочешь, можешь меня очистить... (Христос) сказал ему: хочу, очистись» (Мк.1:40-41). В 3-ю субботу мы видим, что вопреки всем запретам Христос «... ест с мытарями и грешниками...» (Мк.2:14-17). В 4-ю субботу в ответ на «добро зело» творения мира (Быт.1) Евангелие радостно восклицает: «... все хорошо делает: и глухих делает слышащими и немых — говорящими» (Мк.7:37). Наконец, в 5-ю субботу все завершается решительным исповеданием Петра: «Ты — Христос...» (Мк.8:29). Это принятие человеком тайны Христа, тайны Нового Творения. |
| —181— Нечто совершенно иное представляют просьбы о возложении рук для исцеления. Из Христа истекала сила, дающая исцеление, даже независимо от Него. ( Мк.5:30 ). Но если Христа просили возложить руки для исцеления, то Он и в этих случаях не всегда совершал исцеление через возложение рук. Иаир просит Христа о дочери: «возложи на неё руки, чтобы она выздоровела и осталась жива», но Он, взяв девицу за руку, говорит ей: «встань»! ( Мк.5:23, 41 ; Мф.9:18, 25 ). «Привели к Нему глухого косноязычного и просили Его возложить на него руку. И отведши его в сторону от народа, вложил персты свои в уши ему и плюнув коснулся языка его и воззрев на небо, вздохнул и сказал: «отверзись!» ( Мк.7:32–35 ). Только по отношению к слепому, которого и приводят не для возложения рук, а для того, чтобы Христос «прикоснулся» к нему, Христос сперва возлагает на него руки, а потом, когда возвратившееся зрение оказывается недостаточным, возлагает руки на глаза ему ( Мк.8:22–25 ). В последних случаях возложение, вложение или прикосновение рук имеет такое же значение, как и плевание или то брение, которым Христос и без возложения рук исцелил слепорожденного. Иное значение представляет «возложение рук» при исцелении в период апостольский. Речь идет, впрочем, об общем для всех верующих даре, а не о специальном, особом даре апостолов и их преемников. «Кто будет веровать и креститься, спасен будет… Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов, будут говорить новыми языками,… возложат руки на больных, и они будут здоровы». ( Мк.16:16–18 ). Здесь «возложение рук» является только сопровождающим призывом имени Христа и обозначающим, на кого именно призыв этот сосредоточивается. Главная сила заключается, однако, в призыве, а не в сопровождающем его акте возложения рук, как это явствует из того, что апостолы совершают исцеления в силу призыва и без возложения рук. Петр «во имя Иисуса Христа Назорея» берет хромого за руку и поднимает его». ( Деян.3:6, 7 ). «Отец Публия лежал, страдая горячкою и болью в животе: Павел вошел к нему, помолился и, возло- |
| Читается в четверток 15-й недели по Пятидесятнице. Мк.6:30 . И собрались Апостолы к Иисусу и рассказали Ему все, и что сделали, и чему научили. Мк.6:31 . Он сказал им: пойдите вы одни в пустынное место, и отдохните немного. Ибо много было приходящих и отходящих, так что и есть им было некогда. Мк.6:32 . И отправились в пустынное место в лодке одни. О чуде насыщения 5-ю хлебами 5000 человек написано и в Евангелии Матфея ( Мф.14:13–21 ), только несколько короче, чем у Марка. И собрашася (собрались) Апостоли ко Иисусу. Собрались, – возвратившись с проповеди, на которую Господь послал их (см. ст. 7–13). В это время, как повествует еванг. Матфей, Апостолы возвестили Иисусу Христу и о мученической кончине Его Крестителя ( Мф.14:12 ), с целью получить от Него утешение. Еванг. Лука прибавляет, что Ирод, слыша о чудесах и учении Иисуса Христа и думая, не Иоанн ли, убитый им, воскрес из мертвых, искал увидеть Его ( Лк.9:9 ). Все это и побудило Господа отплыть с учениками своими в уединенное или пустынное место, – отплыть, во 1-х, для того, чтобы избегнуть опасности со стороны Ирода, потому что еще не пришло время Его смерти; а во 2-х, для того, чтобы дать отдых возвратившимся с дела проповеди Апостолам: так как народ теснился около них и не давал им ни отдохнуть, ни подкрепиться пищей: почийте мало (отдохните немного). Бяху бо приходящии и отходящии мнози (ибо много было приходящих и отходящих), и ни ясти им бе когда (и есть им было некогда). Хотя Иисус Христос сказал апостолам: подите вы одни, но это не значило, что Господь Сам не пошел с ними. Из дальнейших слов повествования (33 ст.) и особенно из сказания о сем евангелиста Луки ( Лк.9:10–17 ) видно, что и Он отправился с ними. Таким образом, слова: вы одни означают только 12 Апостолов, без прочих учеников и без народа. В пусто (пустынное) место – по Евангелию Луки, близ Вифсаиды ( Лк.9:10 ), недалеко от впадения Иордана в Галилейское море. Пустынными местами в Свящ.Писании называются местности и не совершенно дикие, но малообитаемые ( Мк.3:1 ). Это место было в области тетрарха (правителя) Филиппа ( Лк.3:1 ), – единственного сына Ирода Великого, о котором сохранились в народе добрые воспоминания. |
| «Ирод же...». Прежде чем перейти к повествованию о выступлении Иисуса Христа на общественное служение, евангелист Лука считает нужным заключить свою речь о судьбе Иоанна Крестителя. То, что он здесь говорит, у Матфея и Марка сказано в другой последовательности (см. Мф.14:1 и сл.; Мк.6:17 и сл.). Лк.3:21 . Когда же крестился весь народ, и Иисус, крестившись, молился: отверзлось небо, Лк.3:22 . и Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение! «Когда же крестился весь народ». Это более определенное, чем у Матфея ( Мф.3:13 ) и Марка ( Мк.1:9 ), замечание о времени крещения Христа. «Это происходило, говорит евангелист Лука, тогда, когда в народе проявилось всеобщее стремление к принятию крещения от Иоанна». А это указывает на конец проповеднической деятельности Предтечи (Богословский, с. 63). «Молился». Об этом говорит только Лука, отмечающий этим, что крещение было особенным важным в жизни Христа событием (ср. Мф.26:36 ; Лк.9:28 ). «Отверзлось небо». У Матфея и Марка сказано, что отверзение неба было предметом видения ( Мф.3:16 ; Мк.1:10 ), и потому некоторые толкователи склонны представлять это «отверзение» не как нечто фактическое, а как только нечто кажущееся известным лицам. Но евангелист Лука отрезает всякий путь к таким перетолкованиям, говоря, что небо отверзлось и не прибавляя, что это было видение. Чудо это, а равно и последующее сошествие Святого Духа в виде голубя и глас Бога Отца – все это были действительные события. «Дух Святый...» (см. комментарии к Мф.3:16 ). «В телесном виде», т.е. Он явился в обыкновенном виде голубя. «Ты». Евангелист Лука в этом сходен с Марком (у Матфея – «Сей») см. Мк.1:11 . «В Тебе...». Евангелист Лука здесь опять передает глас Бога Отца как прямое обращение ко Христу (у Матфея и Марка – «в Котором»). Лк.3:23 . Иисус, начиная Свое служение, был лет тридцати, и был, как думали, Сын Иосифов, Илиев, Лк.3:24 . Матфатов, Левиин, Мелхиев, Ианнаев, Иосифов, |
| Мк 8:33). Сразу же после этих слов Христос открывает самый “удивительный” момент Своего учения, который, говоря словами митрополита Антония Сурожского, “переворачивает мир вверх дном”: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Мф 16:24; Мк 8:34; Лк 9:23). В Евангелии от Матфея Он обращается только к ученикам Своим, от Марка — к народу с учениками, от Луки — ко всем. Господь возвестил всем завершение жизни “для себя” и “в себе”. “Отвергнись себя” — непременное условие Нового Исхода, о котором через несколько дней (через шесть — Мф, через восемь — Мк) Он, преобразившись, будет беседовать с Моисеем и Илией. Явившись во славе, они говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалим (Лк 9:31). Моисей совершил Ветхий Исход сынов Израилевых из Египта и дошел с ними до Вифавары — места Второзакония и своей кончины, места чудесного перехода Израиля через Иордан; Илия указал путь возвращения в Вифанию-Вифавару как исходную точку, которая станет началом Нового Исхода — Пути Спасения всех людей. Именно они явились Иисусу в Его Преображении. Со Христом на Фаворе были ученики Петр, Иаков и Иоанн, но они во время беседы Его с Моисеем и Илиею спали, а Петр, пробудившись, просил Иисуса остаться здесь, никуда отсюда не уходить. Ученики не могли принять главного условия Нового Исхода — “отвергнись себя”. Путь на Страсти вызывал страх и сомнения, расслаблял волю. Думая, “что человеческое”, нельзя понять, что Путь Спасения есть Путь на Страсти. В подтверждение истинности Нового Исхода во Христе, всего того, что Он говорит, был глас из осенившего их облака: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в котором Мое благоволение; Его слушайте (Мф 17:5; Мк 9:7; Лк 9:35). Христос говорит, но никто не принимает свидетельства Его (Ин 3:32). Но было свидетельство Иоанна Крестителя: Сей есть Сын Божий (Ин 1:34). Иоанн свидетельствовал, чтобы приняли свидетельство Приходящего свыше: Принявший Его свидетельство сим запечатлел, что Бог истинен, ибо Тот, Которого послал Бог, говорит слова Божии; ибо не мерою дает Бог Духа. |
| 12-16; ср.: Мф 21. 1-11; Мк 11. 1-10; Лк 19. 29-38). В Евангелиях от Матфея и от Иоанна в этом месте цитируется Книга прор. Захарии: «...се, Царь твой грядет к тебе кроткий, сидя на ослице и молодом осле, сыне подъяремной» (Зах 9. 9). Речь здесь идет о том, что грядущий царь - «кроткий», он установит мир на всей земле, уничтожит войска и оружие (Зах 9. 9-10). Возможно, цитируя этот стих, авторы Евангелий хотели подчеркнуть, что «царский» мессианизм Иисуса не носит воинственного характера, не связан с военными победами. Сам Иисус нигде не говорит открыто о Своих притязаниях на царскую власть, не называет Себя царем или сыном Давида. Это, по-видимому, свидетельствует о том, что царский мессианизм не был частью Его проповеди. На вопрос Пилата: «Ты Царь Иудейский?» - Иисус отвечает: «ты говоришь» (Мк 15. 2). Та же формулировка используется и в параллельных местах Мф 27. 11, Лк 23. 2-3 и Ин 18. 37 (ср. также отказ от прямого ответа в Мф 26. 64 и Лк 22. 70, где у Иисуса спрашивают в синедрионе, является ли Он Сыном Божиим, т. е. М.). В Ин 18. 33-36 Иисус говорит: «Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда». С этими словами можно соотнести сообщение Евангелия от Иоанна, не имеющее параллелей у синоптиков: «Иисус же, узнав, что хотят прийти, нечаянно взять Его и сделать царем, опять удалился на гору один» (Ин 6. 15),- Иисус уклоняется от того, чтобы Его провозгласили царем, царство к-рого будет «от мира сего». Признавая себя Христом в разговоре с первосвященником, Иисус переводит разговор в эсхатологическую тональность: «...отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную Силы и грядущего на облаках небесных» (Мф 26. 64; ср.: Мк 14. 62). Это модифицирует и новозаветное понимание царства М.: Он не таков, как прочие земные цари, Он Царь грядущего царства (ср.: Мф 16. 28). Сразу после того как в Кесарии Филипповой ап. Петр признаёт в Иисусе М. (Мк 8. 27-29; Мф 16. |
| В притчах Христа можно различать новое и старое. Старое – это те знакомые всем образы, которыми Он пользовался: сеятель, семя, плевелы, сокровище, жемчужины и прочее. Новое принадлежало Ему и было пока понятно только ученикам – это новые нравственные истины, разъясненные в притчах. Он указывает здесь поэтому просто на новый метод Своего учения, который должен быть усвоен и всяким книжником, наученным Царству Небесному, строить новое на основании старого, всем хорошо понятного и известного. Мф.13:53 . И, когда окончил Иисус притчи сии, пошел оттуда. (Ср. Мк.6:1 ). Из следующего стиха видно, что Иисус Христос пошел в Свое отечество под словом «отечество» обычно понимают Назарет. Так считают Иоанн Златоуст и многие другие. Дальнейший рассказ у Матфея и Марка сходен с рассказом Луки ( Лк.4:16–30 ), но многочисленные подробности, сообщаемые Лукой, у двух первых евангелистов опущены. Евангелист, как замечает Августин, не ведет здесь своего рассказа в последовательном порядке. Тождественность рассказов Матфея и Марка с Лукой ( Лк.4:16–30 ) одними отрицается, другими признается; в последнем случае говорят, что точная хронологическая последовательность соблюдена только у Луки. Разобраться, в каком порядке следовали действительные события, здесь крайне трудно. За приточной речью у Марка рассказывается о путешествии на восточный берег озера и об исцелении дочери Иаира. Но Матфей уже рассказал об этом в 8-й и 9-й главах, теперь опускает рассказ об этих событиях и продолжает с Мк.6:1–6 . Мф.13:54 . И, придя в отечество Свое, учил их в синагоге их, так что они изумлялись и говорили: откуда у Него такая премудрость и силы? Мф.13:55 . не плотников ли Он сын? не Его ли Мать называется Мария, и братья Его Иаков и Иосий, и Симон, и Иуда? (Ср. Мк.6:3 ). О братьях и сестрах Спасителя см. Ин.2:12 ; Мф.12:46 и параллельные места; Мф.13:55–56 и параллельные места; Ин.7:3 и сл.; Деян.1:14, 12:17, 15:13, 21:18 ; Гал.1:18–19, 2:9, 12 ; 1Кор.9:5 . Иаков (не Алфеев и не Зеведеев) был после епископом Иерусалимской церкви, а после него третий брат его Симеон (см. Евсевий Кесарийский . «Церковная История», III, 11). Он, по свидетельству Егесиппа у Евсевия (III, 32) пострадал при Траяне и консуле Аттике, кончив жизнь «почти той же смертью, какую претерпел Господь» 120 лет от роду. Это было в девятый год царствования Траяна, т.е. в 107 г. от Р.Х. Если так, то Симеон был старше Спасителя на 11 лет. Внуки четвертого брата Иуды были приведены к Домициану и отпущены им. О втором брате Спасителя, Иосии (так в русском переводе) ничего не известно, кроме одного имени, если только не принимать во внимание общих сведений о братьях Спасителя (см. о них вышеприведенные цитаты). Само имя Иосий пишется по-разному: ωσφ, ωννης, ωσ ( ς) , родит. ωστος, как у Марка ( Мк.6:3 ). Наиболее достоверное чтение у Матфея – ωσφ, а у Марка – ωστος (родительный падеж). |
| В лат. традиции к Е. прилагаются такие названия, как oleum (масло), unctio (помазание), oleum unctionis (масло помазания), unctio olei sacrati (помазание освященным маслом), unctio infirmorum (помазание больных). Начиная с XIII в. широко распространены такие названия, как extrema unctio (последнее помазание), sacramentum exeuntium, sacramentum moribundorum, unctio egredientium (таинство/помазание умирающих). Православные богословы отвергают эти поздние наименования, поскольку они отражают представление о Е. как об исключительно предсмертном таинстве, что противоречит его первоначальному смыслу. Установление таинства Основанием для совершения Е. служат слова из Евангелия от Марка о том, что ученики Христа «многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк 6. 13), и слова из Послания ап. Иакова: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак 5. 14-15). Правосл. богословы, рассуждая о Е., опираются гл. обр. на Послание ап. Иакова как на ясное и определенное свидетельство об этом таинстве, содержащее указания на его вещество, на его видимую и невидимую стороны и на установление его Самим Господом («во имя Господне»). Евангелие от Марка В синоптических Евангелиях рассказывается, что Христос отправлял Своих учеников на проповедь (Мф 10. 1, 8; Мк 6. 7-11; Лк 10. 3-9), причем во время исполнения Его наказа апостолы исцеляли больных, помазывая их елеем (Мк 6. 13). Возможно, исцеление было непосредственно связано с изгнанием бесов (Мк 6. 13; 9. 17-29; ср.: Лк 10. 17). Впрочем, богословы сомневаются в том, что упоминаемые в Евангелии от Марка помазания могли быть таинством Е., поскольку они совершались до Страстей Христовых, когда апостолы еще не имели дара Св. Духа. Речь может идти либо о временном даре (ср.: 1 Кор 12. 9), либо о прообразе таинства (ср.: Ин 3. 22; 4. 1-2). Т. о., основным свидетельством установления таинства Е. является Послание ап. Иакова. Именно по этой причине протестант. богословы не считают Е. таинством, ссылаясь на то, что оно основано только на церковной традиции, а не на прямом указании Господа (что в классическом католич. богословии, с к-рым полемизировал протестантизм, должно было быть одним из обязательных признаков любого таинства). Послание ап. Иакова |
|
|
