| В прологе Книги Иова описан диалог Творца с сатаной, чьей целью является искушение праведника с перспективой отчаяния и богоотречения последнего. Сатана получает ограниченную силу, позволяющую ему разрушить земное благополучие и физическое здоровье Иова. Однако праведник, пройдя сквозь глубину страданий, усугубленных отступлением жены и непониманием друзей, остается верным Богу. Злой дух овладевает царем Саулом (1 Цар 16. 14-16); в неканонической Товита Книге упоминается злой дух Асмодей, к-рого связывает арх. Рафаил, чтобы тот не мог умертвить мужа и препятствовать замыслу Божию (Тов 3. 8, 17). В таргумах содержатся свидетельства о том, что «царь Соломон изобрел науку заклинать злых духов». Евангелия свидетельствуют о многочисленных эпизодах изгнания Спасителем бесов из одержимых ими людей. Эти описания имеют характер, признаки и значение чудес, сопоставляемых с воскресением мертвых (слова Иисуса Христа апостолам: «Больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте» - Мф 10. 8). Не всегда ученики могли справиться с изгнанием, в одном случае это потребовало вмешательства Божественного Учителя, поясняющего, что «сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста» (Мк 9. 29). В НЗ встречаются 2 случая, когда изгнанием бесов занимаются люди, не принадлежащие к христ. общине. В первом Господь не запрещает этого, произнося: «Никто, сотворивший чудо именем Моим, не может вскоре злословить Меня» (Мк 9. 39), в другом попытка изгнания злого духа заканчивается печально: демоны нападают на самозваных заклинателей - сыновей иудейского свящ. Скевы (Деян 19. 13-16). Примечательно, что Спаситель использует образ демона метафорически в притче о душевном устройстве: «Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит; тогда говорит: «возвращусь в дом мой, откуда я вышел». И, придя, находит его незанятым, выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого» (Мф 12. 43-45). Ничто так не доказывает победы над бесами, как их лютые брани на нас, говорит прп. Иоанн Лествичник ( Ioan. Climacus. 27. 49), «будем стараться не только отражать бесов, но и нападать на них» (Ibid. 26. 138). |
| Во всех подобных случаях речь идет о непосредственном чувственном опыте, не ограниченном, однако, ни какой-либо одной определенной формой явления Божества, ни строго заданными условиями его восприятия людьми. Вот почему этот опыт с таким трудом поддается словесному описанию и образному представлению: то Библия говорит о гласе, пришедшем с неба (Ин.12,28), то о схождении Духа Божия из отверзшихся небес (Мф.3,16; Мк.1,10), то о светлом облаке, осеняющем учеников (Мф.17,5; Мк.9,7; Лк.9,34), то о порыве ветра и огненных языках, почивших на Апостолах (Деян.2,2-3). В живом опыте и проповеди первой апостольской общины явственно выступает учение Самого Христа о Троичном Боге. Христос как Сын отличен от Отца: Он пришел в мир " во имя Отца " (Ин.5,43), чтобы творить волю Отца (Ин.4,34; 5,30) и соблюсти заповеди Отца (Ин.15,10), чтобы прославить Отца на земле, открыть имя Его человекам и совершить дело, порученное Ему Отцом (Ин.17,4-6). Иисус обращается к Отцу с молитвой (Мф.11,25; 26,39; Ин.17,1-26) и предает в Его руки дух Свой в момент смерти на кресте (Лк.23,46). Но в то же время Христос утверждает: " Я и Отец - одно " (Ин.10,30), " все, что имеет Отец, есть Мое " (Ин.16,15). Отец и Сын являют Собой нерасторжимое единство, оставаясь при этом двумя разными Личностями. Так, Христос молится Отцу о Своих учениках и последователях следующими словами: " Да будут все едино: как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино... как Мы едино " (Ин.17,21-22). Столь же явно Христос отличает и от Отца, и от Себя Самого третье Лицо - Святого Духа, Который есть Дух истины, Параклет-Утешитель. Сын предвещает ученикам, что Святой Дух " будет свидетельствовать о Мне " (Ин.15,26), что Он " научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам " (Ин.14,26), " наставит вас на всякую истину " (Ин.16,13). Однако как Сын " ничего не может творить Сам от Себя " (Ин.5,19), так и Дух истины " не от Себя говорить будет " (Ин.16,13), но, по словам Христа, " Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам " (Ин.16,14). |
| Восскорбел духом — это выражение, очевидно, означает то же, что в ст. 38 скорбя внутренно. Глагол ™mbrim©sqai [в Синодальном переводе переданный как скорбеть — Реф.] предполагает гнев, суровое требование или упрёк. В НЗ он встречается ещё в Мк 1:43 и Мф 9:30; и в первом, и во втором случае Иисус строго требует от исцеляемого не рассказывать о совершённом чуде. Возможно, это слово в Ин появляется по той же причине: Иисус видит, что скорбь сестёр и присутствие многих свидетелей как бы вынуждают Его совершить чудо (ср. Его ответ в 2:4 на такую же неявную просьбу). Такое чудо будет невозможно скрыть, и оно станет непосредственным поводом для решения врагов Иисуса наконец расправиться с Ним (ст. 49–53). Ср. 4:48; 6:26. Возмутился — глагол у Иоанна означает смятение и скорбь о предстоящих страданиях (душа Моя теперь возмутилась 12:27; Иисус возмутился духом 13:21; да не смущается сердце ваше 14:1,27). Где вы положили его? — глагол ‘класть’ в значении ‘погребать’ см. ещё в 19:41–42; 20:2,13,15; Мф 27:60; Мк 6:29; 15:46–47; 16:6; Лк 23:53,55; Откр 11:9; то же в классических текстах, где при нём не требуется упоминания могилы, ср. ™m¦ son tiq»menai ‘не хорони (букв. клади) мои кости вдали от твоих’ (призрак Патрокла обращается к Ахиллу, Илиада 23:83). Пойди и посмотри — те же слова, что и в 1:46. Иисус прослезился — dakrЪein ‘проливать слёзы’ отличается от обычного kla…ein ‘плакать’, применённого к Марии и иудеям; аорист может означать сильную степень проявления (‘разразился слезами’). Смотри, как Он любил его — как это часто бывает в четвёртом Евангелии, слова значат больше того смысла, который вкладывает в них говорящий, см. 15:9. Не мог ли Сей, отверзший очи слепому — достоверность исцеления слепого не ставится под сомнение. Сделать, чтобы и этот не умер — иудеи говорят то же, что Мария и Марфа, но в их словах слышится сомнение. Опять скорбя внутренно — слово ™mbrimumenoj, как и в ст. 33, означает гнев — на несовершенную веру, требующую публичного, наглядно убедительного чуда. |
| Все, однако ж, будущие мучения грешников представляются в Писании одинаково вечными и нескончаемыми. Еще пророки Исаия и Даниил предрекали грешникам вечность, ожидающих их после всеобщего воскресения, в обновленном мире, мучений, первый выразившись о них, что «червь их не умрет, и огонь их не угаснет ( Ис.66:24 ), а последний, что они от сна во прахе земли пробудятся на вечное поругание и посрамление, тогда как праведники восстанут для жизни вечной ( Дан.12:2 ). Это же, впоследствии, повторил св. Иоанн Предтеча, когда, указывая народу на Спасителя мира, так выразился о Нем, как будущем Судии и Мздовоздаятеле грешников, уподобленных им соломе, при уподоблении праведников пшенице: Ему же лопата в руце, и Его отребит гумно Свое, и соберет пшеницу Свою в житницу, плевы же сожжет огнем негасающим ( Мф.3:12 ). Между тем, и Сам Иисус Христос с совершенной ясностью подтвердил Своим учением вечность, ожидающих грешников после суда, геенских мучений. Так, наставляя верующих в том, что, если кого-либо соблазняет какой-либо из членов, рука ли и нога, или глаз, то следует их отсечь или оторвать от себя, так как лучше безрукому и хромому, или одноглазому войти в царствие Божие, нежели с двумя руками и ногами, а, также, двумя глазами быть вверженну в будущий огонь или геенну, этот огонь Он прямо назвал огнем вечным ( Мф.18:8 ), и огнем неугасимым ( Мк.9:43, 45 ), а о геенне несколько раз выразился, как о таком месте, которое наполнено огнем неугасимым, или идеже червь их не умирает и огонь не угасает ( Мк.9:44, 46, 48 ), чем, понятно, отстранялась всякая мысль о прекратимости когда-либо, неразрывно связанных с сим неугасимым огнем и неумирающим червем, ожидающих грешников, геенских мучений. Кроме того, Иисус Христос, изображая тот на суде приговор грешникам Верховного Судии, по которому они должны будут отойти в огонь, уготованный диаволу и аггелам его, этот огонь опять называет вечным ( Мф.25:41 ), а, предуказывая, затем, на то, что отсюда произойдет для грешников, сравнительно, с праведниками, Он говорит: и идут сии (т. |
| Злой дух, согласно христианскому представлению, может вселиться в человека и стать его alter ego («вторым я»). Более того, в человека может вселиться сразу несколько или даже множество бесов. Это представление основывается на таких евангельских свидетельствах, как рассказ об изгнании легиона демонов из бесноватого ( Мк. 5:9 ). О Марии Магдалине говорится, что Иисус изгнал из нее семь бесов ( Мк. 16:9 ). Число «семь» фигурирует и в следующих словах Иисуса, проливающих свет на представление о том, как действуют демоны по отношению к человеку: Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и не находит; тогда говорит: возвращусь в дом мой, откуда я вышел. И, придя, находит его незанятым, выметенным и убранным; тогда идет и берет с собою семь других духов, злейших себя, и, войдя, живут там; и бывает для человека того последнее хуже первого ( Мф. 12:43–45 ; ср. Лк. 11:24–26 ). Евангелия рисуют перед нами мир, наполненный бесами, которые живут среди людей и внутри людей, которые способны вселяться в них и быть изгоняемыми из них, которые бродят по безводным местам, ища покоя, и не находят его. Они вступают в диалог с Иисусом, обращаются к Нему с просьбами, и Он иногда удовлетворяет эти просьбы (например, когда позволяет бесам войти в стадо свиней). Реальность существования бесов не ставилась под сомнение ни авторами евангельских повествований, ни позднейшими христианскими комментаторами, ни творцами христианских литургических текстов 170 . С другой стороны, евангельские рассказы об изгнании бесов нередко рассматриваются через призму рационализма и скептицизма, отрицающего существование бесов на том основании, что их бытие не соответствует «религии в пределах только разума». Это характерно не только для рационалистов XIX века. Крупный философ-экзистенциалист К. Ясперс приходит к выводу о несоответствии веры в демонов тому, что он называет философской верой. Размышляя о том, почему в ХХ веке возродился интерес к демонологии, Ясперс пишет: Если в нашем сегодняшнем мире возрождается демонология, то в этом мифическом образе мышления выступают лишь нереальные фантазии. Рассматривать демонов как реальность, принимать их как данность, как бы считаться с ними – иллюзия. Демонов не существует. В противном разуму приятии так называемого переживания происходит неверная интерпретация реальности как восприятие сил. Эта абсолютизация лишенной ясности непосредственности становится самообманом, который позволяет возвышаться и оправдываться мятущемуся, безрадостному веку, ориентированному на науку и ее следствия 171 . |
| И обитало с нами — буквально ™sk»nwsen ‘жило в шатре’, то есть ‘сделало местом пребывания’. С нами означает ‘среди нас’, а не ‘в нас, внутри нас’. Ср. Сир 24:8–9,11: Создатель всех повелел мне, и Произведший меня указал мне покойное жилище ( skhn»n ‘шатер’) и сказал: поселись в Иакове и прими наследие в Израиле Я служила пред Ним во святой скинии и так утвердилась в Сионе. Мы видели славу Его — эти слова не обязательно принадлежит очевидцу, так как в лице Евангелиста говорит апостольская Церковь. В словаре Иоанна dTxa ‘слава’ и ‘прославлять’ занимают важное место. В классическом и эллинистическом греческом языке dTxa означает обычно ‘мнение’ или ‘репутация’, а — ‘думать’ или ‘воображать’. В переводе Семидесяти, в некоторых эллинистических религиозных текстах и в НЗ эти два слова значат соответственно ‘слава’ и ‘прославлять’. У Семидесяти слово dTxa часто соответствует евр. и обозначает зримую, обычно связанную со светом, составляющую Богоявления (Исх 33:22; Втор 5:24; 3 Цар 8:11). В ВЗ оно приобретает эсхатологическое значение (Ис 60:1; Авв 2:14), которое сохраняет и в НЗ (Мк 8:38; 13:26; Рим 8:18; 1 Пет 4:13), причем явление эсхатологической славы иногда относится и к настоящему времени (2 Кор 3:18; Еф 3:21), наиболее явно — в эпизоде Преображения (Мк 9:2–8 и параллели у других синоптиков). Слава Божия открывается в Иисусе Христе (Ин 1:14) и Его чудесах (2:11; 11:4,40). Слава была присуща Ему до воплощения, и по Воскресении Он возвращается в нее (17:5,24). Иисус прославляется, потому что в то время как другие ищут собственной славы (5:44; 12:43), Он ищет только славы Отца (5:41; 7:18; 8:50) в послушании Ему, поэтому прославлением называется смерть Иисуса (7:39; 12:16,23; 13:31–32). Полное благодати и истины — выражение повторяется еще раз в ст. 17. Слово ‘благодать’ только четыре раза встречается в Ин, ‘истина’ — несравненно более частое слово. Здесь надо заметить, что, когда Иоанн говорит о Воплощении Слова, его язык приобретает более библейский и менее эллинистический характер. |
| Однако непременным условием исцеления была вера больного. Иисус сказал: Если скольконибудь можешь веровать, все возможно верующему ( Мк.9:23 ). Даже маленького зернышка веры оказывалось достаточным для того, чтобы Господь совершал чудо. Его сила никогда не действовала магически, не опираясь на человеческое сознание. Господь хочет того, что служит нам ко спасению, а без веры человек спастись не может. Вера порождает чудеса, а не чудеса – веру, и именно веру Господь искал у тех, кто приходил к Нему. Почему Господь исцелял болезни? Почему Он не совершал какиенибудь другие чудеса? Например, не обратил Иордан вспять, не приказал солнцу взойти на западе, а закатиться на востоке? Болезнь – следствие греха. Все чудеса Христа направлены на спасение, на освобождение от него человека. Согрешившей Еве было сказано: Умножая умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рожать детей ( Быт.3:16 ), а Адаму: В поте лица твоего (то есть тоже мучительно. — Г.Ф.) будешь есть хлеб » доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься ( Быт.3:19 ). Современная медицина занимается телом и до души и грехов ей дела нет. В древности же лечение больных не отрывалось от их душевного исцеления. «Врачу душ и телес», — обращаемся мы к Господу. Разрыв души и тела – один из многих трагических разрывов, существующих в этом мире. Во Христе это разделение упраздняется. Глубинно, понастоящему исцелять больных можно, лишь врачуя их души. Третье чудо – воскрешение мертвых. Смерть – конечный результат человеческого греха: Ибо в день, в который ты вкусишь от него (от дерева познания добра и зла), смертью умрешь ( Быт.2:17 ). Бог смерти не сотворил, смерть не предусмотрена в Промысле Божием. Человек не должен был умирать, для бессмертия и было в раю древо жизни. Христос, сокрушая дела дьявола, вторгается и в эту область. Все Его чудеса – сотериологичн 93 , Он побеждает и упраздняет смерть. Рассказывают, что некто на похоронах хотел прочесть прощальную речь, основываясь на какойнибудь погребальной речи Господа. К своему удивлению, в Евангелии он этого не обнаружил. Присутствие Христа на похоронах всегда завершалось воскрешением мертвых: Тебе говорю, встань! ( Лк.7:14 ). И встает умершая дочь Иаира ( Мф.9:18–19, 23–25 ; Мк.5:22–24, 35–43 ), встает сын Наинской вдовы ( Лк.8:41–42:4956 ), выходит Лазарь из гроба ( Ин.11:145 ). Христос пришел не для того, чтобы оплакивать умерших, а для того, чтобы победить смерть. Смерть! Где твое жало? Ад! Где твоя победа? ( Ос.13:14 ; 1Кор. 15:55 ). |
| Они явятся с Ним в день страшного суда Его и будут созерцать оправдание праведных и осуждение грешных. Кто постыдится Меня и Моих слов, того Сын Человеческий постыдится, когда приидет во славе Своей и Отца и святых Ангелов ( Лк.9:26 ). Как Ангелы не суть, по учению Христа Спасителя, какие-либо силы природы, так и злые духи не суть какие-либо присущие природе человека дурные наклонности. Нет, они также, как и те, существа личные, духовные, разумные и бессмертные, только не чистые и добрые, а злые и нечистые (πνεματα κατρτα). Выйди, дух нечистый, из сего человека, – говорит Христос Гадаринскому бесноватому ( Мк.5:8 ). Число нечистых духов, по учению Христа Спасителя, очень велико. Оно может простираться, как свидетельствует сказание о том же бесноватом, до легиона в одном человеке ( Мк.5:9 . Сравн. Мф.12:43 ). По такой своей численности, они образуют собою отдельное царство, имеющее своего начальника. Этот начальник называется Христом Спасителем следующими именами: Сатаной, или противником ( Мф.12:26 . Лк.11:18 ), диаволом или клеветником ( Мф.13:39. 25:41 ), и князем мира или главой неверующего человечества ( Ин.12:31 ). Определяя нравственную природу его и отношение к людям, Христос Спаситель характеризирует его так: Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи ( Ин.8:44 ). Здесь словами „не устоял в истине“ указывается на падение его самого, а словами „человекоубийца от начала“ указывается на влияние его при грехопадении первых людей. Все, поэтому, что является на ниве Божией как плевелы, есть его дело. Господин, спрашивают, по притче о плевелах, рабы домовладыку, не доброе ли семя сеял ты на поле твоем? откуда же на нем плевелы? Враг человека сделал это, – отвечал домовладыка ( Мф.13:27–28 ). Такими плевелами бывают или, как показывает событие искушения Христа Спасителя, ложные, превратные, отвлекающие человека от его призвания идеи ( Мф.4 ), или, как показывает предостережение, данное Христом Спасителем апостолу Петру пред страданиями Своими, такие затруднительные обстоятельства, когда много требуется от человека усилий, чтобы устоять в пределах долга и справедливости. |
| Я повелеваю тебе, выйди из него и более не входи в него. Обратите внимание: Спаситель не только повелевает демону выйти из отрока, но и более не входить в него. Потому что бывает так, что бесы выходят из человека, но если он продолжает грешить, ведет нерадивый образ жизни и не исправляется, тогда они вновь входят и еще более его мучают. Сам Спаситель говорил об этом: Когда нечистый дух исходит из человека, скитается по безводным местам, не находя себе покоя, возвращается, видит, что горница пуста и чиста (то есть в ней нет благодати) и тогда находит еще более злых семь духов и входит в человека, и бывает второе ему горше первого (см. Мф.12:43–45 ; Лк.11:24–26 ). Потому здесь Спаситель запрещает духу злобы вновь входить в этого отрока. И вскрикнув и сильно сведя его судорогой, дух вышел; и сделался он, как мертвый, так что многие говорили: умер ( Мк.9:26 ). Евангелист Марк описывает это событие очень живо, подробно. Только что отрок, истекая пеной, бился в судорогах – пусть это происходило на протяжении минут пяти или десяти. Может быть, его придерживали руками, чтобы он не поранился, как это обычно делают с людьми, находящимися в припадке. И вдруг, когда его сильно свела судорога и дух вышел, он сделался совершенно неподвижным, как мертвый, так что иные из находившихся в толпе подумали, что он на самом деле умер. Возможно, книжники уже приготовились к новым, более страшным упрекам, намеревались сказать Господу: «Лучше бы он был бесноватым, но живым». Иисус же, взяв его за руку, поднял его, и он встал ( Мк.9:27 ). Конечно, это не было воскресением из мертвых. Мы должны обратить внимание, что евангелист не сам говорит, что отрок умер, а приписывает эти слова присутствовавшим там людям – тем самым маловерам, которые, может быть, и смутили отца отрока, говоря, что нельзя ожидать чуда от учеников Спасителя. Иисус же, взяв его за руку, поднял его, и он встал. Таким образом Спаситель этому ослабленному юноше, изможденному многолетним пребыванием в нем нечистого духа, придал силы. И он поднялся здоровым и стал таким, как все обыкновенные люди. |
| 13-20; Лк 9. 18-21), Иисус начинает учить, что Ему надлежит пострадать, быть убиту и воскреснуть на третий день. Так в тексте Евангелия сближаются темы мессианства и страдания. В Мф 20. 20-23 тема будущего царства Христа еще теснее сближается с образами предшествующего этому страдания («Можете ли пить чашу, которую Я буду пить, или креститься крещением, которым Я крещусь?»). В Лк 22. 28-30 Иисус, обращаясь к ученикам, связывает участие в Своем грядущем царстве с нынешними скорбями: «Но вы пребыли со Мною в напастях Моих, и Я завещаваю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство, да ядите и пиете за трапезою Моею в Царстве Моем, и сядете на престолах судить двенадцать колен Израилевых». О грядущем царстве Иисуса говорит благоразумный разбойник на кресте в Лк 23. 42-43. Царство это понимается в эсхатологическом ключе и сближается (отождествляется?) с раем. Когда над Иисусом насмехаются солдаты (Мф 27. 29; Мк 15. 17-19; Лк 23. 37; Ин 19. 2-3), первосвященники, книжники, старейшины и фарисеи (Мф 27. 41; Мк 15. 31-32), в основе насмешек лежит факт, что позорной казни подвергается Тот, Кого считали претендовавшим на роль царя. Солдаты возлагают на Иисуса шутовские атрибуты царской власти (терновый венец, «царскую» багряницу). Однако для всей последующей христ. традиции эти атрибуты становятся знаками подлинного царского достоинства М., смысл к-рого заключен в том, что Царь-М. принимает на Себя страдания за Свой народ. Поскольку сцена шутовской (а на самом деле - глубоко символической) коронации Иисуса и Его облачения в «царские» одежды представлена во всех четырех Евангелиях, такая переинтерпретация царского достоинства М. должна была произойти еще до написания канонических Евангелий. Образ Мессии-царя связан в Евангелиях не с темой победоносной войны, а с темой страдания; такое понимание фигуры М. появляется лишь в христианстве - иудаизм того времени, насколько можно судить по сохранившимся текстам, не знал образа страдающего М. Христос (Мессия) как потомок Давида Важным компонентом иудейского царского мессианизма являлась вера в то, что М. |
|
|
