| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Ап. Марк. Икона. XIV в. (мон-рь Хиландар, Афон) согласно христ. традиции, апостол от 70, автор Евангелия от Марка, вошедшего в состав канона НЗ. Евангелие от Марка Текстология По сравнению с др. каноническими Евангелиями текст Евангелия от Марка представлен в минимальном количестве ранних греч. папирусов. Творения раннехрист. писателей также дают мало текстологической информации (систематически Евангелие от Марка никто из них не цитирует, во мн. случаях цитаты из Евангелия от Марка трудно отличить от цитат из Евангелий от Матфея и от Луки). По этой причине наряду с великими унциалами IV в. (прежде всего с Ватиканским и Синайским кодексами) большое значение для реконструкции текста приобретают ранние лат., копт. и сир. переводы. Общепринятый текст М., представленный в изданиях Эразма Роттердамского (1516) и А. Этьенна (Стефануса) (1551), состоит из 678 стихов. В наиболее же распространенном в наст. время критическом издании К. Аланда в Евангелии от Марка 661 стих (опущены Мк 7. 16; 9. 44, 46; 11. 26; 15. 28; 16. 9-20). При этом более 420 мест имеют варианты в рукописной традиции и обсуждаются текстологами ( Greeven, G ü ting. 2005). Показательно, что при сравнении критических изданий именно во 2-м Евангелии имеется наибольшее количество расхождений в реконструкциях (только примерно половина текста совпадает в изданиях К. Тишендорфа, Б. Ф. Уэсткотта и Ф. Дж. Э. Хорта, Г. фон Зодена , Г. Й. Фогельса, А. Мерка, Х. М. Бовера и Аланда). Самым древним папирусом, содержащим фрагменты Евангелия от Марка, является ¸ 45 (Fol. 3-8), датируемый 1-й пол. III в. В нем представлены следующие стихи: Мк 4. 36-40; 5. 15-26 (не целиком, на fol. 3 сохр. лишь отдельные слова); 5. 38 - 6. 3, 16-25, 36-50; 7. 3-15; 7. 25 - 8. 1, 10-26; 8. 34 - 9. 9, 18-31; 11. 27 - 12. 1, 5-8, 13-19, 24-28. Благодаря пагинации можно реконструировать примерный объем первоначального текста: Евангелие от Марка было 4-м в кодексе и занимало 32 листа между Евангелием от Луки и Деяниями св. апостолов. В целом по объему текст был похож на тот, что сохранился в Ватиканском и Синайском кодексах. Поскольку 2-й рукой в текст Евангелия внесена пунктуация, можно предполагать, что папирус предназначался для публичного чтения. По особенностям текста ближе всего к ¸ 45 стоит текст М. в Вашингтонском унциальном кодексе (W) ( Hurtado. 1981). При этом заметна тенденция писца к парафразам, небукв. копированию, следствием чего являются пропуски слов и гармонизация с другими синоптическими Евангелиями (Royce. 2008). Второй папирус с текстом М. ¸ 88 датируется уже IV в. В нем сохранились стихи Мк 2. 1-26 в форме, очень близкой к Синайскому кодексу. |
| Глава 17 1–8. Преображение. – 9–13. Вопрос учеников об Илии. – 14–21. Исцеление бесноватого отрока. – 22–23. Речь о смерти и воскресении. – 24–28. Уплата подати на храм. Мф.17:1 . По прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних, (Ср. Мк.9:2 ; Лк.9:28 ; 2Пет.1:16 ). Стих почти дословно сходен с Мк.9:2 , за исключением того, что Марк не называет Иоанна «братом Иакова» и добавляет в конце «одних» ( μνους) – этого слова, по некоторым чтениям, нет у Матфея. В русском переводе Мк.9:1 отнесен к 9-й главе, но в греческих изданиях присоединен к 8-й главе (см. у Тишендорфа). В начале стиха в русском переводе (но не в славянском) пропущено слово «и» (опущенное только в Сирокьюрт.). У Луки ( Лк.9:28 ) вместо «шести» дней указывается «восемь». Рассказ его не сходен с рассказом первых двух синоптиков. В конце стиха у Луки указывается на цель восхождения на гору – «помолиться». Прежде всего обращает на себя внимание разница в показании двумя первыми синоптиками и Лукой времени: шесть и восемь дней. Она объясняется довольно легко. Уже Иероним считал ответ на это «легким» (facilis responsio est), потому что Матфей и Марк говорят о промежуточных днях, а Лука добавляет первый и последний. Кроме того, нужно добавить, что Лука не указывает здесь точного количества дней и употребляет слово σε, т.е. около восьми дней. Нужно предполагать, что время преображения было ночью, которая была обычным временем молитвы Спасителя ( Мф.14:23, 25 ; Лк.6:12, 21:37, 22:39 и др.); апостолы в это время были отягчены сном и заснули. С горы Спаситель и Его ученики сошли в следующий день ( Лк.9:37 ). Когда Спаситель взошел на гору, то девять учеников были оставлены у ее подножия, и Он взял с Собой дальше на гору только троих: Петра, Иакова и Иоанна. По общему мнению толкователей, так было потому, что эти ученики «превосходили» всех других ( οτοι τν λλων σαν περχοντες – свт. Иоанн Златоуст ). Такое толкование значило бы, что у Спасителя были особенно доверенные и любимые ученики. Но здесь следует, по-видимому, объяснять дело несколько проще. Иисусу Христу нужно было уединение для молитвы, и Он должен был удалиться. Это было естественное желание, и все ученики Его понимали. На лицах трех, несомненно, наиболее преданных Ему учеников, было, может быть, написано, что они не желают оставлять Его одного, и они были взяты и вознаграждены за эту свою преданность необычайным небесным видением. Взяв с Собой троих учеников, Спаситель, несомненно, удалился и от них, как это было в Гефсимании, что видно как вообще из обстоятельств преображения, так и, особенно, из того, что Он после «подошел» ( προσελθν, в русском переводе – «приступив», стих 7) к ученикам, когда видение окончилось. Слово «возвел» («возводит» – ναφρει) только здесь у Матфея и Марка, и еще у Лк.24:51 . |
| Эпизод Преображения представлен в трёх синоптических евангелиях ( Мк.9:2–13 ; Мф. 17:1–8 ; Лк.9:28–36 ) и хорошо выделяется своим стройным сюжетом, цельностью и определённой независимостью от окружающего текста. Однако о смысле события приходится догадываться. Это явно эпифания, то есть явление или проявление божественного начала. Но под этим именем, или под именем теофании, Богоявления, у христиан известно совсем другое событие – Рождество, по восточному календарю празднуемое 6 января, то есть на 12 дней позже Рождества 25 декабря, праздника римского происхождения 1 . Кроме того, эпифания как событие богоявления имеет две формы реализации – теофанию и апофеоз. Первая форма – это предоставляемая божеством возможность человеку видеть себя. Прямая теофания – событие весьма редкое даже для греко-римского язычества 2 , где боги вовсе не гнушались появляться людям, но чаще принимали для этого какой-либо неожиданный и неузнаваемый облик. Точно также и в иудаизме Бог активно участвует в жизненных перипетиях патриархов, но всё это, надо понимать, осуществляется в образе ангела, почему единственным боговидцем (θεπτης) иудейской традиции признаётся Моисей: ему открылась слава Господня со спины ( Исх.32:33 ), тогда как пророку Илие и этого не было дано ( 3Цар.19:8–18 ). Апофеоз также хорошо известен греко-римскому язычеству, это «обожение», приобретение смертным существом свойств бога. Таков был жизненный финал Геракла, Диоскуров и других героев. В эпоху эллинизма после Александра Великого, египетских царей Лагидов и сирийских Селевкидов культ верховных правителей получил исключительное развитие, был воспринят в Риме, где распространился на императоров. Его отдельные проявления заметны в иудаизме. Можно думать, что именно апофеозом закончилось земное существование таких фигур, каковы Енох, Мельхиседек, Моисей и Илия: для двух из них зафиксировано восхождение на небо ( Быт.5:24 ; 4Цар.2:11 ), одного конец загадочен 3 , тогда как смерть Моисея, упоминаемая во Втор.34:7 , по свидетельству Иосифа Флавия, отвергалась иудейским благочестием 4 . Присутствие в сцене Преображения Илии и Моисея может говорить о том, что оно представляет собою событие апофеоза. Иисус на равных беседует с двумя эпическими героями, которые могли восприниматься поздней иудейской традицией как не познавшие смерти. Не вполне уместное ( Мк.9:6 «ибо не знал он, что сказать») предложение Петра сделать три шалаша для главных участников сцены ( Мк.9:5 ) говорит о том, что все трое имеют в его глазах равный сакральный статус, и связывает событие с осенним праздником Кущей ( Исх.24 ). |
| Пасха Господь наш Иисус Христос воскрес рано утром, по прошествии субботы. При гробе Господа сделалось великое землетрясение. Ангел Господень отвалил камень от дверей гроба; стража пришла в ужас и стала как мертвою ( Мф. 28:2–4 ). На рассвете дня Мария Магдалина, Мария, мать Иакова, и Соломия пришли ко гробу с ароматами, чтобы помазать тело Иисусово ( Мф. 28:1 ; Мк. 16:1–4 ). Но Мария Магдалина, увидев, что камень отвален от гроба, подумала, что тело Господа взято, поспешила к апостолам Петру и Иоанну ( Ин. 20:1:2 ) и объявила им о том. Прочие же жены вошли во гроб, увидели там ангела и, получив от него весть о воскресении Спасителя, с радостью пошли возвестить ученикам ( Мк. 16:5–8 : Мф. 28:5–8 ). Между тем Петр и другой ученик (Иоанн), услышав от Марии Магдалины, что камень отвален от гроба, пришли ко гробу и, не найдя в нем тела Иисусова, пошли назад ( Лк. 24:12 : Ин. 20:3–8 ). Мария же Магдалина, следовавшая за Петром и Иоанном, остановилась возле гроба и плакала. Наклонившись во гроб, она увидела двух ангелов; потом, оборотясь назад, увидела и Самого Господа Иисуса. Сначала она приняла Его за вертоградаря (садовника), но потом узнала и поспешила возвестить об этом явлении ученикам ( Ин. 20:11–18 ; Мк. 16:9 ). На пути она присоединилась к другим женам, шедшим известить учеников о воскресении Христовом. В это время Сам Господь встретил их и сказал: «Радуйтесь». Они все пали к ногам Его ( Мф. 28:9–10 ). Потом Господь явился двум ученикам, шедшим в Эммаус. Когда эти ученики возвратились в Иерусалим, чтобы рассказать прочим о явлении Господа, их известили, что Господь явился и Петру ( Лк. 24:13–35 ). В тот же первый день вечером Господь пришел в дом, в котором все ученики, кроме апостола Фомы, заперлись из опасения от иудеев, и беседовал с ними ( Ин. 20:19–24 ). Праздник Воскресения Господня называется Пасхою, именем ветхозаветного праздника, установленного в память избавления иудеев от египетского рабства. Тогда ангел-истребитель, поражая смертию всех первенцев египетских, мимо проходил (по-еврейски «пасах»; отсюда – Пасха) домы иудеев, на которых видел кровь агнца ( Исх. 12:7–23 ). Господь наш Своим воскресением освободил нас от рабства греха и диавола: «Пасха наша есть велия и священнейшая: Христос за ны пожрен бысть» ( 1Кор. 5:7 ). |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Воскресение Христово — 1) воссоединение Души Христа с Его Телом, последовавшее на третий день после Его смерти (по человеческому естеству); победа Христа над смертью; событие, составившее содержание одной из главных истин христианства ( 1Кор.15:14 ); о нем повествуют все четыре евангелиста ( Мф.28:6 ), ( Мк.16:6 ), ( Лк.24:6 ), ( Ин.20:6-9 ); 2) главный предмет Праздника Праздников Христианской Церкви , самый первый христианский праздник (именуется также Пасхой ). Что имел в виду Иисус Христос, когда сказал: «Я есть воскресение и жизнь»? Иисус Христос сказал о Себе: « Я есть воскресение и жизнь » ( Ин.11:25 ). В этих словах можно выделить несколько смысловых аспектов. Почему Христос умер, страдая на Кресте, разве Он не мог избежать такой смерти, дожить до преклонных лет, умереть и воскреснуть без страданий? Сын Божий стал Человеком не ради того, чтобы просто пожить на земле и умереть, как бы естественной смертью, положим, от немощи или от старости. Крестные Страдания и смерть Господа Иисуса Христа носили добровольный, жертвенный, искупительный характер. Не случайно, когда Он стал говорить Своим ученикам о том, что Ему « много должно пострадать, быть отвержену старейшинами, первосвященниками и книжниками, и быть убиту, и в третий день воскреснуть » ( Мк.8:31 ), а Петр начал Ему возражать, Он « обратившись и взглянув на учеников Своих, воспретил Петру, сказав: отойди от Меня, сатана, потому что ты думаешь не о том, что Божие, но что человеческое » ( Мк.8:33 ). (Подробнее об основных аспектах Искупления см.: « Что такое Искупление? Почему оно совершено через Крестные страдания и смерть воплотившегося Сына Божьего? ») Почему говорится о том, что Иисус Христос победил смерть, когда мы продолжаем умирать? Да, и после победы Христа над адом и смертью люди продолжают умирать (телесно). Однако в силу этой победы и в ад теперь попадают далеко не все умершие, и все мертвые воскреснут. Многие же не просто воскреснут, но воскреснут в вечную блаженную жизнь. |
| Скачать epub pdf Беседа 24 11. «Что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мк.10,1–12; Мф 19,3–12). Продолжение. 1 Отправившись оттуда, приходит в пределы Иудейские за Иорданскою стороною. Опять собирается к Нему народ, и, по обычаю Своему, Он опять учил их. 2 Подошли фарисеи и спросили, искушая Его: позволительно ли разводиться мужу с женою? 3 Он сказал им в ответ: что заповедал вам Моисей? 4 Они сказали: Моисей позволил писать разводное письмо и разводиться. 5 Иисус сказал им в ответ: по жестокосердию вашему он написал вам сию заповедь. 6 В начале же создания, Бог мужчину и женщину сотворил их. 7 Посему оставит человек отца своего и мать 8 и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью; так что они уже не двое, но одна плоть. 9 Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает. 10 В доме ученики Его опять спросили Его о том же. 11 Он сказал им: кто разведется с женою своею и женится на другой, тот прелюбодействует от нее; 12 и если жена разведется с мужем своим и выйдет за другого, прелюбодействует. Прошлую беседу мы закончили утверждением, что уже для древнего пророка Малахии развод – несмотря на то, что его допускает Закон Моисея – представлялся противоречащим воле Божией. О разводе велись нескончаемые дискуссии. Но... ведь невозможно спорить с тем фактом, что по букве Закона существует право на развод! Если бы Иисус Христос оспорил это, то сложилось бы впечатление, что Он «разрушает» Закон Моисея, объявляет его утратившим силу. В этом состояло искушение вопроса фарисеев: «Позволительно ли разводиться мужу с женою?» ( Мк.10.2 ). Возможно, они знали, что в этом вопросе Иисус настроен не менее решительно, чем пророк Малахия. И если бы Иисус публично высказался именно в таком духе, отвергая развод, то против Него можно было бы выдвинуть обвинение в беззаконии, в кощунственном отношении к святому Закону Моисея! Но не так-то просто было поймать Иисуса на слове! Для Него самым важным и определяющим вопросом было не: «Что позволил Моисей?», но: «Что заповедал Моисей?» ( Мк.10,3 ). |
| Таинство священства Выше мы уже говорили о Церкви как о иерархической структуре, о смысле иерархического священства и о трех степенях церковной иерархии. В настоящем разделе мы рассмотрим историю возникновения и развития Таинства, посредством которого человек возводится в священную степень, становится членом иерархии. Под Таинством священства в православной традиции понимаются три чинопоследования: рукоположения в сан диакона, священника и епископа. К этим трем чинопоследованиям примыкают два других: пострижение в чтеца и посвящение в иподиакона. Чины возведения в сан протодиакона, протоиерея, игумена и архимандрита, а также чин патриаршей интронизации также примыкают к Таинству священства. Рукоположение в ранней Церкви. Формирование чинопоследований Со времен Ветхого Завета возложение рук является жестом, через который благословение Божие передается от одного человека к другому: от старшего к младшему, от отца к сыну, от учителя к ученику. Иаков возлагает руки на своих внуков Ефрема и Манассию со словами: Бог, пред Которым ходили отцы мои Авраам и Исаак... да благословит отроков сих... и да возрастут они во множество посреди земли ( Быт. 48:14–16 ). Через возложение рук на Иисуса Навина Моисей передает ему власть над Израилем (см.: Чис. 27:18 ; Втор. 34:9 ). Возложение рук используется также для возведения в служение священства: именно через возложение рук происходит посвящение левитов на служение Господу (см.: Чис. 8:10 ). Иисус Христос пользовался тем же жестом, когда благословлял детей ( Мк. 10:16 ), когда исцелял людей от болезней (см.: Мк. 8:23 ; Лк. 4:40 ; Лк. 13:13 ). Своим ученикам Иисус заповедует возлагать руки на больных, чтобы они получали исцеления (см.: Мк. 16:18 ). И апостолы употребляют этот жест как целительный: через возложение рук Анании Павлу возвращается зрение (см.: Деян. 9:12 ), через возложение рук Павел возвращает здоровье отцу правителя Мальты (см.: Деян. 28:8 ). Тот же жест используется для передачи дара Духа Святого после крещения: так Петр и Иоанн передают этот дар самарянам (см.: Деян. 8:17 ), а Павел – ефесянам (см.: Деян. 19:6 ). Право передавать Дух Святой через рукоположение апостолы получили от Самого Бога: это право невозможно приобрести иным образом, например купить за деньги (см.: Деян. 8:18–24 ). |
| Часть 8. Воскресение Сошествие ангела Свидетелем самого Воскресения Господня никто не удостоился быть. Знаем только, что в этот момент «сделалось великое землетрясение, ибо Ангел Господень, сошедший с небес, приступив, отвалил камень от двери гроба и сидел на нем; вид его был, как молния, и одежда его бела, как снег». Это видели воины, охранявшие гроб. Сначала, «устрашившись» вида Ангела, «стерегущие пришли в трепет и стали, как мертвые» ( Мф.28:2–4 ). Потом, придя в себя, в ужасе разбежались. А «некоторые из стражи, войдя в город, объявили первосвященникам о всем бывшем. И сии, собравшись со старейшинами и сделав совещание, довольно денег дали воинам, и», с отчаянием утопающего, хватающегося за соломинку, посоветовали: «скажите, что ученики Его, придя ночью, украли Его, когда мы спали; и, если слух об этом дойдет до правителя, мы убедим его, и вас от неприятности избавим. Они, взяв деньги, поступили, как научены были; и пронеслось слово сие между иудеями до сего дня» ( Мф.28:11–15 ). Но, как видим, скрыть происшедшее они все же не смогли. Да и как возможно скрыть такое! Приход Мироносиц ко гробу Едва дождавшись окончания субботы, ко гробу пришли женщины, сопровождавшие Иисуса в Его странствиях. Они заранее «приготовили благовония и масти» ( Лк.23:56 ), или «миро», чтобы довершить погребальный обряд, прерванный наступлением субботы. Поэтому они и названы «мироносицами». Лука пишет, что «то были Магдалина Мария, и Иоанна, и Мария, мать Иакова, и другие с ними» ( Лк.24:10 ). Марк упоминает еще «Саломию» ( Мк.16:1 ). Все они «весьма рано, в первый день недели, приходят ко гробу, при восходе солнца» ( Мк.16:2 ). А Иоанн Богослов говорит только о Марии Магдалине: «В первый же день недели Мария Магдалина приходит ко гробу рано, когда было еще темно» ( Ин.20:1 ). Эти женщины видели, что ко гробу привален огромный камень, к камню приложена печать, и поставлена стража. И все-таки они идут, и только «говорят между собою: кто отвалит нам камень от двери гроба?» ( Мк.16:3 ) На что они надеются? Кто, в самом деле, сможет им помочь? |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДИФИЗИТСТВО [от греч. δο - два и φσις - природа], богословская доктрина, выражающая христ. веру в истинное божество и истинное человечество Иисуса Христа в концепции двух природ Христа - божественной и человеческой. Вера Церкви в истинное божество и истинное человечество Иисуса Христа изначальна и укоренена в Свящ. Писании. Свящ. Писание ясно свидетельствует как об истинном Божестве Христа (см., напр.: Ин 1. 1-3; 3. 13, 16-18; 5. 17-26; 8. 58; 10. 15, 24-30; 17. 5; Мф 26. 63-64; Мк 11. 27; 14. 61-62; Лк 10. 22; 1 Тим 3. 16; 1 Кор 2. 8; Тит 2. 13), так и о Его истинном человечестве (Ин 8. 40; Мф 4. 2; 8. 20, 29-30; 26. 38; 27. 40-61; Мк 4. 38; 10. 13; 14. 8; Лк 2. 21, 52; 22. 41-44; 24. 39; Ин 4. 6; 8. 6; 11. 33; 12. 3). В доникейский период св. отцы и учители Церкви преимущественно в полемике против ересей защищали веру Церкви в то, что Христос есть истинный Бог и истинный человек. Важнейшим ориентиром при этом для св. отцов являлось сотериологическое основание христ. веры - веры в истинное соединение во Христе Божества и человечества и уврачевание от греха последнего. В борьбе с гностиками (см. Гностицизм ) и докетами (см. Докетизм ), учившими о призрачности человечества Христа, мужи апостольские, апологеты, св. отцы и учители Церкви свидетельствуют веру Церкви в истинность человечества Христа ( Ign. Ep. ad Trall. X; Iren. Adv. haer. III 19; V 1, 2. 1; Tertull. Adv. Marcion. III 8; V 7; Idem. Adv. Prax. XXVII). В борьбе с триадологическими ересями доникейского периода, а также арианской ересью (см. Арианство ) Церковь отстаивала веру в истинное Божество Спасителя. Терминологическую определенность концепция двух природ приобретает во 2-й пол. IV в. в контексте полемики как с арианством, отвергавшим истинное Божество Логоса, так и с аполлинарианством , учившим о неполноте человеческой природы Христа. Несмотря на то что Аполлинарий , еп. Лаодикийский, был борцом с арианством, концептуально его христология оказывалась созвучной арианству в части описания единства Христа, рассматривавшегося и в арианстве и в аполлинарианстве как результат непосредственного, природного единства Логоса и неполного человечества - плоти без разумной души. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АГАПА [греч. γπη - любовь], в христ. общинах I-V вв. особая совместная трапеза - «вечеря любви»,- имевшая благотворительные цели и первоначально включавшая совершение Евхаристии . Название «А.» по отношению к трапезе впервые встречается в Послании ап. Иуды: «Таковые бывают соблазном на ваших вечерях любви (ν τας γπαις μν); пиршествуя с вами, без страха утучняют себя» (1. 12). Возможно, об А. говорится и во 2-м Послании ап. Петра: «Они наслаждаются обманами (греч. πταις, однако нек-рые рукописи содержат чтение γπαις - «агапами») своими, пиршествуя с вами» (2. 13). Из посланий сщмч. Игнатия Богоносца ясно, что первоначально так называлась трапеза, на к-рой совершалась Евхаристия,- он употребляет термины «Евхаристия» и «А.» как взаимозаменяемые (Послание к Смирнянам. 8); начиная с сер. II в. А. называются совместные несакраментальные трапезы христиан, направленные в первую очередь на помощь бедным. История В I в. существовало неск. традиций проведения общих трапез, аналогичных А. (Соколов. С. 162-198). В иудаизме практиковались совместные братские трапезы (Талмуд. Берахот. 6-8), получившие дальнейшее развитие в иудейских аскетических течениях - в Кумранской общине (описание - Устав общины (1QS) 6. 3-6-8; Дополнения к Уставу (1QSa) 2. 17-22) и в общине терапевтов в Египте (описание - Филон Александрийский. О созерцательной жизни. 64-69). В Римской империи существовали трапезы погребальных языческих коллегий, критики христианства (напр., Э. Ренан ) сравнивали их с А. Начиная с Х. Лицмана, исследователи склоняются к тому, чтобы считать А. продолжением совместных трапез Господа Иисуса Христа со Своими учениками. В Евангелиях можно выделить неск. видов таких трапез: трапезы до Тайной вечери (Мф 14. 15-21, 15. 32-38; Мк 6. 35-44, 8. 1-9; Лк 9. 12-17; Ин 6. 3-13 и др.), Тайную вечерю (Мф 26. 20-30; Мк 14. 22-26; Лк 22. 14-20; 1 Кор 11. 23-26), трапезы Господа и апостолов после Воскресения Христова (Лк 24. 30-31, 41-42; Ин 21. 9-14; Деян 10. 40-41). |
|
|
