| Истины Троичности Божества и любви Божией не являются отвлечёнными идеями для человечества, они имеют непосредственное отношение к каждому человеку, “ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, чтобы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную” (Ин. 3:16). Любовь Божия творит людей “детьми Божиими” (Ин. 3:2; Римл. 8:16; Ин. 1:12 и др.), и, по слову апостола Павла, Сам Единородный Сын Божий “не стыдится называть их братьями” (Евр. 2:11:12 ср. Ин. 20:17). Господь Иисус Христос открыл это людям, называя Бога их Отцом Небесным и научив их обращаться к Богу, как к ОТЦУ (Мф. 6:9; Лк. 11:2; Мф. 5:48; 6:4:8:15; Мк. 11:25:26; Лк. 6:36; и др.). Поэтому каждый человек имеет великую ценность — спасение одного человека доставляет радость на небесах (Лк. 15:7); душа человека больше пищи и одежды, она дороже всего мира, “ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит” (Мф. 16:26; Мк. 8:36; Мф. 6:25; Лк. 12:23 и др.). Поэтому и воля Божия о человеке заключается ни в чём другом, как в его спасении: “Нет воли Отца вашего, чтобы погиб один из малых сих” (Мф. 18:14; 1 Тим. 2:4 и др.). Осуществителем этой воли Отца о человеке явился Сын Божий, Единородный — Он “пришел взыскать и спасти погибшее” (Мф. 18:11; Лк. 19:10; ср. 1 Тим. 2:6 и др.). “Ибо Я, — свидетельствовал Он, — сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю Пославшего Меня Отца. Воля же Пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он дал Мне, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день. Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий видящий Сына и верующий в Него имел жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день” (Ин. 6:38–40). И Господь Иисус Христос в разных образах приближает к человеческому разумению то “дело”, которое Отец поручил Ему исполнить. Он пришёл “взыскать и спасти погибшее” (Мф. 18:11; Лк. 19:10), “не губить души, но спасать” (Лк. 9:56), “не судить мир, но спасти мир” (Ин. 17:47). И это спасение мира “чрез Него” (Ин. 3:17) должно совершиться не одним Его пришествием, не одним словом, но Ему “должно пострадать” (Мф. 17:23; Мк. 8:31; Лк. 9:22 и др.), “послужить и отдать душу Свою для избавления многих” (Мф. 20:28; Мк. 10:45), “жизнь Свою за овец” (Ин. 10:11), “Плоть за жизнь мира” (Ин. 6:51). |
| Иисус нередко обличает учеников в маловерии и неверии. Это происходит, в частности, после того, как они во время бури на море разбудили Его, спавшего в лодке. У каждого из трех синоптиков упрек звучит несколько по-иному, хотя смысл остается тем же: Что вы так боязливы, маловерные? (Мф. 8:26); Что вы так боязливы? как у вас нет веры? (Мк. 4:40); Где вера ваша? (Лк. 8:25). Когда ученики спрашивают, почему они не могли исцелить бесноватого отрока, Иисус отвечает: По неверию вашему (Мф. 17:20). После того как Иисус накормил пять тысяч человек пятью хлебами и двумя рыбами, ученики переправляются на лодке через озеро, а Иисус остается один. В середине ночи, среди бури, Он приходит к ним по воде, и они, приняв Его за призрак, вскрикивают от испуга. Иисус говорит им: Ободритесь; это Я, не бойтесь (Мк. 6:50). Комментируя это событие, Марк отмечает: и они чрезвычайно изумлялись в себе и дивились, ибо не вразумились чудом над хлебами, потому что сердце их было окаменено (Мк. 6:51–52). Тема окаменения сердца, неоднократно звучащая в речи Иисуса применительно к народу, не понимающему смысла Его учения, звучит также и в Его обращениях к ученикам: Еще ли не понимаете и не разумеете? Еще ли окаменено у вас сердце? Имея очи, не видите? имея уши, не слышите? и не помните? (Мк. 8:17–18). Эти слова отражают эмоциональную реакцию Иисуса на рассуждения учеников о том, что они не взяли с собой хлеб, — рассуждения, вызванные Его словами: Берегитесь закваски фарисейской и закваски Иродовой (Мк. 8:15). Весь эпизод показывает уровень восприятия учениками слов Иисуса. Он использует привычные для них образы (в данном случае закваски) для того, чтобы навести их на мысль о духовной реальности, а их сознание не простирается дальше естественных физических потребностей. Похожий уровень восприятия мы находим у самарянки, которой Иисус говорит об утолении духовной жажды, а она спрашивает Его, как Он сможет набрать воды, если Ему и почерпнуть-то нечем (Ин. 4:10–11). В эпизоде с самарянкой учеников удивляет то, что Он беседует с женщиной, однако никто не задает Ему лишние вопросы. Когда же она уходит, они предлагают Ему есть, но Он отказывается, говоря: у Меня есть пища, которой вы не знаете. Их реакция — недоумение: Разве кто принес Ему есть? (Ин. 4:32–33). Они не спрашивают Его напрямую, но в Его присутствии рассуждают между собой, пытаясь понять смысл Его слов и говоря о Нем в третьем лице. |
| Ср. Кол. 2, 14. 780 Ср. Быт. 3, 24. 781 Ср. Мф. 7, 13–14. 782 Ср. Ин. 7, 37–38. 783 Ср. Пс. 24, 5; Мф. 22, 4. 784 Ср. Мф. 22, 10; Лк. 14, 16. 785 Ср. Мф. 25, 6; 27, 52. 786 Ср. 1 Фес. 4, 17. 787 Ср. 1 Кор. 15, 52. 788 Ср. Мф. 24, 31. 789 Ср. Лк. 16, 24. 790 Ср. 1 Кор. 15, 54–56. 791 Ср. Лк. 6, 35; Гал. 3, 28. 792 Ср. Мф. 25, 7–10. 793 Ис. 56, 5 (Пешитта). Синод.: тем дам Я в доме Моем и в стенах Моих место и имя лучшее, нежели сыновьям и дочерям. 794 Ср. Притч. 6, 27. 795 Ср. Мф. 25, 1–12. 796 (В) возлюбленные мои. 797 Ср. Фил. 2, 6–8. 798 Ср. Мф. 8, 20. 799 Ср. Дан. 7, 13; Мф. 26, 64. 800 Ср. Ин. 12, 14–15. 801 Ср. Флп. 2, 7. 802 Ср. Ин. 4, 6. 803 Ср. Ин. 19, 28. 804 Ср. Мф. 4, 2; Лк. 4, 2. 805 Ср. Пс. 120, 4. 806 Ср. Мф. 8, 24; Мк. 4, 38; Лк. 8, 23. 807 Ср. Мф. 9, 12; Мк. 2, 17; Лк. 5, 31. 808 Ср. Пс. 22, 17. 809 Ср. Пс. 49, 4. 810 Ср. Пс. 69, 22; Мф. 27, 34. 811 Ср. Ис. 59, 8–9. 812 Ср. 2 Кор. 1, 22; 5, 5; Еф. 1, 14. 813 Ин. 14, 3. 814 Ср. Евр. 2, 9. 815 Ср. Еф. 1, 14. 816 Ср. Лк. 1, 26. 817 Ср. Прем. 18, 15. 818 Ин. 1, 14. 819 Еф. 2, 6. Пешитта: и воскресил нас с Ним, и посадил с Ним на небесах. Синод.: и воскресил с Ним, и посадил на небесах. 820 Мф. 28, 20. 821 Ср. Мк. 16, 19; Еф. 1, 20; Евр. 10, 12. 822 Ср. Плач. 4, 20; Лк. 1, 36. 823 Ис. 53, 12. Фраза в Пешитте может быть переведена и так, как в Синод.: Я дам Ему часть между великими. 824 Ин. 14, 20. 825 Ин. 10, 30. 826 Чис. 11, 17. 827 Ср. 1 Кор. 12, 11–28; Рим. 12, 3–6. 828 Ср. Ин. 3, 34. 829 Ср. Иоил. 3, 1–2; Деян. 2, 17–18. 830 Ср. Мк. 10, 19; Еф. 1, 20; Евр. 10, 12. 831 Ин. 3, 34–35. Пешитта=Синод.: ибо не мерою дает Бог Духа. Отец любит Сына и все дал в руку Его. 832 Мф. 11, 27. 833 Ин. 5, 22. Пешитта=Синод.: Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну. 834 1 Кор. 15, 27–28. Пешитта=Синод.: все покорил под ноги Его. Когда же сказано, что Ему все покорено, то ясно, что кроме Того, Который покорил Ему все. Когда же все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем. 835 |
| Вся жизнь и учение Господа Иисуса Христа твердо свидетельствуют о Нем как о Сыне Божием и Боге (Рим.1:4; Деян.4:33; Еф.3:4—5), но в равной степени явно они указывают на Него как на истинного человека, на человека с настоящим человеческим телом и с настоящей человеческой душой, что и выражено в Евангелии благовествованием: «Слово стало плотью» (Ин.1:14; ср.: 1Ин.1:1). Спаситель особенно любил называть Себя мессианским именем «Сын Человеческий» (Дан.7:13—14), исключительно акцентируя подлинность Своего человеческого естества. Об этом говорят Его трогательные слова: «Лисицы имеют норы, и птицы небесные — гнезда; а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову» (Мф.8:20). Бог во плоти, Господь Иисус Христос возвещает о Себе, что Он как Сын Человеческий имеет Божественную власть — отпускать людям грехи (Мф.9:6; Мк.2:10; Лк.5:24). Сын Человеческий, реальный в Своем человеческом естестве, как Сын Божий — в Божественном, есть «господин и субботы» (Мф.12:8; Мк.2:28; Лк.6:5). Вечный Сын Божий сделался Сыном Человеческим и как таковой явился в свойстве Небесного Сеятеля, сеющего на ниве сего мира Божественные истины и дела (Мф.13:37—38). Сын Божий, став Сыном Человеческим, сделал человеческое естество Своим вечным достоянием; как Сын Человеческий Он распоряжается Божиим Страшным Судом и к тому же Он — господин Ангелов и Небесных Сил (Мф.13:41, 16:27, 19:28). Господь Иисус очень часто возвещает, что как истинный Сын Человеческий Он действительно пострадает, умрет и воскреснет (Мф.17:22, 9, 20:18—19, 28, 26:2, 24; Мк.8:31, 9:9, 12, 31, 10:33—34, 14:21; Лк.9:22, 44, 17:25, 18:31—33, 24:7). Свое Второе Пришествие Господь Иисус называет пришествием Сына Человеческого (Мф.24:27, 37, 39, 44, 25:13, 31, 26:64; Мк.8:38, 13:26, 14:62; Лк.9:26, 12:40, 17:24, 30, 18:8, 21:27). Крест — это знамение Сына Человеческого (Мф.24:30). Блаженство людей зависит от их веры в Сына Человеческого и от страданий ради Него: «Блаженны вы», — говорит Спаситель Своим последователям, — «когда возненавидят вас люди, и когда отлучат вас, и будут поносить, и пронесут имя ваше как бесчестное за Сына Человеческого» (Лк.6:22). Бог Отец передал весь суд Своему Сыну потому, что Сей стал Сыном Человеческим (Ин.5:27, 22), прожил человеческую жизнь во всей ее горечи и скорби, поэтому никто из людей не может Ему с полным правом сказать: «Ты не имеешь права судить нас, людей, ибо Ты не был человеком и потому не знаешь, какое это мучение — быть человеком». |
| Как Иисус — не Бог, если Он возвещает, что верующему в Него всё возможно (см. Мк.9:23; Мф.17:20, 21:22)? Как Иисус — не Царь и не Господь Неба, если богатому юноше Он обещает, что, если тот оставит всё и пойдет вслед за Ним, то будет иметь сокровище на небесах (см. Мф.19:21; Мк.10:21; Лк.18:22)? Как Иисус — не Бог, если Своим ученикам, оставившим ради Него всё, Он дает обетование, что в день Страшного Суда они сядут на двенадцати престолах и будут судить двенадцать колен Израилевых (см. Мф.19:27—28; Лк.22:29—30)? Как Иисус — не Бог и не Божественный Учитель, если Своим последователям Он заповедует никого не называть учителем, кроме как только Его [собственно] Учителя (см. Мф.23:8—10)? Как Иисус — не Бог, если Он ясно и решительно говорит о Своем втором славном Пришествии на облаках с силой и великой славой, когда Он придет, как молния — и солнце померкнет, и луна лишится света, и звезды спадут, и силы небесные поколеблются (см. Мф.24:27—31; Мк.13:24—27; Лк.21:25—28; Ис.13:10; Иез.32:7; Иоил.2:31)? Как Иисус — не Бог, если Он возвещает, что при Его втором Пришествии с Ним придут и все святые Ангелы, и Он воссядет на Престоле Своей славы, и соберутся перед Ним все народы, и Он разлучит злых от добрых; добрым дарует Царство Небесное, а злых ввергнет в вечный огонь (см. Мф.25:31—46)? Как Иисус — не Бог, Который спасает, если на Тайной вечери Он устанавливает Святое Таинство Евхаристии, ибо Его Кровь проливается для отпущения грехов (см. Мф.26:26—28; Мк.14:22—24; Лк.22:19—20; 1Кор.11:23—29)? Если Иисус — не Мессия и не Единородный Сын Божий, как тогда на вопрос Каиафы: «заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий?» — Он отвечает: «Я; и вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» (Мф.26:63—64; Мк.14:62). Если Иисус — не Бог, как тогда по Своем Воскресении Он посылает Своих учеников на проповедь Евангелия всей твари, обещая пребывать с ними вовек: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф.28:19—20)? Если Иисус — не истинный Бог и не Господь, как тогда Он — вечное Божие Слово и Бог, и жизнь в Себе, и свет в Себе, Свет Истинный, Свет жизни (Ин.1:1, 3, 4, 5, 9)? Если Иисус — не Бог и не Вечная Истина и благодать, как тогда «благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа» (Ин.1:17)? «Если Христос — только человек, как тогда всё это пришло через Него? Откуда в Нем Божественная сила, если в Нем было только человеческое естество (Unde in ео virtus divina, si in eo sola humana conditio)?» (87). Если Иисус — не Бог, как тогда Он — Единородный Сын Божий, вечно пребывающий в недре Своего Отца: ведь только Он один Его являет (см. Ин.1:18)? Если Иисус — не Бог, как тогда Он — «Агнец Божий, вземлющий на Себя грех мира» (Ин.1:29)? |
| Чудеса Спасителя имели целью показать, что спасение человеческого естества состоит в его освобождении от греха и от его пагубных следствий — от болезней, мучений, смерти. Свою спасительную проповедь Евангелия Спаситель сопровождал спасительными делами. Переходил Он из одного места в другое, «проповедуя Евангелие Царствия и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях» (Мф.4:23, 9:35; ср.: Мф.4:24). Поступая так, Спаситель показывает, что Он как Единый Безгрешный имеет власть над всеми порождениями греха и над самим грехом. Как безгрешный, действуя безгрешно, Господь истребляет все следствия греха. Нет такой болезни, от которой бы Он не исцелял (см. Мф.8:16, 12:15, 14:14, 35-36; Мк.6:56; Мф.15:30, 31, 19:2, 21:14; Лк.4:40, 6:18, 7:21; Ин.4:46-50, 5:5-9, 6:2; Мф.8:14-15; Мк.1:29-31; Лк.4:38-39). А это свидетельствует о том, что нет и такого греха, от которого бы Он не мог спасти. Благий Спаситель исцелял Своей Божественной силой, не терпящей ни греха, ни его следствий. Поэтому в Евангелии спасения написано: «И весь народ искал прикасаться к Нему; потому что от Него исходила сила и исцеляла всех» (Лк.6:19). Более того, и самые ризы Спасителя источали чудотворную силу спасения, ведь в святом Евангелии написано и следующее: «И просили Его, чтобы только прикоснуться к краю одежды Его; и которые прикасались, исцелялись» (Мф.14:36; ср.: Мк.6:56). От самой страшной болезни, от проказы, Спаситель исцелял силой Своего спасительного слова. Человеку, который был «весь в проказе», Он говорит: «Очистись! — И он тотчас очистился от проказы» (Мф.8:2-4; Мк.1:40-42; Лк.5:12-14). Точно так же, чудотворящей силой Своего Богочеловеческого слова, Господь одновременно исцеляет десять прокаженных (см. Лк.17:12-19). Всё это показывает, что Спаситель изгоняет грех из человеческого естества в его самых страшных и ужасных последствиях. Божественная сила чудотворной деятельности Спасителя нарочито проявлялась в исцелении слепых. Господь возвращал зрение слепым через прикосновение (см. Мф.9:27-30, 20:30-34; Мк.8:22-26) и слово (см. |
| «Кто не прибавляет (в изучении Торы. — Л. Г.), — говорил рабби Гиллель, — убавляет!» Сравните это со словами Иисуса: Кто не собирает со Мною, тот расточает (Лк 11:23). Школа Иисуса Притча как основной дидактический прием Иисуса В экседрах древнегреческого гимнасия изучали геометрию и доказывали теоремы, в иерусалимских «домах исследования» (бейт мидраш) исследовали Тору и особые экзегетические приемы учителя. Иосиф Флавий: «Школы иудеев… основывались на толковании древних законов (то есть Торы. — Л. Г.)» (Иудейские древности, 18, 1, 2). Каждая школа — это попытка «освоения» Торы. И свои подходы к Торе. У фарисеев — миддот (методы толкования; логические формулы (правила) талмудической герменевтики. У кумранитов — пешер (группа толковательных комментариев к Священному Писанию). У Филона — аллегория. Иисус делал многое по-Своему. По-новому. Он предложил уникальный способ интерпретации и апелляции к Писанию через машаль — «притчу» — и Свою жизнь (см. Лк 24:27). Евангелист Марк сообщает, что Иисус многими притчами проповедовал им слово, сколько они могли слышать. Без притчи же не говорил им, а ученикам наедине изъяснял все (Мк 4:33–34). Притча на площади и притча в «доме» Притча обращена к толпе. Но она имеет и другую сторону, которой она повернута к ученикам. Есть то, что слышит толпа, и есть то, что потом обсуждается и «проходится» с учениками. Есть народ, который «своими ушами слышит и не разумеет» (Мк 4:12). И есть круг учеников, которым Он говорит, «сколько они были способны слышать». Притча на площади и притча в доме. Есть притча как аллегория. И есть притча как возможность углубиться в Текст. Как особый прием работы с Текстом. И это не разные притчи, а одна. После доказательства теоремы учитель обращается к классу: «Вы поняли? Всем все ясно?» Предлагая и разбирая притчу, Учитель говорит своим ученикам: неужели и вы еще не разумеете? (Мф 15:16); неужели и вы так непонятливы? (Мк 7:18); не понимаете этой притчи? Как же вам уразуметь все притчи? (Мк 4:13). Вероятно, это на все века. Везде и повсюду учитель ждет от своих учеников большей расторопности и смекалки: О, несмысленные и медлительные сердцем! (Лк 24:25); Еще ли не понимаете и не разумеете? Еще ли окаменено у вас сердце? (Мк 8:17). «Книжник, наученный Царству Небесному» |
| Евангелист Марк. Миниатюра из Четвероевангелия патриарха Саввы. 1354–1375 гг. (Ath. Chil. 13m. Fol. 98) Евангелист Марк. Миниатюра из Четвероевангелия патриарха Саввы. 1354–1375 гг. (Ath. Chil. 13m. Fol. 98) II. Ожидание скорого пришествия. В 1-й речи публичного служения Иисуса Христа, приведенной в Е. (Мк 1. 15; Мф 4. 17), а также в Его слове о послании учеников на проповедь (Лк 10. 9,11; Мф 10. 7) повторяется выражение: γγικεν βασιλεα το θεο - приблизилось Царствие Божие. Это высказывание понималось по-разному и до сих пор является предметом дискуссии экзегетов. Одни считают, что γγικεν означает присутствие или «пространственную близость» (Ч. Х. Додд). Кюммель и др. указывают на то, что перфект этого глагола в НЗ всегда означает «приблизилось». Последнее подтверждается притчей Иисуса Христа о смоковнице: «От смоковницы возьмите подобие: когда ветви ее становятся уже мягки и пускают листья, то знаете, что близко лето. Так и когда вы увидите то сбывающимся, знайте, что близко (γγς), при дверях» (Мк 13. 28-29 и пар.). Этот образ - призыв к бодрствованию, обращающий внимание слушателей на знамения времени (Лк 12. 54-56), т. е. на деяния Самого Иисуса Христа. Очевидно, что это «близко» (γγς) имеет тот же временной смысл, что и «приблизилось» (γγικεν). Наряду с этими в Е. есть и др. места, указывающие на близость Царствия Божия, напр. слова утешения ученикам. Так, притча о неправедном судье заканчивается обетованием Господа, что Бог «подаст им защиту вскоре (ν τχει)» (Лк 18. 8). Возможно, эти слова, следующие непосредственно за речью о пришествии Сына Человеческого,- тоже о скором наступлении Царствия Божия и праведного суда Божия. 3 места в синоптических Евангелиях определенно указывают на краткий срок до пришествия эсхатологического конца: «Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как всё это будет» (Мк 13. 30 и пар.); «истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе» (Мк 9. 1); «Ибо истинно говорю вам: не успеете обойти городов Израилевых, как приидет Сын Человеческий» (Мф 10. 23). Несмотря на указания скорого приближения конца истории, Иисус Христос никогда не говорит в духе межзаветной апокалиптики о точном сроке наступления «конца». Начиная с Дан 7, иудейская апокалиптика направляла читателя к тому, чтобы с помощью аллегорических видений хода истории вычислить «день и час» конца века сего. Спаситель решительно отвергает всякие апокалиптические расчеты сроков и не дает описания хода мировой истории. «Не придет Царствие Божие приметным образом (μετ παρατηρσεως), и не скажут: «вот, оно здесь», или: «вот, там»» (Лк 17. 20-21). «О дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец» (Мк 13. 32; Мф 24. 36). |
| И не мог совершить там никакого чуда; только, на немногих больных возложив руки, исцелил их. И дивился неверию их» ( Мк.13:4–6 , см. также Ин.4:44 ). Нечистый дух НЕЧИСТЫЙ ДУХ попутал Фигурирует в речи как объяснение причин каких-либо недостойных или неразумных поступков; произносится в собственный адрес человеком, который поддался соблазну, искушению, совершил что-либо предосудительное вопреки своей воле, своим принципам; в более общем плане под «нечистым духом» подразумевается царящая где-либо нравственно нездоровая обстановка. Обобщенное понятие «нечистый дух» включает все злое, бесчеловечное, противное установлениям Господа. «Нечистого духа удалю с земли», — говорит Господь Саваоф устами пророка Захарии ( Зах.13:2 ). В видении Иоанна Богослова предстают нечистые духи зла и лжи: «И видел я выходящих из уст дракона и из уст зверя и из уст лжепророка трех духов нечистых, подобных жабам: это — бесовские духи, творящие знамения; они выходят к царям земли всей вселенной, чтобы собрать их на брань…» ( Откр.16:13–14 ). Вавилон, олицетворяющий у Иоанна силы, враждебные Богу, «сделался жилищем бесов и пристанищем всякому нечистому духу…» ( Откр.18:2 ). В других книгах Н.З. нечистый дух упоминается в связи с конкретными проявлениями — одержимостью им тех или иных людей. Одержимость выступает как некое заболевание, в котором человек не повинен. Эпизоды исцеления Иисусом бесноватых, одержимых нечистым духом, многочисленны (см. Мк.1:23–27 ; Лк.4:33–36 ; Мк.5:1–16 ; Лк.8:26–36 ; Мк.9:17–29 ; Лк.9:37–43 ). Смотри также: «И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь» ( Мф.10:1 , ср. Мк.6:7 ). Ни на йоту НИ НА ЙОТУ (НИ ЙОТЫ) см. также ДУХ И БУКВА ЗАКОНА ; МЕРТВАЯ БУКВА Употребляется в значении «нисколько, ничуть»: «ни на йоту не приблизиться» — остаться на месте; «ни на йоту не уступить» — не отдать ничего. Йота — самая маленькая буква и надстрочный знак в еврейском алфавите [‘] йод, греч. йота, рус. («и» десятиричное). Иносказательно — мельчайшая часть целого, без которого оно утратит значение. Христос говорит: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все. Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном…» ( Мф.5:17–19 ). |
| Мк.5:16 . Видевшие рассказали им о том, как это произошло с бесноватым, и о свиньях. Мк.5:17 . И начали просить Его, чтобы отошел от пределов их. Видеша (видят) бесновашегося, сидяща и оболчена и смысляща (что бесноватый сидит одет и в здравом уме). Вероятно он, рвавший на себе цепи и оковы, рвал и одежду и, как безумный, ходил нагим. И убояшася (устрашились). Страх этот происходил от сознания своей беззаконной жизни, так как вообще глубоко нравственно падшие чувствуют страх пред всяким проявлением святого (Мих.); с другой стороны, гадаринцы боялись, чтобы Иисус Христос не наказал их и еще чем большим или – они были очень ослеплены привязанностью к своим стяжаниям и поэтому не хотели, чтобы лишивший их части этих стяжаний оставался с ними (Мих.). Таким образом, укрощением бури ( Мк.4:37–41 ) Иисус Христос показал Свою Божественную власть над видимой природой, а изгнанием бесов из бесноватого явил эту власть над невидимой силой злых духов. Мк.5:18 . И когда Он вошел в лодку, бесновавшийся просил Его, чтобы быть с Ним. Дабы был с ним. Несомненно, чувство благодарности побуждало исцелённого просить Иисуса Христа об этом, чтобы послужить Ему в чем-либо. Могло быть и то, что исцеленный боялся, чтобы снова не вошли в него нечистые духи и не начали опять мучить его (Зигабен). Мк.5:19 . Но Иисус не дозволил ему, а сказал: иди домой к своим и расскажи им, что сотворил с тобою Господь и как помиловал тебя. Иди в дом твой ко твоим (т. е. родным и знакомым) и возвести, елика ти (что с тобою) Господь сотвори. Так повелевает Господь исцеленному потому, что тот мог расположить многих в своей полуязыческой стране к вере в Него своим рассказом об исцелении. Сотворил Господь, т. е. Бог . Иисус Христос не говорит, что Он Сам, как Сын Божий, Своей Божеской силой сотворил чудо, по всей вероятности потому, что для жителей той стороны – полуязычников невместимо еще было учение о Нем, как об истинном Сыне Божием (Мих.). Господь не запретил исцеленному проповедовать о чуде, как иногда Он делал ( Мф.8:3 и дал.), но повелел, потому что видел, что проповедь Его может быть полезной, как это и было на самом деле, по словам Евангелиста Луки (см. объясн. 12 и 14 ст.). Помиловал тебя. Исцеленный был наказан беснованием за грехи, и потому освобождение его от мучений злых духов было ничем другим, как явлением милости Божией к нему. |
|
|
