| Еще более прямые указания на страдания и смерть Мессии, как – искупительную жертву, содержатся в пророчествах. Так, пр. Исаия изображает «Мужа скорбей», Мессию, страждущим за грехи наши и страданиями Своими приобретающим нам спасение (53, 4–6), и сравнивает Его с агнцем, ведомым на жертвенное заклание (7 ст.): Господь возложил на Него грехи наши, и Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни. Пр. Даниил говорит, что Христос Владыка имел пострадать и умереть, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная (9, 24). На основании столь ясных прообразований и пророчеств, при первом явлении Мессии свидетельствовал о Нем словами пр. Исаии Его Предтеча: се Агнец Божий, вземляй грехи мира ( Ин.1:29 ). Когда уже приблизилось время Его крестных страданий и смерти, Он Сам говорил Своим ученикам: Сын человеческий не прииде, да послужат Ему, но послужити и дати душу Свою избавление за многих ( λτρον ντ πολλν – Мф 20, 28; сн. Мк.10:45 ). Слово λτρον, особенно в связи с αντ, обозначает цену или плату, за которую, напр., посвящавшиеся на служение Богу первенцы освобождались от этого ( Чис.18:15–16 ), военнопленные и рабы получали свободу ( Лев 19, 20; 25, 51 ; Ис.45:13 : ср. 1Кор.6:20; 7, 23 ), преступники, обязанные нести по закону наказание и даже иногда смерть, освобождались от наказания ( Исх.21:30 ; Чис.35:31–32 ; Притч.6:35 ). Такое же значение имело и пожертвование И. Христом Своею жизнью: мы обязаны были нести, как наказание за свои грехи, смерть; но Его смерть явилась выкупной платой, или средством для освобождения нас ( ντ – вместо) от этого наказания, заменой нашей смерти ( αντλλαγμα – обмен, замена у Мф.16и Мк.8:36–37 – то же, что λτρον). В притче о добром пастыре Он говорил: Аз есмь добрый Пастырь; пастырь добрый полагает душу свою за овцы… И Аз… душу Мою полагаю за овцы… Никтоже возмет ю от Мене, но Аз полагаю ю о Себе ( Ин.10:11. 17–18 ). Таким образом добровольная смерть И. Христа есть смерть за людей, цена нашего избавления или искупления от смерти. |
| Прошло после того около часа времени ( Лк.22:59 ), о Петре забыли; и он опять вошел во двор и уселся у костра, прислушиваясь внимательно ко всему, что говорили об Иисусе. Вероятно, напряженное внимание его ко всякому слову, сказанному об Иисусе, его нервность и галилейское наречие выдали его: все, сидевшие вокруг костра, посмотрели на него подозрительно, а один из них сказал: «Точно и этот был с Ним, ибо он Галилеянин» ( Лк.22:59 ). Петр, по-видимому, хотел что-то возразить, потому что стоявшие тут же сказали ему: «Точно, и ты из них, ибо и речь твоя обличает тебя». Ввиду этой новой улики, Петр начал клясться и божиться, что не знает Сего Человека. И вдруг запел петух ( Мф.26:73–74 ); а Господь, выведенный к этому времени из судилища, взглянул на Петра. Петр увидел Господа и тут только вспомнил сказанное ему несколько часов назад: «Прежде, нежели петух пропоет дважды, трижды отречешься от Меня» ( Лк.22:61 ; Мк.14:72 ). И вышел Петр со двора и горько заплакал ( Лк.22:62 ). Да, наиболее ревностный из всех Апостолов, пылкий Петр, любивший своего Учителя всеми силами своей души, отрекся от Него, клялся и божился, что даже не знает Его. И горько заплакал Петр 7 сознавая свой грех; но, однако, и после этого он не объявил себя ближайшим последователем и учеником Иисуса, не захотел разделить с Ним Его участь, отрекся и от слов своих, так недавно сказанных Ему: «Господи! я душу мою положу за Тебя»( Ин.13:37 ); «с Тобою я готов и в темницу и на смерть идти» ( Лк.22:33 ); «если и все соблазнятся о Тебе, я никогда не соблазнюсь» ( Мф.26:33 ); «хотя бы мне надлежало и умереть с Тобой, не отрекусь от Тебя!» ( Мк.14:31 ). Прошло всего часа четыре с тех пор, как Петр этими словами хотел уверить Господа в своей верности и преданности Ему. Неужели же Петр так скоро забыл их? Нет, не мог он забыть их; а отрекся он от своих слов, надо полагать, потому что утратил веру в Иисуса, как в Мессию, т.е. еврейского царя-завоевателя. Иисус – чудный Человек, Пророк, особенно любимый Богом, но не Мессия, не Тот, Кому даны были эти уверения. Так мог думать Петр, и такие мрачные думы могли довести его до отречения от Иисуса. |
| С пришествием в мир Богочеловека Иисуса Христа исполнились чаяния и надежды человечества на спасение, и чаемое стало живым словом апостольского благовестия: Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца ( Ин. 1:14 ). Принявшие Его, приняли Его благодать, окормляемые твердой надеждой на наследие Царства Небесного, обещанного Спасителем: Тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились ( Ин. 1:12–13 ). Царство Небесное, близость которого провозгласил Спаситель, есть зримое торжество Бога над всяким злом, грехом, хаосом и самой смертью через искупительную смерть и воскресение Сына Человеческого. Новый Завет открывает человеку возможность обрести общение с Богом благодаря воплощению и вочеловечению Самого Бога. Власть побеждать злых духов ( Мф. 8:28–34 ), повелевать морям ( Мф. 8:23–27 ), прощать грехи и исцелять ( Мф. 9:1–8 ), воскрешать умерших ( Мф. 9:18–26 ; Лк. 11:17 ) и даровать спасение ( Мк. 7:24–30 ; Лк. 10:25–37 ) – такая власть Господа Иисуса Христа обусловлена тем, что Он Богочеловек. Бог Отец положил Сыну принять Крестную смерть ради всего человечества, дабы Его последующим Воскресением победить зло и смерть, открыв всем людям путь к Жизни Вечной ( Ин. 1:29 ; Мк. 8:31–33; 9:29–31; 10:32–34; 42–45; 14:34–36 ). Принятие крестной смерти за грехи человечества было средоточием Божиего замысла о спасении ( Мф. 21:43 ; Втор. 10:14–15; 4:37; 7:6–7 ; Пс. 59:7; 107:7; 126:2 ; 2Цар. 2:11 ). Идея Креста, то есть таинства Христовой смерти, раз и навсегда явила Божию власть спасать людей от внутренней порабощенности греху: Когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих (1Kop. 1:21). Спасение совершается через веру в благодать, которую Христос преподал нам Своим Крестом ( Деян. 15:11 ). Христианин, надеющийся на последнее откровение славы детей Божиих ( Рим. 8:18–39 ), уповает на то, что он будет избавлен от зла и сохранен для Царствия Небесного ( 2Тим. 4:18 ), ибо, будучи оправдан смертью Христа, он будет спасен жизнью во Христе у Небесного Отца ( Рим. 5:9–10 ; Кол. 3:1–4 ). Всякий стремящийся к Нему будет принят Им с радостью: Бог наш Спаситель... хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины. Ибо Един Бог, Един и Посредник между Богом и человеками, Человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех ( 1Тим. 2:4–6 ). Итак, смысл надежды в Новом Завете есть обретение Вечной Жизни, Царствия Божия, спасения души. Надежда как нравственная добродетель может быть направлена и на иные цели, в частности при исполнении земных дел. |
| Так, явясь по воскресении двум ученикам Эммауским, Он объяснил им все сказанное о Нем в писании, начиная от Моисея ( Лк.24:27 ). Что касается прямых названий Себя, то более обычными были: Сын Человеческий и Сын Божий. Хотя название „Сын Человеческий“ и указывало на человеческую Его природу, тем не менее и оно, как неупотребительное никем из людей, свидетельствовало, что называющий себя так имеет другую природу – Божественную. Что так именно должно быть понимаемо это название, о том свидетельствует вопрос, предложенный фарисеям по поводу признания Христа сыном Давидовым. Как же, говорил Он им, Давид, по вдохновению, называем Его Господом, когда говорит: сказал Господь Господу моему: сиди одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих ( Пс.109:1 ). Из вопроса этого видно, что Он хотя и есть сын Давидов, но в том смысле, в каком Давид называет Его Господом, сидящим одесную Бога Отца ( Мф.22:42–45 ). О том же самом свидетельствовали и те свойства, какие соединяемы были с названием Сын Человеческий. Он выше Ангелов ( Лк.12:8 ), Он – господин субботы ( Мф.12:8 . Мк.2:28 ), Он имеет власть на земле прощать грехи ( Мф.9:6 . Мк.2:10 ), Он пришел взыскать и спасти погибшее ( Мф.18:11 ). Ему дана от Отца власть производить суд ( Ин.5:27 ), и Он явится для того вторично в славе Своей ( Мф.25:31 ). Нельзя забывать при этом и того, что название „Сын Человеческий“ есть название, усвоенное одним из Пророков лицу Мессии ( Дан.7:13–14 ). Можно, итак, думать, что, называя Себя Сыном Человеческим, Христос Спаситель премудро соединял тем указание и на природу человеческую, и на природу Божественную, и даже на свое Мессианское призвание. Будучи Сыном Человеческим, Христос Спаситель есть, по Его учению, и Сын Божий. Он и Сам многократно называл Себя этим названием ( Мф.11:25–27 . Ин.10:36 . Мф.26:63 ) и одобрял других, когда те возвышались до такого признания. Ты веруешь ли в Сына Божия? говорил Он исцеленному слепому при встрече с ним после исцеления, и когда тот спросил: а кто Он, Господи, чтобы мне веровать в Него? Христос Спаситель отвечал: и видел ты Его и говорит Он с тобою ( Ин.9:35–37 ). |
| Тело ломимое не означает просто физическое тело. На языке Священного Писания – это плоть, то есть все человеческое существование. И слова «сие творите в Мое воспоминание» означают прежде всего это преломление. Первое слово, которое употребляет Церковь , говоря о Евхаристии, – преломление. В Книге Деяний святых апостолов мы читаем о первых христианах, о том, что они пребывали в учении апостолов, в послушании и в преломлении хлеба. И в другом месте: «Они преломляли хлеб по домам». А в Евангелии от Луки сказано, что апостолы узнали Христа в преломлении хлеба. И есть еще слово апостольское, которое мы слышали сегодня за Божественной литургией. «Всякий раз, – говорит апостол Павел, – когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет». Мы не сомневаемся, что апостол имеет в виду и Воскресение Христово. Но слово, которое мы слышим здесь, – смерть. Тайная Вечеря – это жертвенное приношение Господа на Кресте, которое Он предлагает Своим ученикам, совершенное явление Его любви к нам, наше спасение. Господь до конца возлюбил Своих учеников, как мы читаем в Евангелии от Иоанна. Христос совершает Пасху вместе со Своими учениками, ту Пасху, которую Он совершит, когда Сам станет Пасхальным Агнцем в Великую Пятницу. И нам открывается, что и в умовении ног, и в Евхаристии – свидетельство одной и той же любви Господа, отдающего Свою жизнь за нас. Возрадуемся о даре Христовом, приносимом Им сегодня Своей Церкви. Но не будем забывать, что Великий Четверг уготовляет Великую Пятницу – с тем чтобы и мы могли праздновать Пасху Христову не только в полноте радости, но и в полноте ответственности, которой требует Пасхальная тайна. Великая Пятница Утреня Евангелия Последования Святых Страстей Господа нашего Иисуса Христа: 1-е. Ин, 46 зач., 13, 31 – 178, 1. 2-е. Ин, 58 зач., 18, 1–28. 3-е. Мф, 109 зач., 26, 57–75. 4-е. Ин. 59 зач., 18, 28 – 19, 16. 5-е. Мф, 111 зач., 27, 3–32. 6-е. Мк, 67 зач., 15, 16–32. 7-е. Мф, 113 зач., 27, 33–54. 8-е. Лк, 111 зач., 23, 32–49. 9-е. Ин, 61 зач., 19, 25–37. 10-е. Мк, 69 зач., 15, 43–47. 11-е. Ин, 62 зач., 19, 38–42. 12-е. Мф, 114 зач., 27, 62–66. |
| Закрыть Это чудо внезапно освещает смысл таинств, которые мы принимаем в Церкви Суббота 4-я Великого поста (Мк, 31 зач., 7, 31—37) 13.04.2024 6 Время на чтение 3 минуты Фото: pravperm.ru Выйдя из пределов Тирских и Сидонских, Иисус опять пошел к морю Галилейскому через пределы Десятиградия. Привели к Нему глухого косноязычного и просили Его возложить на него руку. Иисус, отведя его в сторону от народа, вложил персты Свои в уши ему и, плюнув, коснулся языка его; и, воззрев на небо, вздохнул и сказал ему: «еффафа», то есть: отверзись. И тотчас отверзся у него слух и разрешились узы его языка, и стал говорить чисто. И повелел им не сказывать никому. Но сколько Он ни запрещал им, они еще более разглашали. И чрезвычайно дивились, и говорили: все хорошо делает, — и глухих делает слышащими, и немых — говорящими. Этот рассказ об исцелении глухого косноязычного — о нас. Сколько таких глухих косноязычных в нашем мире! Сколько людей, лишенных слуха и осмысленного слова . Обратим внимание, как совершается исцеление, и увидим, что в нем раскрывается не только чудотворная сила Господа. Оно помогает нам лучше понять «Таинство нашего богословия», а также таинства Церкви, к которым мы получили доступ с принятием крещения. «Выйдя из пределов Тирских и Сидонских, Иисус опять пошел к морю Галилейскому через пределы Десятиградия». Измученный огромными толпами, жаждущими и алчущими более хлеба, чем слова правды, Господь идет в языческую Финикию через Голанские высоты. Этот долгий путь позволяет Ему заняться обучением Своих апостолов. Тем временем молва о великом Целителе распространялась не хуже нашей электронной почты. Она шла впереди Него в земле язычников. Вот почему к Нему привели глухонемого для исцеления. Больной не сам пришел ко Христу. Будучи глухим, он не мог слышать о Нем. Будучи косноязычным, он не мог требовать исцеления. Но сердобольные души позаботились, чтобы привести его. Эти язычники не настолько плохие, как принято о них думать. И это не может не утешать Господа на Его пути ко Кресту. |
| Объяснение. Этими словами Бог , повелевая твёрдо держаться закона, данного через Моисея, предостерегает евреев от уклонения в идолопоклонство, от служения языческим богам: Лев.18:21 ; ср. Деян.7:43 ; а потому к Священному Преданию они не относятся. Можно ли утверждать, что ветхоз. пророки проповедовали буквально так же, как и Моисей? Нет, эти пророки даже вводили новые уставы, например о певцах: 1Пар.25–26 и 2Пар.29:25 . Нав.1:7–8 . «Только будь твёрд и очень мужествен; и тщательно храни и исполняй весь закон, который завещал тебе Моисей, раб Мой; не уклоняйся от него ни направо, ни налево, дабы поступать благоразумно во всех предприятиях твоих. Да не отходит сия книга закона от уст твоих; но поучайся в ней день и ночь, дабы в точности исполнять всё, что в ней написано». Объяснение. Как видно из контекста (предыдущих и последующих к ст.7–8 мест), этими словами Бог , повелевая твёрдо держаться закона, данного чрез Моисея, предостерегал евреев от уклонения в идолопоклонство, от служения языческим богам, как, например, Ваал-Фегору: Втор.4:3 ; Молоху, Астарте и др.: Лев.18:21 ; Суд.2:13 ; Деян.7:43 , которыми идолопоклонники приносили в жертву даже своих детей: Втор.12:31 ; Пс.105:37 . К Священ. Преданию Православной Церкви эти слова не имеют никакого отношения. Пс.118:5 . «О, если бы направлялись пути мои к соблюдению уставов Твоих!». Объяснение. Что не все уставы или правила религиозной жизни записаны были и в Ветхозаветных книгах, видно из Пс.77:3–4 , а в Новом Завете заповеди далеко не все содержатся: Ин.20:30:21:25 , отсюда и является необходимость пользования Священным Преданием, за что апостол Павел хвалил первых христиан: 1Кор.11:2 , и называл Предание так же, как и Писание, Словом Божиим: 1Фес.2:13 . Наконец, как же можно утверждать, что будто бы только в Писании заключены все уставы или заповеди Божии, когда они сообщались людям устно, или, что то же, чрез Предание? Священное Предание есть Слово Божие Мк.7:7–8:13 . «Но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим ( Ис.29:13 ). |
| А Книга Судей природу правды полагает в том, что она может посрамлять словом; по-русски: никто не имел власти, по-славянски: не было посрамляющего словом ( Суд.18:7 ). Стыдиться наказания и слова — таково отношение ко всякой власти семейной (Ев.12:9), как и Книга Чисел говорит о власти отца усрамить дочь ( Числ.12:14 ), ко всякой власти общественной, гражданской ( Суд.18:7 ) и духовной. От слова пророка Елисея Азаил дошел до посрамления и смятения ( 4Цар.8:11 ). Поэтому осуждаются те, кто не устыдились слов пророка Иеремии (2Ез.1:47). Апостол говорит о духовной власти, как не знающей стыда при наказании, т. е. при посрамлении ( 2Кор.10:6 ). И то же говорит Иисус сын Сирахов о судье, который не должен заслужить стыда при защите правды ( Сир.7:6 ). Стыд относится к власти человеческой и божественной. «Меня ли не боитесь и не стыдитесь» Творца и Вседержителя, [повеление] Которого не могут переступить волны моря ( Иер.5:22 ). И Евангелие под образом стыда перед сыном царя говорит о стыде перед Сыном Божиим ( Мф.21:37 ; Мк.12:6 ; Лк.20:13 ). Далее Иисус сын Сирахов говорит о стыде пред собранием и народом ( Сир.41:22 и 42:11), как и Иов говорит о стыде пред народным множеством ( Иов. 31:34 ). И наконец, Иисус сын Сирахов говорит о стыде пред товарищем, и другом, и соседом ( Сир.41:24 ). И все, что Господь делает для наказания стыдом и избавления от стыда, связано с правдой Божией. И только при познании этой карающей и наказанием спасающей правды возможен покаянный стыд. Иеремия говорит: «Иерусалим сделался мерзостью», т. е. сделался предметом стыда. «праведен в этом наказании Господь, ибо я был непокорен Слову Его» (Плач Иер.1:17–18 ). Те, которые не были покорны, т. е. не имели стыда перед словом правды Его, наказаны стыдом перед врагами, и этим наказанием приводятся к стыду перед правдой Божией. И еще говорит Исаия: «Когда судьбы Божии совершаются на земле, тогда живущие в мире научаются правде», и это названо далее стыдом грешника в наказании «Увидят ненавидящие народ Твой высокую руку Твою и устыдятся» ( Ис.26:9–11 ), т. е. посрамление неправды правдой Божией есть путь к торжеству правды на земле. Отсюда и Псалмопевец прославляет правду Божию, когда постыдятся злые и гордые ( Пс.34:26–28 ) и когда «постыдятся и посрамятся ищущие зла мне» (70:24), когда те, которые радовались несчастию праведника, устыдятся, видя, что возрадуется праведник, желающий правды рабу Божию ( Пс.34:26–27 ). И еще: «Когда Я помогу тебе и поддержу тебя десницей правды, тогда будут в стыде и посрамлены все раздраженные против тебя» ( Ис.41:10–11 ). И то же в псалме: «Ненавидящие меня устыдятся, потому что Ты, Господи, помог и утешил меня» (85:17), и третий пророк говорит: Когда «Господь выведет меня на свет, увижу правду Его. Увидит это неприятельница моя, и стыд покроет ее, говорившую мне: «где Господь Бог твой?» ( Мих.7:9–10 ) 85 . |
| Брак в Кане Галилейской. Клеймо иконы “Воскресение Христово, с клеймами земной жизни Христа”. Кон. XVI в. (ВОКМ) Иисус Христос запрещает любой развод. Но вместе с тем Он принимает в свое общество и тем самым в Царство Божие блудниц, прощая их грехи (рассказ о прощеной грешнице - Лк 7. 36-50), так что «мытари и блудницы» идут в Царство Божие (Мф 21. 31-32). Особенно показателен в этом отношении рассказ о женщине, обвиненной в прелюбодеянии (Ин 8. 1-11), в котором блудница получает прощение, даже не засвидетельствовав своей веры, в отличие, напр., от рассказа о прощеной грешнице (Лк 7. 50). В этой истории прощение облечено в слова афористической премудрости: «...кто из вас без греха, первый брось на нее камень» (Ин 8. 7). Доброта всепрощения и строгие требования Иисуса Христа не противостоят друг другу, но нерасторжимы в евангельской этике: когда Иисус Христос прощает и принимает грешников, само прощение подвигает их к тому безусловному покаянию и обращению, к-рого требуют Его заповеди Царства. Наконец Иисус Христос не только требует нерасторжимости брака и указывает условие его нерасторжимости, но высказывается также за отказ от брака ради Царства Божия, равно как за оставление брака и семьи ради следования Ему. «...Есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит» (Мф 19. 12). «Оскопление» здесь фигурально означает отказ от брака и половых сношений вообще ( Schneider. 1935. S. 765-766). Этот отказ от брака имеет совсем иной характер, чем отказ от брака у ессеев, к-рые удалялись от него, чтобы приготовить войско избранных к священной войне за установление Царства Божия. Иначе у Иисуса Христа: отказ от брака возможен лишь для избранных (и Он Сам являет им пример), ибо уже ныне они всецело приняты в грядущее Царство и полностью вовлечены в него. Возможно, слово о «скопцах» объясняет и то, что Иисус Христос извлекает Своих учеников, по крайней мере временно, из брака и семьи: «Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником» (Лк 14. 26). Здесь «ненависть» понимается не в психологическом смысле, но как оборотная сторона исключительной любви (ср.: Мф 6. 24); в параллельном месте Мф 10. 37 вместо «ненавидеть» стоит «более любить». Этому отказу от брака и семьи, согласно Мк 10. 21, соответствует отказ от собственности. |
| «Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам; а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем». Объяснение. Господь ясно различает прощение грехов в сем веке от прощения в будущем: первое даётся через пастырей: Мф.16:19:18:18 ; а второе – непосредственно по молитвам членов Церкви земной: Сир.7:36 ; Тов.4:17 ; и небесной: Вар.3:4–5 . Мф.16:26–27 . «Какая польза человеку, если он приобретёт весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою? ибо придёт Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими, и тогда воздаст каждому по делам его». Объяснение. Сам человек по смерти никакого выкупа за себя не даст, но его могут выкупить добрые дела, сделанные при жизни: Мф.25:35–46 ; а после смерти на суде последнем ( Евр.9:27 ) могут выкупить молитвы близких людей: 2Мак.12:43–45 ; Тов.4:17 ; тем более что Бог не есть Бог мёртвых: Мф.22:32 , у Него все живы: Лк.20:38 ; и что для Него всё возможно: Мф.19:26 . – Вся суть в том, что если вы любите своего умершего близкого, то постарайтесь, чтобы полюбил вас Бог за добрые дела, раз вас полюбит Бог, то исполнит и вашу просьбу о ближнем: Ин.9:31 . Мк.8:36–37 . «Ибо какая польза человеку, если он приобретёт весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?» Объяснение. Умерший за себя выкупа дать не может, и не сам за себя он молится, а другие за него это делают по слову Спасителя: Мф.7:7 ; молитва с милосердием полезна не только умершему, но и ходатаям за него: Мф.25:34–35 . Примеры молитвы и приношений об умерших видны из Писания: 2Мак.12:43–44 ; Вар.3:4–5 . Только хула на Духа Святого не может быть прощена ни в сем, ни в будущем веке: Мф.12:32 . Бог и мёртвых считает живыми: Мф.22:32 ; Рим.14:8 . Лк.16:26 . «И сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят». |
|
|
