| Марк завершает 13-ю, «апокалиптическую» главу своего Евангелия нстоятельным призывом Иисуса Христа к эсхатологическому бодрствованию ввиду неизвестности момента конца. Его Церковь вглядывалась в будущее Второе пришествие. Однако она не должна быть бездеятельной в своей завороженностью предстоящим Пришествием и концом этого мира. А, видимо, такая опасность существовала. Потому Евангелист и уделил такое внимание этому вопросу. Да, жизни христианина проходит под знаком конца, ибо «приблизилось Царствие Божие». Но это не значит трепетать перед концом, впадать в панику, да только и делать, что рассчитывать времена и сроки Второго пришествия, к чему были склонны и, увы, ныне склонны многие христиане. Жить под знаком конца, напротив, согласно сказанному в Евангелии, означает быть внимательными к приметам времени, так сказать, «быть в истории», а также реализовать вверенную каждому из нас Господом власть и быть готовыми дать Гоподу отчет о том деле, которое он поручил каждому из нас. Когда в конце главы Иисус Христос говорит о господине, который «дал слугам своим власть и каждому свое дело, и приказал привратнику бодрствовать», то как тут не вспомнить о той власти , которая была дана Господом Его 12-ти апростолам, а также о той работе, которой они должны были продолжать Его дело? Вспомним: «И поставил двенадцать, чтобы с Ним были и чтобы посылать их на проповедь, и чтобы они имели власть исцелять от болезней и изгонять бесов» ( Мк.3,14–15 ) и еще: «И, призвав двенадцать, начал посылать их по два, и дал им власть над нечистыми духами» ( Мк.6,7 ). Вот эти власть и дело вручаются теперь Церкви. Призыв же бодрствовать, не спать находит себе отрицательный пример в образе спящих апостолов на Масличной горе, перед арестом их Господа. Тогда «Возвращается и находит их спящими, и говорит Петру: Симон! ты спишь? не мог ты бодрствовать один час? Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна. И, опять отойдя, молился, сказав то же слово» ( Мк.14,37–39 ). Образ «бодрствующего привратника» из притчи делает всё это наглядным. Внезапные события «близко, при дверях», и привратник не должен спать. Так в Евангелии утверждается, что ожидание конца и готовность к Страстям неразрывно связаны. И вот Тот, Кто некогда грядет с облаками небесными, Сын Человеческий, теперь готов идти к Своему Кресту. Так мы переходим к заключительным главам Евангелия, в которых будет рассказано о Страстях, Кресте и Воскресении Господа Иисуса Христа. Завершение земного пути Иисуса (Мк.14:1, 16:8). |
| Мф.16:24 . Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною, (Ср. Мк.8:34 ; Лк.9:23 ). Матфей говорит, что эта речь была сказана только ученикам; Марк – ученикам и народу; Лука – всем. Очень трудно объяснить, откуда взялся здесь народ. Речь евангелистов показывает, что события не происходили с такой быстротой, как это у них представляется. Златоуст объясняет стих так: «Я, – говорит Спаситель, – не заставляю, не принуждаю; но предоставляю это собственной воле каждого. Поэтому и говорю: «если кто хочет». Я приглашаю на доброе дело, а не на злое и тягостное, не на казнь и мучения, к чему Мне нужно было бы принуждать. Дело само по себе таково, что может вас привлечь. Говоря таким образом, Христос только сильнее привлекал к последованию за Ним». Крест здесь не может означать насильственной смерти. Мф.16:25 . ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее; (Ср. Мк.8:35 ; Лк.9:24 ). «Нефеш» (душа) в позднейшем еврейском тексте означает личность. Поэтому у Луки ( Лк.9:25 ) выражение двух первых евангелистов ( Мф.16:26 ; Мк.8:36 ) «душе своей» заменено местоимением «себе». Так же у Семидесяти и Иов.32:2 ; Притч.1:18, 19:8 ; Ам.6:8 . Значит, смысл слов Спасителя таков: кто хочет себя сберечь, тот потеряет себя и т.д. Здесь один из парадоксов, которыми вообще богат Новый Завет . Указывается на жизнь вследствие самоотречения, простирающегося до полной потери этой самой жизни. Мф.16:26 . какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою? (Ср. Мк.8:36–37 ; Лк.9:25 ). Слово «выкуп» ( ντλλαγμα) у Семидесяти и в еврейском тексте обозначается по-разному ( Руфь.4:7 ; 3Цар.21:2 ; Иов.28:15 ; Иер.15:13 ; Ам.5:12 ; Сир.6:15, 26:17 ). Смысл слов Христа понятен. Душа человеческая имеет такую ценность, что весь внешний мир ее не стоит. Если человек действительно, а не мнимо погубит душу свою или самого себя, то такое погубление для него невознаградимо ничем. Поэтому человек должен заботиться о том, чтобы спасти душу свою, а такое спасение находится в полной зависимости только от следования за Христом и подражания Ему. |
| Никодим, будучи сам фарисеем, попытался защитить Христа, но его грубо прервали: «И ты не из Галилеи ли? рассмотри и увидишь, что из Галилеи не приходит пророк» ( Ин.7:52 ). Но наступил вечер, храм должен был запираться, и тогда разошлись все по домам. Иисус же пошел на гору Елеонскую. 28. Предсказание гибели Иерусалима и конца мира ( Мф.24:1–44 ; Мк.13:1–37 ; Лк.21:5–36 ) Гора Елеонская расположена по ту сторону потока Кедрона, на юго-востоке от храма. Христос любил ходить туда с учениками Своими и часто проводил там ночи. С горы открывалась обширная панорама Иерусалима и его окрестностей. Вечером оттуда можно было любоваться великолепным видом огромного и сложного по своей архитектуре храма, который был особенно красив в лучах заходящего солнца. Однажды, когда Господь, окончив проповедь, шел на Елеон, один из учеников сказал: «Учитель! посмотри, какие камни и какие здания!» ( Мк.13:1 ). Действительно, Иерусалимский храм, заново построенный после многочисленных разрушений, был одним из великолепнейших зданий всего Востока. Уступая древнему деревянному храму Соломона по обилию золотых украшений, он превосходил его по размерам, крепости каменной постройки и красоте драгоценных камней. Над сооружением этого храма трудился весь народ в течение сорока шести лет. Не только евреи, но и иноземцы со всех концов света стекались в Иерусалим посмотреть это чудо красоты и славы. Христос сказал в ответ ученику: «Видишь сии великие здания? все это будет разрушено, так что не останется здесь камня на камне» ( Мк.13:2 ). Пораженный этим пророчеством, ученик замолчал. По дороге проходили люди – храмовая стража и воины, они могли услышать эти опасные слова. Но когда Господь взошел на гору Елеонскую и сел там на высоком месте прямо против храма, к Нему подошли апостолы Петр, Иаков, Иоанн и Андрей и спросили: «Скажи нам, когда это будет, и какой признак, когда все сие должно совершиться?» ( Мк.13:4 ). Отвечая им, Иисус начал говорить о грядущей судьбе Иерусалима, храма, Иудеи и всего мира. Он сказал, что на святом месте, то есть в Иерусалиме, скоро все увидят полное опустошение и «мерзость запустения», о которых предсказал пророк Даниил (см. Дан.9:27 ). Из Иерусалима тогда начнется повальное бегство в горы, но и там беглецы не найдут себе спасения. Многие погибнут от мечей, и множество иудеев будет уведено в плен «во все народы», а развалины Иерусалима займут язычники и будут хозяйничать в Иудее и всей Палестине, «доколе не окончатся времена язычников». Эта гибель Иудеи будет следствием того, что Иерусалим «не узнал времени посещения» ( Лк.19:44 ) своего, то есть отверг Мессию. |
| Ср. Мф.23:37–39 ); 3)Иудеи отведутся в плен во все народы и Иерусалим будет попираем язычниками ( Лк.21:24 ); настанут «времена язычников». Под язычниками здесь должно разуметь вообще всех не – иудеев; если период ветхого завета может быть назван временем иудеев, новозаветный период до того времени, когда «Израиль спасется» и не принявшие некогда Мессию воскликнут: «благословен Грядый во имя Господне!», – очевидно, называется «временем язычников». 45 Имея в виду выражения евангелия «прежде же всего того» ( Лк.24:12 , и «этому надлежит быть прежде» (ст. 9), мы в ряду признаков, предшествующих пакипришествию Господа, должны далее поставить войны, военные слухи, глады, моры, землетрясения по местам ( Лк.24:9–11 ; Мф.24:6–8 ; Мк.13:7–8 ); это все – начало болезней, но еще не конец. Появятся лжеучители, лжепророки, во многих охладеет любовь, Евангелие будет проповедано всем народам и тогда придет конец ( Луки 21:8 ; Мф.24:10–14 ; Мк.13:6 ; Мк.13:10 ). «И будут знамения на солнце, луне и звездах, а на земле уныние народов и недоумение; и море возшумит и возмутится; люди будут издыхать от страха и ожидания бедствий, грядущих на вселенную, ибо силы небесныя поколеблются и тогда увидят Сына Человеческаго, грядущаго на облаке с силою и славою великою» ( Лк.24:25–27 ; Мф.24:27–31 ; Мк.13:22–27 ). Нужно заметить, что слово ττε – тогда, встречающиеся в речи Господа, указывает на связь предсказываемых событий: при разрушении Иерусалима были, по свидетельству Иосифа Флавия войны, голод, землетрясения, появление кометы; эти предвестники гибели былого значения священного иудейского города и храма в миниатюре, в малом виде являются типом, или образом того, что будет пред кончиной мира – в чрезвычайных великих размерах. Сектанты – адвентисты настойчиво утверждают, что признаки второго пришествия Христова сбылись – именно: землетрясение имело место в Лиссабоне в 1755 году, темный день и ночь – 19 мая 1780 года и необычайное падение звезд, наблюдавшееся в С. Америке, – 13 ноября 1833 года. |
| Употребленное Иринеем и Папием по отношению к Марку слово ρμηνευτς (переводчик, толкователь) 5 может означать, что Петр плохо говорил на греческом и нуждался в переводчике, особенно в своих миссионерских путешествиях. Однако это совсем не обязательно: как уроженец преимущественно грекоязычной Вифсаиды, он мог владеть греческим с рождения 6 . Возможно, авторы II века имели в виду, что Марк записал на греческом языке истории, которые Петр рассказывал на арамейском 7 . Ириней считал, что Евангелие от Марка было написано после смерти Петра 8 , которая произошла между 64 и 67 годами. Климент Александрийский , напротив, относил это Евангелие ко времени пребывания Петра в Риме (ок. 45–65 гг.) 9 . О том, что Евангелие от Марка передает рассказ Петра о происходивших событиях, свидетельствуют, во-первых, многократные упоминания Петра в тексте этого Евангелия: Петр выступает в качестве представителя группы учеников; к нему Иисус нередко обращает слова, адресованные всем ученикам; он часто говорит от имени всей группы ( Мк. 8:29–33 ). В некоторых случаях Петр обращается к Иисусу, но ответ Иисуса адресован всей группе ( Мк. 10:28–31; 11:20–26 ). В Гефсиманском саду Иисус, согласно Марку, обращается сначала к Петру, но потом ко всем ученикам: «Возвращается и находит их спящими, и говорит Петру: Симон! ты спишь? не мог ты бодрствовать один час? Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна» ( Мк. 14:37–38 ). В параллельных повествованиях других Евангелистов слова Иисуса обращены ко всем трем ученикам. Во-вторых, Марк иногда говорит не только о действиях Петра, но и о его внутренних переживаниях, выделяя его при этом из группы других участников действия: «При сем Петр сказал Иисусу: Равви! хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи: Тебе одну, Моисею одну и одну Илии. Ибо не знал, что сказать; потому что они были в страхе» ( Мк. 9:5–6 ). Здесь Петр является выразителем общего настроения, однако если всех троих упоминаемых в рассказе учеников объединяет чувство страха, то только у Петра оно сочетается с радостью («хорошо нам здесь быть») и недоумением («ибо не знал, что сказать»). |
| Глава LV Вся эта глава есть речь воплощенного Слова Божия; это-слово любви, глаголемое устами воплощенного Бога, Отрока Господня, Искупителя. Вся эта глава близко напоминает Евангелия. Так: призвание к водам, дарующим жизнь, пиющие от которых не возжаждут во век ( Ин. 4:13–14, 7:37 ); воспоминания о Давиде и 109 Псалме (по ср. с Мф. 22:42–45 ; Лк. 20и Мк. 12:32 ); указание на призвание всех народов ( Мф. 28:19 ) и на прославление Бога Отроком Господним (Ин. 17ср. со стихом 5); предупреждение Израильтян в 6 стихе, чтобы они искали Господа, пока Он близко (по ср. с Ин. 1:4–5 и Ин. 12:35–36 ); указание 7 ст. на милосердие Божие (по ср. с Ин. 6:37 ); учение Господа, преподанное Никодиму ( Ин. 3:1–12 ) по ср. с ст. 8–9 настоящей главы Исаии, и наконец учение о Слове Божием, уподобляемом семени ( Мф. 13 и пар.), мы находим и в последних стихах пророка, где благодатное учение Господа, уподобляется сходящей с небес благотворной влаге, которая орошая землю, производит плоды, так что „вместо терновника вырастет кипарис, и вместо крапивы мирт“. Ясность видения пророка за много веков до мирового события, которое изменило и освятило душу человека, не только поразительна, – но и глубоко умилительна для души человеческой, во прахе плоти созерцающей великие промышления Божии о спасении человечества, дарующие даже слабому уму его доказательства человеческие о приуготовлении мира к восприятию Грядущего Искупителя. 1 . Жаждущие! идите все к водам; даже и вы, у которых нет серебра, идите, покупайте и ешьте; идите, покупайте без серебра и без платы вино и молоко. „Кто жаждет, иди ко Мне и пей“ ( Ин. 7:37 ); „А кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать во век“. ( Ин. 4:14 ). Так глаголал Источник жизни ко всем людям: не к одним праведным, но и к грешникам, которым нечем заплатить Богу, у которых нет ничего, кроме неоплатных долгов пред правосудием Владыки мира. Он им даром предлагает воду: живительные дары Духа Святого, вино под видом которого преподается верующим сама животворная кровь Спасителя, пролитая за грехи мира, и молоко, которое, как многие думают, здесь в пророчестве изображает чистейшую плоть человеческую и символизирует плоть Христову, даруемую вместе с кровью всеочищающим таинством приобщения верных. На эту мысль наводят и следующие стихи: |
| Понимая, таким образом, под именем покоя Божия вечное блаженство – покой небесный, а под словом днесь (ст. 7) – все время пришествия на землю Мессии, Христа Иисуса, и всю вообще последующую жизнь каждого человека ( Евр.3:6,13–15, 4:7–10 и др.), мы – христиане – и в лице Того, голоса Которого слушать (аще глас Его услышите) побуждают нас и пророк и апостол, должны видеть, конечно, не иное лицо, как Того Пророка-Учителя, о Котором, вблизи горы Синайской, сказал Господь Иегова, чрез Моисея, народу еврейскому: «Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого, как ты (Моисей), и вложу слова Мои в уста его, и Он будет говорить им все, что Я повелю ему; а кто не послушает слов Моих, которые [Пророк тот] будет говорить Моим именем, с того Я взыщу» ( Втор.18:18–19 ). Голос Иеговы, действительно, после Синайского законодательства, замолк к народу непосредственно, и до тех пор замолк, пока «Бог, многократно и многообразно говоривший отцам, через пророков, снова, в последние дни, не заговорил к людям в Сыне» ( Евр.1:1–2 ). Три раза с неба Отец Небесный свидетельствовал о Сыне Своем Единородном, побуждая тем человеческий род «послушать гласа Его»: после Крещения ( Мф.3:17 ; Мк.1:11 ; Лк.3:22 ), после Преображения ( Мф.17:5 ; Мк.9:7 ) и после торжественного Входа Спасителя нашего в Иерусалим ( Ин.12:28,30 ). И Спаситель наш учил людей истине, свидетельствовал об истине ( Ин.18:37 ), и «кто от истины, тот слушал и слушает гласа Его», как Сам Он сказал ( Ин.18:37 ; ср. Ин.10:16 ). Таким Он даст жизнь вечную и доставит им покой вечный ( Мф.11:28–29 ), а отвергающий Его и не принимающий слов Его имеет судию себе: «слово, которое Он говорил, оно будет судить такового в последний день» ( Ин.12:48–50 ). Итак, увещание и страшная угроза, заключающаяся в последних стихах 94-го псалма, относятся не к одним только неверным иудеям, они еще более относятся к нам – христианам, вкусившим благ мирно-благодатного Царства Христова. Не избавило ветхого Израиля от отвержения Богом имя иудеев, как народа Божия, или же имя «чад Авраамовых», которым они любили хвалиться ( Мф.3:9 ); не спасет и нас от вечного наказания носимое нами имя христиан, если мы, «соделавшись причастниками Христу, не сохраним начатой (благочестивой) жизни твердо до конца» ( Евр.3:14 ); ибо, по слову апостола Петра, «лучше бы нам не познать пути правды, нежели, познав, возвратиться назад от преданной святой заповеди» ( 2Пет.2:21 ). Будем же внимательно, усердно и благоговейно слушать и исполнять голос Иисуса Христа – слова Святого Евангелия Спасителя нашего и глаголы возлюбленных учеников Его, пока еще длится наша жизнь, пока еще можно слышать нам: «Ныне (днесь) не ожесточите сердец ваших, обольщаясь грехом» ( Евр.3:13 ), пока еще, в случае падения, возможно покаяние и обращение к Богу, – и Господь дарует нам жизнь вечную – блаженную, доставит нам «покой Божий» ( Евр.4:10 ). |
| 4) Пс.48:8 . «Человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него» . Но, как видно из контекста, смысл означенных слов состоит в том, что никакая цена не избавит человека от смерти: «Дорога цена искупления души их, и не будет того вовек, чтобы остался кто жить навсегда и не увидел могилы» ( Пс.48:9–10 ). О загробном же состоянии людей здесь нет и речи. 5) Мк.8:37 . «Или какой выкуп даст человек за душу свою»? Означенные слова также нисколько не подтверждают суемудрия сектантов. Смысл их тот, что человек не в состоянии спасти свою душу ценою собранного им богатства: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою»? ( Мк.8:36–37 ). Что же касается улучшения состояния умерших за гробом через молитвы ближних, то Господь не только не считает в этом отношении молитвенную помощь ближних бесполезной, но даже заповедует стараться приобретать ее через дела благотворения: «Говорю вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они когда обнищаете, приняли вас в вечные обители» ( Лк.16:9 ). Наконец, сектанты доказывают, что молиться за умерших бесполезно еще и потому, что каждый человек все равно должен получишь воздаяние за свои дела и поступки. В подтверждение сектанты приводят следующие свидетельства: 6) Рим.2:6 . «Который (Бог) воздаст каждому по делам его». 7) Гал.6:7 . «Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет» . 8) 2Кор.5:10 . «Всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получит соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе, или худое» . Но приведенные свидетельства говорят о том воздаянии, какое последует для людей на последнем страшном суде Господнем. Пока же означенного суда не было, для умерших представляется возможность загладить свои беззакония молитвами своих братьев, на земле живущих. А что это улучшение участи умерших до страшного суда возможно, мы видели из приводимых мест Св. Писания. ( Мф.12:32 ; 1Пет.4:6 ). V. О внешнем Богопочтении |
| Похожий мотив звучит у пророка Захарии, где о Мессии говорится: О, меч! поднимись на пастыря Моего и на ближнего Моего, говорит Господь Саваоф: порази пастыря, и рассеются овцы! ( Зах. 13:7 ). В той же книге изображен дом Давидов, рыдающий о пронзенном Мессии: А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце ( Зах. 12:10 ). Первый из этих пророческих текстов Иисус применит к Себе в ночь ареста, предсказывая, что ученики оставят Его ( Мф.26:31 ; Мк.14:37 ). Второй будет применен к Нему, умершему на кресте и пронзенному копьем, евангелистом Иоанном ( Ин.19:37 ). 2. Иисус – пастырь добрый Символика, связанная с пастырем и стадом, присутствует во всех трех синоптических Евангелиях. Об Иисусе рассказывается, что, видя толпы народа, Он сжалился над ними, что они были изнурены и рассеяны, как овцы, не имеющие пастыря ( Мф.9:36 ; Мк.6:34 ). О Себе Иисус говорит, что Он послан к погибшим овцам дома Израилева ( Мф.15:24 ). К общине Своих учеников Иисус обращается со словами: Не бойся, малое стадо! ( Лк.12:32 ). В одной из притч Он рисует образ человека, оставившего в пустыне девяносто девять овец, чтобы найти единственную пропавшую овцу ( Лк.15:4–6 ). В поучении о Страшном суде Он говорит, что Сын Человеческий отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов – по левую ( Мф.25:32–33 ). Однако особую роль данная символика играет в четвертом Евангелии, где приведен диалог Иисуса с иудеями, почти целиком построенный на ней. Беседа ничем не отделена от того, что ей предшествовало в 9-й главе, – диалога с иудеями после исцеления слепорожденного – и может восприниматься как прямое продолжение этого диалога. Однако она может также интерпретироваться как самостоятельный диалог, состоящий из двух частей: первой ( Ин.10:1–21 ), произнесенной предположительно перед той же аудиторией, что и диалог с иудеями из предыдущей главы ( Ин.9:39–41 ), и второй ( Ин.10:22–42 ), произнесенной на зимнем празднике обновления храма. Если строго следовать указаниям, содержащимся в тексте, то перед нами две беседы, временной промежуток между которыми составляет около трех месяцев – от праздника Кущей, выпадавшего на сентябрь – октябрь (с ним связаны все сюжеты, вошедшие в Ин.7:2–10:21 ), до декабрьского праздника Обновления 310 . Обе беседы объединены сходной тематикой и сходным образным строем. Первую беседу открывает раздел, по жанру напоминающий притчи из синоптических Евангелий. За притчей следует толкование, становящееся причиной очередной распри между слушателями: |
| Если мы посмотрим, как использовалось это выражение иудеями до Иисуса, мы увидим разнообразие смыслов. Часто так называли человека вообще. В Книге Иезекииля, где выражение «сын человеческий» появляется более 90 раз, оно описывает пророка как хрупкого человека перед лицом Бога Всемогущего. Третий вариант употребления содержится в Книге Даниила (7:13–14). Пророк описывает свое видение: Видел я в ночных видениях, вот с облаками небесными шел как бы сын человеческий, дошел до Ветхого Днями [« Бога Всемогущего] и подведен был к нему. И ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили ему, владычество его – владычество вечное, которое не прейдет, и царство его не разрушится. Здесь «сын человеческий» – персонификация святых Всевышнего (7:18, 27). В более поздней апокалиптической литературе, например, Подобиях Еноха (Ен 37–61) и 2 Книге Ездры 13, «Сын Человеческий» превратился в сверхъестественное существо, Избранника, которому предназначено появиться как мессианскому правителю Царства Божьего. Какое из этих ветхозаветных значений больше всего повлияло на Иисуса? Анализ евангельских отрывков, говорящих о «Сыне Человеческом», показывает: Иисус, очевидно, отождествлял себя с небесным Сыном Человеческим из видения Даниила, но при этом вкладывал в данное понятие новый и более глубокий смысл. Рассмотрим кратко типичные случаи использования данного выражения в Евангелиях. Их можно разделить на три группы: 1)Использование в контекстах, связанных с действиями Иисуса во время его общественного служения. Иисус называет себя Сыном Человеческим, когда исцеляет параличного ( Мк.2:10 ), оправдывает действия своих учеников в субботу ( Мк.2:28 ), отвечает желавшему следовать за ним ( Мф.8:20 / Лк.9:58 ), проводит контраст между собой и Иоанном Крестителем ( Мф.11:19 ; Лк.7:34–35 ). 2)Использование для указания на будущее пришествие Сына Человеческого на облаках небесных ( Мф.24:27 ; Мк.13:26–27:14:62 ; Лк.17:24–30 ). Мотив прославления взят, видимо, из Дан.7:13–14 . |
|
|
