| Истины Троичности Божества и любви Божией не являются отвлечёнными идеями для человечества, они имеют непосредственное отношение к каждому человеку, “ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, чтобы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную” (Ин. 3:16). Любовь Божия творит людей “детьми Божиими” (Ин. 3:2; Римл. 8:16; Ин. 1:12 и др.), и, по слову апостола Павла, Сам Единородный Сын Божий “не стыдится называть их братьями” (Евр. 2:11:12 ср. Ин. 20:17). Господь Иисус Христос открыл это людям, называя Бога их Отцом Небесным и научив их обращаться к Богу, как к ОТЦУ (Мф. 6:9; Лк. 11:2; Мф. 5:48; 6:4:8:15; Мк. 11:25:26; Лк. 6:36; и др.). Поэтому каждый человек имеет великую ценность — спасение одного человека доставляет радость на небесах (Лк. 15:7); душа человека больше пищи и одежды, она дороже всего мира, “ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит” (Мф. 16:26; Мк. 8:36; Мф. 6:25; Лк. 12:23 и др.). Поэтому и воля Божия о человеке заключается ни в чём другом, как в его спасении: “Нет воли Отца вашего, чтобы погиб один из малых сих” (Мф. 18:14; 1 Тим. 2:4 и др.). Осуществителем этой воли Отца о человеке явился Сын Божий, Единородный — Он “пришел взыскать и спасти погибшее” (Мф. 18:11; Лк. 19:10; ср. 1 Тим. 2:6 и др.). “Ибо Я, — свидетельствовал Он, — сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю Пославшего Меня Отца. Воля же Пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он дал Мне, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день. Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий видящий Сына и верующий в Него имел жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день” (Ин. 6:38–40). И Господь Иисус Христос в разных образах приближает к человеческому разумению то “дело”, которое Отец поручил Ему исполнить. Он пришёл “взыскать и спасти погибшее” (Мф. 18:11; Лк. 19:10), “не губить души, но спасать” (Лк. 9:56), “не судить мир, но спасти мир” (Ин. 17:47). И это спасение мира “чрез Него” (Ин. 3:17) должно совершиться не одним Его пришествием, не одним словом, но Ему “должно пострадать” (Мф. 17:23; Мк. 8:31; Лк. 9:22 и др.), “послужить и отдать душу Свою для избавления многих” (Мф. 20:28; Мк. 10:45), “жизнь Свою за овец” (Ин. 10:11), “Плоть за жизнь мира” (Ин. 6:51). |
| Когда спустя несколько дней Он вошел в город, то [людская молва] услышала об этом и всюду разгласила. Пришла огромная масса людей и быстро наполнила дом, в котором Он находился. На пороге и перед вратами образовалась давка, так что никто больше не мог войти. Но вдруг четверо из пришедших раскрыли кровлю дома и через отверстие в потолке спустили на постели своего парализованного родственника. Когда Иисус увидел его, то проникся к нему состраданием и сказал расслабленному: Тебе говорю, встань! И тут же встал он на ноги перед всеми. И все дивились и прославляли Бога, говоря: Никогда ничего такого мы не видали ( Мк.2:1–4,11,12 ). Случилось в одну из суббот, что Иисус уврачевал в синагоге человека с иссохшей и скрюченной рукой. Протяни руку твою, – сказал ему Иисус. – Он протянул, и стала рука его здорова, как другая ( Мк.3:1–5 ). Тогда князья и вожди народа, фарисеи, стали совещаться, как бы убить Иисуса. Ибо бесы, которых изгонял Он из людей, приступали к иудейским старейшинам [букв.: цеплялись за еврейских старейшин. – Ред.] и нашептывали им, как избавиться им от своего и их самого страшного врага, т. е. [от] Иисуса. Но народ – народ всем своим существом ощущал присутствие Друга. Как ручьи и потоки с Ливанских гор сливаются в озеро, так необозримые вереницы людей со всех сторон стекались к одной цели, к Иисусу чудотворцу. За Ним последовало множество народа из Галилеи, Иудеи, Иерусалима, Идумеи и из–за Иордана. И живущие в окрестностях Тира и Сидона, услышав, что Он делал, шли к нему в великом множестве ( Мк.3:7–8 ). И когда был Он в доме со Своими присными учениками, опять сошелся народ, так что им невозможно было и хлеба есть ( Мк.3:20 ). В другой раз, когда стоял Он на берегу озера, к Нему подступило столько народа, что Он вынужден был сесть в лодку, отплыть от берега и из лодки как с кафедры проповедовать Божие Царствие людям, толпящимся у кромки воды в неимоверной тесноте. О, как благословенно [букв.: сколь благословенное. – Ред.] это озеро! Сколько на нем и на его берегах излито Божественной премудрости из уст самого таинственного Человека в истории мipoздahuя! И сколько неслыханных и изумительных чудес совершил Он, Бог , явившийся людям в человеческом облике! |
| Что ещё нам назвать?.. Так что можешь ты дать, если сама ничего доброго ниоткуда не берешь? О таковой любви сказано: «Не делайся участником в чужих грехах. Храни себя чистым» (1 Тим. 5:22). Или не нужен тебе врач, душа моя? Но вспомни, как во дни оны сказал Христос ученикам: «не здоровые имеют нужду во враче, но больные; Я пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию» (Мф. 9:12; Мк. 2:17; Лк. 5:31). Неужели осмелишься ты назвать себя здоровой — то есть совершенно безгрешной? Но ведь Господь говорит: «Я не пришел праведных призвать, потому что не нахожу их, так как все согрешили (см.: Пс. 13:1—3); ежели бы можно было найти праведных, Я не пришел бы». Неужели Христос — не для тебя пришел? Как же тогда он помилует тебя? Помилуй мя, Боже, помилуй мя Новаго привожду ти Писания указания, вводящая тя, душе, ко умилению: праведным убо поревнуй, грешных же отвращайся и умилостиви Христа молитвами же, и пощеньми, и чистотою, и говением «Смотри ныне, душа — говорит учитель Критский: — я привожу теперь тебе указания Нового писания, вводящие тебя на высоту умиления; итак, поревнуй праведным, грешных же отвращайся и умилостиви Христа молитвами и постом, и чистотой, и говением». Вот сущность времени Великой четыредесятницы, в коем мы пребываем сейчас! Нас ожидает светлое Христово Воскресение. И, готовясь соприсутствовать ученикам Его, видевшим воочию Христа Распятого и узревшим великое чудо, Христа Воскресшего, — готовясь к тому, чтобы глазами Марии Магдалины увидеть отваленный от гроба камень и броситься опрометью к апостолам, чтобы уведомить их о чуде (См.: Ин. 20:1—2); к тому, чтобы явлением Его избавиться, как Магдалина, от семи бесов (См.: Мк. 16:9), досаждающих нам; к тому, чтобы вместе с Петром и Иоанном, их святыми ногами бежать к отверстому гробу Господню (См.: Ин. 20:3—8); к тому, чтобы слухом жен-мироносиц услышать ангельский глас: «Не бойтесь, ибо знаю, что вы ищете Иисуса распятого; Его нет здесь — Он воскрес, как сказал. Подойдите, посмотрите место, где лежал Господь, и пойдите скорее, скажите ученикам Его, что Он воскрес из мертвых и предваряет вас в Галилее; там Его увидите» (См. Мф. 28:5—7); к тому, чтобы, вместе с Лукой и Клеопой, и у нас открылись глаза для лицезрения в духе славы Воскресшего Господа (См.: Лк. 24:13—35; Мк. 16:12—13), чтоб и нам явился Он, как «явился Симону» (Лк. 24:34) и после — ученикам Своим, войдя в горницу Сионскую сквозь затворенные двери (См.: Лк. 24:36—49; Мк. 16:14—18; Ин. 20:19—23), — готовясь духом лицезреть Христа воскресшего и с Собою вся воскресившаго, мы должны крепко уразуметь, каким надлежит быть этому приуготовлению. |
| Эти главные события из жизни Иисуса ясно свидетельствуют о том, что мы имеем перед собой Божественное Существо. Ведь никоим образом нельзя ни вывести их, ни произвести из существа человеческого. Впрочем не только эти сверхъестественные события в границах видимой природы своей осязаемой реальностью и вещественной естественностью свидетельствуют, что Иисус — истинный Бог и Господь, но и Сам Спаситель лично свидетельствует о Себе, что Он есть истинный Сын Божий и Бог. Еще в Своем детстве Он открывает родителям Своим, что Его Отец — Бог (см. Лк.2:49). Когда же Он выходит на общественную проповедь и Его загадочная Личность вызывает распри в народе, то постепенно, но ясно и решительно, Он возвещает, что Его происхождение — с Неба, что Он есть Единородный Сын Небесного Отца, что Он вездесущ, что Он всемогущ и что только вера в Него как Сына Божия, Единородного и Вездесущего, может спасти людей и даровать им вечную жизнь (см. Ин.3:13, 16—18, 6:40, 5:21—24, 7:38). Божество Иисуса из Назарета — главная реальность в Новом Завете, из которой проистекают все прочие новозаветные факты и истины. Как из солнца исходят лучи, так Божественные чудеса Иисуса естественно источаются из Его досточудной Личности. Впрочем не только Божественные дела Иисуса свидетельствуют о Нем, что Он Бог, но и Его Божественное учение удостоверяет истину о том, что Он Бог и Господь. Чудо — Его Личность, чудо — Его дела, но точно также чудо — и Его учение, чудо по своей Божественной истинности, Божественной убедительности, Божественной реальности, Божественной новизне: «И все ужаснулись, так что друг друга спрашивали: что это? что это за новое учение, что Он и духам нечистым повелевает со властью, и они повинуются Ему?» (Мк.1:27; ср.: Мк.3:12, 6:2). Учение Иисуса Божественно ново и Божественно чудесно, как и Сама Его Божественная Личность. Он и живет, и делает, и учит как истинный Бог и Господь; этим Он изумляет, смиряет и заставляет замолчать Своих врагов (см. Мк.12:34) и наполняет радостью Своих приверженцев (см. Мк.12:37). |
| Ап. Лука. Мозаика кафоликона мон-ря Осиос Лукас, Греция. 30-е - 40-е гг. XI в. Ап. Лука. Мозаика кафоликона мон-ря Осиос Лукас, Греция. 30-е - 40-е гг. XI в. У Л. отсутствуют 2 добавления к словам Иисуса Христа, объясняющим, почему Он учит притчами (см.: Лк 8. 10; Мк 4. 11-12). Первое добавление представляет собой пространную цитату из Книги прор. Исаии с характерной для Матфея вводной фразой: «И сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: слухом услышите - и не уразумеете, и глазами смотреть будете - и не увидите, ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Мф 13. 14-15). Этой цитатой заменен краткий перифраз текста Исаии у Марка (Мк 4. 12). Второе добавление - макаризм, обращенный к ученикам, слышащим и видящим то, к чему желали, но не могли приобщиться ветхозаветные праведники (Мф 13. 16-17). Кроме того, Матфей скорректировал Мк. 4. 10: если в Евангелиях от Марка и Л. ученики спрашивают Иисуса Христа о значении притчи о сеятеле, то в Евангелии от Матфея их вопрос обращен к самой форме поучения: «И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им?» (Мф 13. 10). Все эти добавления и корректура Матфея не отражены в тексте Л., к-рый обнаруживает лишь свою зависимость от Евангелия от Марка. Тем не менее эти параллельные места у 3 синоптиков и «молчание» Л. могут быть убедительно интерпретированы и в др. ключе, в рамках «гипотезы Марка без Q». Сравнение Лк 8. 10 с Мк 4. 10-12 показывает, что Л. сознательно сократил аллюзию на Ис 6. 9-10 у Марка: «Так что они своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют, да не обратятся, и прощены будут им грехи» (Марк); «так что они видя не видят и слыша не разумеют» (Лука). Л. устранил ту часть пророчества, в к-рой народ объявляется непрощенным, и эта авторская правка Л. хорошо согласуется с тенденцией, отраженной как в его Евангелии, так и в кн. Деяния св. апостолов: именно Л. приводит молитву Иисуса Христа о прощении Его распинателей, которые «не знают, что делают» (Лк 23. 34); подобную молитву произносит диак. Стефан, побиваемый камнями (Деян 7. 60); ап. Петр, обращаясь к иудеям, говорит, что они предали Иисуса Христа смерти «по неведению» (Деян 3. 17). При таком подходе Л., предельно сокративший обличительное пророчество Исаии, сознательно не стал бы принимать авторскую вставку Матфея. Т. о., отсутствие текста, аналогичного Мф 13. 14-15, у Л. не означает, что он не знал о тексте Матфея. Поскольку правка в Мф 13. 10 непосредственно связана с добавлениями Мф 13. 14-17, ее отсутствие в Лк 8. 10 также может быть объяснено сознательным авторским решением Л. |
| В ВЗ Бог предстаёт как пастырь Своего народа: Пс 22:1; 79:2; Ис 40:11; Иер 31:9. О Давиде (или Мессии, происходящем из его рода) говорится как о пастыре в Пс 77:70–72; Иез 37:24; Мих 5:4. В Иер 2:8; 10:21; 12:10 звучит тема неверных пастырей, нерадеющих о Божьем стаде. Противопоставление неверных пастырей и Бога как истинного пастыря дано в Зах 11:4–9, а в Иез 34 это дополняется темой Давида (34:23) как пастыря, посланного Богом. В Ис 63:11 Моисей назван пастырем овец Божиих. В раввинистической литературе и у Филона Александрийского (Жизнь Моисея 1:60–62) встречается мысль, что Моисей сначала был испытан как пастырь овец и лишь затем послан в качестве пастыря к народу; Филон говорит, кроме того, что Бог есть пастырь Своего народа и ставит также пастырем Своего первородного Сына, или Слово (О земледелии 50–54). Наконец, образ Мессии-Пастыря обнаруживается в синоптических Евангелиях: Мк 6:34=Мф 9:36; Мф 18:12–14, ср. Лк 15:3–7; Мк 14:27=Мф 26:31; Мф 25:32, в Евр 13:20 и в 1 Пет 2:25; 5:4. Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец — в противоположность вору, который отнимает у них жизнь. Выражение полагать жизнь ( yuc»n) характерно для Иоанна (10:11,15,17–18; 13:37–38; 15:13; 1 Ин 3:16). Предсказание о смерти см. Мк 8:31; 9:12,31; 10:33–34,38,45; 12:8 и параллельные места у других синоптиков. За овец (см. ещё 10:15) — предлог за ( у Иоанна всегда в таких случаях выражает цель смерти: отдам за жизнь мира (6:51), лучше нам, чтобы один человек умер за людей (11:50–51; 18:14), я душу мою положу за Тебя (13:37, слова Петра), если кто положит душу свою за друзей своих (15:13). Ст. 12 Наемник… видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит — ср. с рассказом юного Давида о его недавнем пастушеском прошлом (я гнался за ним и нападал на него и отнимал из пасти его 1 Цар 17:34–36). И волк расхищает овец, и разгоняет их — ср. поражу пастыря, и рассеются овцы (Мк 14:27, цитата из Зах 13:7) и прощальные слова Павла эфесянам в Деян 20:29 (по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада). |
| В лат. традиции к Е. прилагаются такие названия, как oleum (масло), unctio (помазание), oleum unctionis (масло помазания), unctio olei sacrati (помазание освященным маслом), unctio infirmorum (помазание больных). Начиная с XIII в. широко распространены такие названия, как extrema unctio (последнее помазание), sacramentum exeuntium, sacramentum moribundorum, unctio egredientium (таинство/помазание умирающих). Православные богословы отвергают эти поздние наименования, поскольку они отражают представление о Е. как об исключительно предсмертном таинстве, что противоречит его первоначальному смыслу. Установление таинства Основанием для совершения Е. служат слова из Евангелия от Марка о том, что ученики Христа «многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк 6. 13), и слова из Послания ап. Иакова: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак 5. 14-15). Правосл. богословы, рассуждая о Е., опираются гл. обр. на Послание ап. Иакова как на ясное и определенное свидетельство об этом таинстве, содержащее указания на его вещество, на его видимую и невидимую стороны и на установление его Самим Господом («во имя Господне»). Евангелие от Марка В синоптических Евангелиях рассказывается, что Христос отправлял Своих учеников на проповедь (Мф 10. 1, 8; Мк 6. 7-11; Лк 10. 3-9), причем во время исполнения Его наказа апостолы исцеляли больных, помазывая их елеем (Мк 6. 13). Возможно, исцеление было непосредственно связано с изгнанием бесов (Мк 6. 13; 9. 17-29; ср.: Лк 10. 17). Впрочем, богословы сомневаются в том, что упоминаемые в Евангелии от Марка помазания могли быть таинством Е., поскольку они совершались до Страстей Христовых, когда апостолы еще не имели дара Св. Духа. Речь может идти либо о временном даре (ср.: 1 Кор 12. 9), либо о прообразе таинства (ср.: Ин 3. 22; 4. 1-2). Т. о., основным свидетельством установления таинства Е. является Послание ап. Иакова. Именно по этой причине протестант. богословы не считают Е. таинством, ссылаясь на то, что оно основано только на церковной традиции, а не на прямом указании Господа (что в классическом католич. богословии, с к-рым полемизировал протестантизм, должно было быть одним из обязательных признаков любого таинства). Послание ап. Иакова |
| Искушения Христа не ограничились И. в пустыне. Об этом говорится в Евангелии от Луки: «...окончив все искушение, диавол отошел от Него до времени» (Лк 4. 13). Христа искушают книжники и фарисеи (Мф 16. 1; ср.: Мк 8. 11; Мф 19. 3; ср.: Мк 10. 2; Мф 22. 18; ср.: Мк 12. 13-15; Мф 22. 34-36; Ин 8. 3-7), народ (Лк 11. 16) и даже ученики (Лк 22. 23-27). Требование знамения с небес, к-рое предъявили фарисеи Христу, а также провокационный вопрос о подати кесарю были в конечном счете направлены на выяснение природы Его власти. В обоих случаях Христос обличает фарисеев в лукавстве и утверждает, что Мессия не должен ни быть политическим вождем Израиля, ни привлекать к Себе последователей с помощью чудес. Он уклоняется от провозглашения Его царем после чудесного насыщения 5000 человек (Ин 6. 15); и перед лицом Пилата Он свидетельствует, что Его Царство не земное, а Сам Он не земной владыка (Ин 18. 36). О том, что за попытками помешать Иисусу Христу идти крестным путем стоит диавол, говорится в Евангелии от Марка: в ответ на уговоры не принимать крестных страданий Христос называет Петра сатаной (Мк 8. 32-33). Время, когда диавол вернулся, чтобы завершить искушение Христа, пришло тогда, когда Христос был предан: «...теперь ваше время и власть тьмы»,- говорит Господь первосвященникам (Лк 22. 53). Предложение сотворить чудо («если Ты - Сын Божий...»), с к-рым диавол обратился к Христу в начале И. в пустыне, повторяется и на Кресте: «Если Ты Царь Иудейский, спаси Себя Самого» (Лк 23. 37; см.: Navone J. The Temptation Account in St. Luke (4. 1-3)//Scripture: The Quarterly of the Catholic Biblical Association. 1968. Vol. 20. N 51. P. 66). И., которым подвергается человек Молитва в Гефсиманском саду. Миниатюра из Евангелия. 1059 г. (Ath. Dionys. 587m. Fol. 66r) Молитва в Гефсиманском саду. Миниатюра из Евангелия. 1059 г. (Ath. Dionys. 587m. Fol. 66r) Христос учит быть бескомпромиссным в отношении соблазнов: «Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну» (Мф 5. |
| Марфа служила — сходство с Лк 10:40 (Марфа же заботилась о большом угощении), и противопоставление ей Марии скорее всего указывает, что Иоанну был известен текст Лк. Лазарь был одним из возлежавших с ним — Лазарь не играет в этом отрывке никакой роли и упомянут для того, чтобы связать персонажей синоптического рассказа о помазании с предшествующим рассказом о воскрешении. Мария же, взяв фунт нардового чистого драгоценного мира — сходство с Мк 14:3 очень велико, и особенно примечательно слово pismikTj, точное значение которого неизвестно (предположительно — ‘чистый’ или ‘настоящий’) и которое встречается только у Марка, у Иоанна и у тех писателей, которые явно опираются на них. Скорее всего Иоанн просто воспроизвёл слово Марка, а у Марка, согласно наиболее правдоподобной гипотезе, оно отражает арам. pistaqa ‘фисташковый орех’. Фунт — слово l…tra соответствует лат. libra, мера веса, равная 12 унциям. Нардового — восточное благовоние, евр. nerd, см. Песнь 1:12; 4:13–14. Помазала ноги Иисуса — тут Иоанн следует за Лк 7:38, а не Мк 14:3. Отерла волосами своими ноги Его — Иоанн опускает упоминание Луки о том, что женщина омыла ноги Иисуса слезами, из-за чего действие с волосами становится непонятным. Эти подробности укладываются в логику рассказа Луки о кающейся грешнице, но у Иоанна Мария выступает только как сестра Лазаря и, может быть, вторая хозяйка после своей сестры. Тогда один из учеников Его, Иуда Симонов Искариот, который хотел предать Его, сказал — в Мк 14:4 и Мф 26:8 упрекающие женщину не названы по имени. Во всех Евангелиях подчёркивается, что предатель принадлежал к самому близкому кругу учеников. И слова Иуды, и ответ Иисуса очень близки текстуально к Мк 14:4–8. Она сберегла это на день погребения Моего — особую сложность представляет значение слова thr»sV ‘чтобы хранила’ или ‘чтобы помнила’, особенно потому что день погребения ещё не настал, а благовония уже растрачены (у Марка женщина даже разбивает сосуд, показывая тем самым, что не желает сохранить ни одной капли). |
| Мф.24:2 . Иисус же сказал им: видите ли все это? Истинно говорю вам: не останется здесь камня на камне; все будет разрушено. (Ср. Мк.13:2 ; Лк.21:6 .) Так как, согласно Мк.13:1 , с Христом говорил только один ученик, то в Мк.13:2 Он и отвечает только ему одному. У Матфея и Луки Он говорит со всеми учениками. Если ученики не могли примирить мысли о предстоящем запустении храма и всех храмовых построек с их тогдашним великолепием, то Христос теперь только усиливает прежде высказанную Им мысль, говоря, что в храме будет не только внутреннее запустение, но и внешнее, что от того, чем любуются ученики, «не останется камня на камне». Все это исполнилось буквально. Κελεει Κασαρ δη τν τε πλιν πασαν κα τν νεν κατασκπτειν (кесарь повелевает срыть весь город и храм), – говорит иудейский историк (Иосиф Флавий, «Иудейская война», VII, 1, 1). Во время иудейской войны и взятия Иерусалима Титом храм был сожжен, а «город сравнен с землею». Только три башни во дворце Ирода и часть стены были оставлены, первые – как памятники бывшей некогда крепости города, а последняя – в качестве защиты при возобновлении осады. Похвальной речью войску, наградами за выдающиеся воинские подвиги, благодарственной жертвой и пиром отпраздновал Тит трудно и со многими жертвами достигнутую победу (Шюрер). Иерусалим пал в сентябре 70 года по Р.Х. Мф.24:3 . Когда же сидел Он на горе Елеонской, то приступили к Нему ученики наедине и спросили: скажи нам, когда это будет? и какой признак Твоего пришествия и кончины века? (Ср. Мк.13:3 ; Лк.21:7 .) Во время восхождения на гору Елеонскую Иисус Христос остановился и сел. Марк добавляет: «против храма» ( κατναντι το ερο). «Наедине» ( κατ´ δαν) показывает, что разговор происходил только в присутствии учеников и дальнейшая речь сказана была только им. Выражение τατα («это») у всех синоптиков, по-видимому, не должно было бы возбуждать особенных недоумений. Раньше Христос сказал о разрушении Иерусалима и храма, и вопрос, когда «это» будет, со стороны учеников понятен и естествен. Он, может быть, был вызван и тем обстоятельством, что ученики опасались, как бы им самим не сделаться свидетелями разрушения. То, что предсказывал Христос, было само по себе страшно. В этом и могло заключаться основание для вопроса учеников. |
|
|
