| е. примирение во Христе Бога с человеком (Мф 26. 28; Мк 14. 24; Лк 22. 20). Участие в завете возможно только при таинственном вкушении Тела и Крови Христовых: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин 6. 56). В апостольских писаниях В НЗ заповеди декалога полностью не приводятся. 5 заповедей упомянуты в беседе Господа с богатым юношей (Мф 19. 16-22; Мк 10. 17-22; Лк 18. 18-23). Христос перечисляет заповеди об отношении к ближнему - с 5-й по 9-ю, но вместо 10-й указывает на Лев 19. 18б - заповедь, к-рую он назвал наибольшей («люби ближнего твоего, как самого себя» - Мк 12. 28-31). Высокий авторитет нравственного содержания декалога сохраняется и для авторов НЗ. Ап. Павел говорит, что Д. з. можно понимать как развернутую формулировку основного нравственного закона: «Ибо заповеди: «не прелюбодействуй», «не убивай», «не кради», «не лжесвидетельствуй», «не пожелай [чужого]» и другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя» (Рим 13. 9). В НЗ часто приводятся ссылки или аллюзии на заповеди декалога. Иисус Христос словами 1-й заповеди (со ссылкой на ВЗ) отвергает 3-е искушение от диавола (Мф 4. 10), а также упоминает ее в беседе с книжником (Мк 12. 29), подчеркивая необходимость возлюбить Бога. В развитие запрета упоминать имя Божие напрасно Христос совершенно запрещает клятву, ибо все во власти Бога (Мф 5. 33-37, ср.: 23. 16). Ап. Иаков говорит о 1-й заповеди как об основе веры в Бога (Иак 2. 19). На примере 6-й и 7-й заповедей («не убивай», «не прелюбодействуй») он показывает, что нарушение одного установления нравственного закона равносильно нарушению всего закона (Иак 2. 10-11). Ап. Павел, обсуждая в 1-м Послании к Коринфянам вопрос, оскверняет ли христианина вкушение идоложертвенной пищи, исходит из букв. понимания 1-й заповеди: идоложертвенное не может осквернить человека, т. к. Бог один и никакие существа на небе или земле не могут быть поставлены на один уровень с Ним, даже если их ошибочно и называют «богами» (1 Кор 8. |
| Мк.5:20 . И пошел, и начал проповедовать в Десятиградии, что сотворил с ним Иисус. И все дивились. В десяти градех (в Десятиградии), т. е. не в одном своем городе, но и во всей Гадаринской стране. Десятиградием называлась одна из местностей в Палестине. Такое название дано было местности от находившихся в ней десяти известных городов, напр., Скифополь, Гадара, Гергеса и др. Эти все города во времена Христовы были населены большей частью язычниками. Зач. 20. Воскрешение дочери Иаира и исцеление кровоточивой. Читается в пяток 14-й недели по Пятидесятнице. Повествование о воскрешении дочери Иаира и вместе с тем об исцелении кровоточивой есть и в Евангелии Матфея ( Мф.9:18 и дал.), только там оно короче, чем здесь у Марка. Мк.5:21 . Когда Иисус опять переправился в лодке на другой берег, собралось к Нему множество народа. Он был у моря На он пол (на другой берег), т. е. из Гадаринской земли из Переи, где Господь исцелил бесноватого (ст. 1), в свой город Капернаум ( Мф.9:1 ), Евангелист Матфей повествует, что Иаир пришел к Иисусу Христу с просьбой об исцелении своей дочери в дом, где Он возлежал за трапезой ( Мф.9:19 ), а Евангелист Марк пишет, что это было на берегу моря, где Господь находился с народом. Это видимое разноречие происходит оттого, что Марк опускает несколько событий, о которых повествует Матфей, как-то: исцеление расслабленного, призвание Матфея и ответ ученикам Иоанновым о посте ( Мф.9:1–17 ; Мих.) Мк.5:22 . И вот, приходит один из начальников синагоги, по имени Иаир, и, увидев Его, падает к ногам Его Мк.5:23 . и усильно просит Его, говоря: дочь моя при смерти; приди, и возложи на нее руки, чтобы она выздоровела и осталась жива. Един от архисинагог (один из начальников синагоги) в Каперпауме. О синагоге чит. в объясн. 21 ст. 1 гл. Может быть, Иаир был одним из тех старейшин, которые приходили к Иисусу Христу от сотника, строителя синагоги, с просьбой исцелить его слугу ( Мф.8 ; Лк.7 ). Дщи (дочь) моя на кончине есть (при смерти) и пр. Слова эти показывают великую веру Иаира в чудодейственную силу Иисуса Христа. Возложи на нее руки. Возложение одной руки или обеих служит знаком и средством сообщения Божественной благодати или силы тому, на кого они возлагаются. Так Иисус Христос возлагал руки на детей, благословляя их ( Мф.19:13 ); так Апостолы возлагали руки, низводя Духа Святого на новокрещенных или на посвящаемых в степени священства ( Деян.6:1–6; 12:8–17 ). |
| Иоанн Златоуст ). Подобные откладывания состоявшихся решений не были беспримерны и в последующей истории христианства. Когда Агриппа убил Иакова Зеведеева, брата Иоанна, то «видя, что это приятно Иудеям, вслед за тем взял и Петра, – тогда были дни опресноков, – и, задержав его, посадил в темницу... намереваясь после Пасхи вывести его к народу» и, конечно, казнить ( Деян.12:3–4 ). Мф.26:6 . Когда же Иисус был в Вифании, в доме Симона прокаженного, (Ср. Мк.14:3 ; Ин.12:1 ). Прежде всего, вопрос о времени, когда это было. Оно должно быть определено на основании рассказа Иоанна ( Ин.12:1–8 ). Правда, первые стихи этого рассказа ( Ин.12:1–4 ) совсем не совпадают с рассказом Матфея и Марка, но в Ин.12:5 (ср. Мф.26:9 ; Мк.14:5 ) сильное совпадение, которое заметно также и в Ин.12:8 (ср. Мф.26:11 ; Мк.14:7 ). Это дает полное право считать историю, рассказанную у трех евангелистов, за тождественную (Лука ничего не говорит о помазании Христа в Вифании). Если так, то мы должны относить событие, рассказанное Мф.26:6–13 ; Мк.14:1–9 , к более раннему времени, «за шесть дней до Пасхи», на которое указывает Иоанн. Помазание совершилось накануне торжественного входа Христа в Иерусалим. Матфей и Марк не соблюдают здесь хронологической последовательности событий, что наблюдается и в других местах, особенно Евангелия Матфея. Почему? Потому, по-видимому, что оба евангелиста хотят выразить здесь другую мысль. Употребленное Матфеем в начале 6-го стиха δ указывает на противоположение его дальнейшего рассказа тому, о чем сообщено было раньше (стихи 3–5). Враги Христа совещались захватить Его хитростью и убить, но не хотели сделать этого во время праздника, потому что боялись народа. Из дома первосвященника евангелист тут же переносит нас в мирный дом в Вифании. Там – вражда, ненависть, коварство, злоба, боязнь народа. Здесь – любящие Христа, преданные Ему друзья уже готовят Его к погребению. Первые действуют сознательно, знают, что делают, а здесь все дело представляется ненамеренным и бессознательным, и в этом смысле объясняется Христом. |
| Слова грех остается на вас (ст. 41) соответствуют предупреждению в синоптических Евангелиях, что хула на Святого Духа, то есть приписывание исцеления действию бесовских сил, не прощается (Мк 3:28–29). У синоптиков также противопоставляются те, кому дано знать тайны Царствия Божия, и те внешние (Мк 4:10–11); говорится и о тех, кто имея очи, не видит (Мк 8:18), и о том, что служение Христа есть испытание для людей, в котором им дано устоять или пасть (Мк 8:38; Мф 11:6,21–24; Лк 7:23; 10:13–16 и мн. др.). Ту же тему у апостола Павла см. в Рим 9–11; 1 Кор 1:18,23–24; 2 Кор 2:15–16. В ранней Церкви история слепорождённого воспринималась как прообраз крещения, и слово fwmismTj ‘освещение, свет’ часто обозначало крещение. Однако Евангелист не даёт никакого указания на такую связь (ср., наоборот, очевидное указание на Евхаристию в 6:51–56); в рассказе говорится не о таинствах, а о свете, тьме, вере, неверии и суде. Проходя — действие происходит в Иерусалиме, но скорее всего не в храме. Увидел человека, слепого от рождения — наряду с буквальным смыслом имеется метафорический: человечество по природе невосприимчиво к Свету, Который во тьме светит (1:5,9–11), и нуждается в прозрении. Кто согрешил, он или родители его? — и иудеи, и язычники верили, что причиной слепоты должен быть грех (необязательно совершённый самим слепцом). Согласно раввинистическому трактату (Шаббат 55a), смерть предполагает грех (толкование на Иез 18:20) и не может быть наказания без вины (толкование на Пс 88:33). Грех до рождения считался возможным, если, например, беременная женщина участвовала в языческом богослужении: при этом зародыш также, по иудейским представлениям, совершал грех. Хотя страдания, согласно той же традиции, нередко посылаются как испытание верности и знак Божественной любви, иудейским учителям трудно было признать таким испытанием слепоту, делающую невозможным изучение закона. Чтобы на нем явились дела Божии — ср. 11:4 (Эта болезнь не к смерти, но к славе Божией). Эти слова не означают, что рождение человека слепым находится вне власти Божьей, см. |
| Если мы посмотрим, как использовалось это выражение иудеями до Иисуса, мы увидим разнообразие смыслов. Часто так называли человека вообще. В Книге Иезекииля, где выражение «сын человеческий» появляется более 90 раз, оно описывает пророка как хрупкого человека перед лицом Бога Всемогущего. Третий вариант употребления содержится в Книге Даниила (7:13–14). Пророк описывает свое видение: Видел я в ночных видениях, вот с облаками небесными шел как бы сын человеческий, дошел до Ветхого Днями [« Бога Всемогущего] и подведен был к нему. И ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили ему, владычество его – владычество вечное, которое не прейдет, и царство его не разрушится. Здесь «сын человеческий» – персонификация святых Всевышнего (7:18, 27). В более поздней апокалиптической литературе, например, Подобиях Еноха (Ен 37–61) и 2 Книге Ездры 13, «Сын Человеческий» превратился в сверхъестественное существо, Избранника, которому предназначено появиться как мессианскому правителю Царства Божьего. Какое из этих ветхозаветных значений больше всего повлияло на Иисуса? Анализ евангельских отрывков, говорящих о «Сыне Человеческом», показывает: Иисус, очевидно, отождествлял себя с небесным Сыном Человеческим из видения Даниила, но при этом вкладывал в данное понятие новый и более глубокий смысл. Рассмотрим кратко типичные случаи использования данного выражения в Евангелиях. Их можно разделить на три группы: 1)Использование в контекстах, связанных с действиями Иисуса во время его общественного служения. Иисус называет себя Сыном Человеческим, когда исцеляет параличного ( Мк.2:10 ), оправдывает действия своих учеников в субботу ( Мк.2:28 ), отвечает желавшему следовать за ним ( Мф.8:20 / Лк.9:58 ), проводит контраст между собой и Иоанном Крестителем ( Мф.11:19 ; Лк.7:34–35 ). 2)Использование для указания на будущее пришествие Сына Человеческого на облаках небесных ( Мф.24:27 ; Мк.13:26–27:14:62 ; Лк.17:24–30 ). Мотив прославления взят, видимо, из Дан.7:13–14 . |
| Заключительные слова наставления имеют многообразные параллели во всех четырех Евангелиях (ветхозаветный прототип — 1 Цар 8:7), и очевидно, что единое по своей структуре речение сохранялось в нескольких вариантах в устном предании: Кто принимает ( Мф 10:40; 18:5=Мк 9:37=Лк 9:48; Ин 13:20) Слушающий ( Лк 10:16) вас (Мф 10:40; Лк 10:16) кого Я послал (Ин 13:20) одно такое дитя во имяМое (Мф 18:5, ср. Мк 9:37; Лк 9:48) Меняпринимает слушает, а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня (см. Мк 9:37 с синоптическими параллелями; Ин 13:20, ср. Ин 12:44–45), отвергающийся вас Меня отвергается, а отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня (Лк 10:16, ср. Ин 5:23). Возвращение учеников и благодарение Отцу (10:17–24) Возвратившись к Иисусу, ученики выражают радость и удивление, говоря и бесы повинуются нам о имени Твоем. В рассказе об отправлении Семидесяти не упоминается власть изгонять бесов, но об этом сказано раньше, в связи с отправлением Двенадцати (9:1). Чтобы объяснить ученикам духовный смысл изгнания бесов, Иисус использует широко распространенный в Евангельскую эпоху, укорененный в ВЗ (Ис 14:12) и отраженный в ряде таргумов и апокрифов мотив поражения сатаны и образ молнии как символ падения его с неба на землю, ср. Ин 12:31; Откр 12:7–10,13; 20:1–3,10; Рим 16:20. Даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью — под змеями и скорпионами подразумеваются бесы; очевидные параллели в ВЗ — Пс 90:13 в переводе Семидесяти: на аспида и василиска наступишь; попирать будешь льва и дракона, а также Быт 3:15 и Ис 11:8. Радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах — подразумевается небесная “книга жизни”, содержащая список народа Божиего (Исх 32:32–33; Пс 68:29; Дан 12:1 и в ветхозаветных апокрифах; Флп 4:3; Евр 12:23; Откр 3:5; 13:8; 17:8; 20:12,15; 21:27). Возрадовался духом (во многих древних рукописях: Святым Духом) Иисус — употреблен тот же глагол ‘радоваться’, что и в 1:47 (возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем). В основе благодарственного псалма, который начинается словами Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл младенцам, лежит ветхозаветное учение о Премудрости Божией. |
| 41) О бодрствовании 1Ин.3:6 . «Всякий, пребывающий в Нём, не согрешает; всякий согрешающий не видел Его и не познал Его». Объясн. Кто согрешает, т.е. пребывает, коснеет во грехе, тот не видел и не познал Его (Христа). Под видением разумеется здесь созерцание очами веры, которая при этом находит опору и помощь в чувственном созерцании священных изображений Христа. Но это не значит, чтобы христианин, даже истинный, не мог согрешать, совершать отдельные грехи: 1Ин.1:8 ; Еккл.7:20 . Посему вся жизнь христианина протекает в борьбе с грехом, в падениях и восстаниях, и благодатное очищение ( 1Ин.1:9 ) и утверждение требуется для него постоянно: 1Пет.5:8 ; Мк.13:37 . 1Фес.4:10–11 .«Умоляем же вас, братия, более преуспевать и усердно стараться о том, чтобы жить тихо, делать своё дело и работать своими собственными руками, как мы заповедовали вам». Объясн. Здесь обличение для тех, которые, вообразивши, что наступило царство антихриста или что приблизилось славное пришествие (второе) Христово, сами не хотят заниматься житейскими делами, бросают дома, предаются бездействию и других соблазняют к тому же: 2Фес.2:1–3 ; Мф.24:4–5 . Не в праздности, но в труде, какой указан кому Господом, должен застать нас день Господень: Мф.25:13–14 ; Мк.13:33–34 . 1Фес.5:8–10 . «Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения, потому что Бог определил нас не на гнев, но к получению спасения чрез Господа нашего Иисуса Христа, умершего за нас, чтобы мы, бодрствуем ли, или спим, жили вместе с Ним». Объясн. Напоминание о бдении и трезвенном внимании привело на мысль для сравнения военную стражу – вооружение; такое сравнение особенно любил часто употреблять апостол: 2Кор.10:4 ; Рим.6:13:13:12 ; Еф.6:11 . Да и Сам Господь нередко призывал к бодрствованию: Мк.13:33 ; Мф.24:42 . Читать далее Источник: Меч духовный в ограждение от сектантских лжеучений/Сост. и изд. диакон Иоанн Смолин. - Санкт-Петербург : Типо-лит. " Свет " , 1910. - XII, 704 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Апостолы уразумели, что торжественный Вход Спасителя в Иерусалим явился исполнением пророчества Захарии «Не бойся, дщерь Сионова! се, Царь твой грядет, сидя на молодом осле» ( Ин.12:15 ), только после того, как Иисус прославился ( Ин.12:16 ). Они негодовали на женщину, помазавшую Господа драгоценным миром на вечери в доме Симона прокаженного в Великую Среду ( Мф.26:7–13 ). Понимая учение о Царствии Божием как о земном царстве восстановленного Израиля ( Мк.10:32–37 ), апостолы думали о привилегиях, которые можно получить, следуя за Господом. По свидетельству Евангелия, они не раз рассуждали о том, кто из них больше ( Мк.9:33 , Лк.9:46 ). Иаков и Иоанн Зеведеевы просили у Христа: «дай нам сесть у Тебя, одному по правую сторону, а другому по левую, в славе Твоей» ( Мк.10:37 ), что вызвало справедливое негодование остальных апостолов ( Мк.10:41 ). Тем не менее, они продолжали спорить о том, «кто из них должен почитаться большим» ( Лк.22:24 ) даже во время Тайной Вечери, когда Христос открыто изобличил предателя. В момент ареста все апостолы оставили своего Учителя ( Мф.26:56 , Ин.16:32 ), а Петр трижды отрекся от Него ( Мф.26:69–75 ). Даже после Воскресения Христа некоторые из них еще сомневались ( Мф.28–17 ) и по-земному понимали учение о Царствии: «сойдясь, спрашивали Его, говоря: не в сие ли время, Господи, восстановляешъ Ты царство Израилю?» ( Деян.1:6 ) 173 . Эти проявления несовершенства и человеческой слабости ближайших учеников Спасителя в период их подготовки к апостольскому служению являются ярким свидетельством всемогущества Бога, Который «избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог , чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее, – для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом» ( 1Кор.1:27–29 ). И потому еще до обновления апостолов Святым Духом отношение к ним Христа отличается близостью и доверительностью: «Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего» ( Ин.15:15 ). |
| Глава 3 1–6. Исцеление сухорукого в субботу. – 7–12. Общее изображение деятельности Иисуса Христа. – 13–19. Избрание 12-ти учеников. – 20–30. Ответ Иисуса Христа на обвинение Его в том, что Он изгоняет бесов силою сатаны. – 31–35. Истинные родственники Иисуса Христа. Мк.3:1 . И пришел опять в синагогу; там был человек, имевший иссохшую руку. (Об исцелении сухорукого см. комментарии к Мф.12:9–14 .) Евангелист Марк отмечает, что больной имел руку иссохшую, а не сухую ( Мф.12:10 ). Он, следовательно, не родился с такой рукой, а она усохла, вероятно, от какой-нибудь раны. Мк.3:2 . И наблюдали за Ним, не исцелит ли его в субботу, чтобы обвинить Его. По свидетельству Марка, фарисеи – конечно, о них здесь идет речь – наблюдали с особенным вниманием ( παρετρουν), не исцелит ли ( θεραπεσει) его Христос в субботу. Конечно, они после такого исцеления намеревались обвинить Христа в нарушении закона о субботнем покое. Мк.3:3 . Он же говорит человеку, имевшему иссохшую руку: стань на средину. «Стань на средину» – точнее: «Поднимись в средину!». Господь находился в средине народа – Его окружали, главным образом, фарисеи (ср. стих 5: «воззрев» или, точнее, оглядев сидевших около Него кругом). Господь таким образом переходит к открытому нападению на Своих врагов, требуя, чтобы они ясно высказали свои мысли о Нем. Мк.3:4 . А им говорит: должно ли в субботу добро делать, или зло делать? душу спасти, или погубить? Но они молчали. «Добро делать» – делать вообще добрые похвальные дела ( γαθν ποισαι). В чем состоит «доброе дело», которое имел здесь в виду Иисус, Он сейчас же разъясняет. Если не помочь несчастному, когда можно, это значит предоставить его в жертву верной смерти. Очевидно, что сухорукий имел серьезную опасную болезнь, так называемую атрофию мускулов, которая должна была идти прогрессивно, и Господь не только исцелил ему одну руку, но уничтожил и саму болезнь в её корне. На вопрос Христа фарисеи ничего не могли ответить: согласиться с Христом они не хотели, а противоречить высказываемому Им в этом вопросе взгляду они не находили основания, так как шестая заповедь прямо говорила: «не убий». |
| Иисуса увели к Каиафе, а Пётр опять был спрошен: не из учеников ли Его и ты? (Ин 18:25). И он опять отрёкся. Пётр отрёкся от Иисуса Христа три раза, как Он и предсказал ему, клявшемуся в верности: истинно, истинно говорю тебе: не пропоет петух, как отречешься от Меня трижды (Ин 13:38). Если Господь “рече”, то так и должно произойти. Какие же основания говорить о возможности Петра “нарушить” слово Спасителя и остаться Его верным свидетелем? Господь сказал: вы рассеетесь каждый… (Ин 16:32), все вы соблазнитесь о Мне в эту ночь (Мф 26:31; Мк 14:27); но апостол Иоанн остаётся. Господь попускает подобные дерзновения. Он не принуждает любить Его, и даже не осуждает некоторых “нарушений” Своих повелений ради этой же любви, предполагающей абсолютную свободу выбора. Иисус не осудил слепых, которые после того, как Он, исцелив их, строго сказал смотрите, чтобы никто не узнал. А они, выйдя, разгласили о Нем по всей земле той (Мф 9:30–31). Когда прокажённый, сказавший Христу: если хочешь, можешь меня очистить (Мк 1:40), после прикосновения к нему Спасителя стал чист, Иисус, посмотрев на него строго, тотчас отослал его и сказал ему: смотри, никому ничего не говори, но пойди, покажись священнику и принеси за очищение твое, что повелел Моисей, во свидетельство им. А он, выйдя, начал провозглашать и рассказывать о происшедшем, так что Иисус не мог уже явно войти в город… (Мк 1:43–45; см. ткж Лк 5:12–15). Господь не осудил “дерзновение” очистившегося, как и тех, кто привёл “глухого и косноязычного”, после исцеления которого Христос повелел им не сказывать никому. Но сколько Он ни запрещал им, они еще более разглашали (Мк 7:36). Принуждаемый не может быть совершенен в любви. Каждому из Апостолов была дана возможность поступать “в силу своей немощи”, в силу совершенства своей любви к Учителю. “Дерзновение” в Божественной любви перестаёт быть противоречием; у Бога — в Его любви — всё возможно. Иоанн не клянётся “душу положить” за Иисуса, но остаётся с Ним до подножия Креста; Пётр клянётся, но делает лишь несколько шагов за Христом, до двора первосвященнического; Фома, хотя и сказал — предсказал когда-то: пойдем и мы умрем с Ним (Ин 11:16), но “рассеялся” дальше всех. |
|
|
