Таков смысл первого воскресенья. Упомянув всех праведников Ветхого Завета, Апостол Павел заканчивает словами (Евр.11:24-26, 32-40, 12:2): «... И все сии, свидетельствованные в вере, не получили обещанного, потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее».    Что же это такое? Ответ дается в Евангельском чтении первого воскресенья (Ин.1:43-51): «... увидишь больше сего... истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым, и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому».    Это означает: вы, оглашенные, которые верите в Христа, хотите креститься, готовитесь к Пасхе, — вы увидите наступление нового времени, исполнение всех обетовании, явление Царства Небесного. Но увидите вы это, только если поверите и раскаетесь, если перемените свое видение жизни, если возжелаете и если примете подвиг.    Об этом нам напоминает чтение Апостола во второе воскресенье (Евр.2:1, 3): «... Посему мы должны быть особенно внимательны к слышанному, чтобы не отпасть... как мы избежим (праведного воздаяния), вознерадевши о толиком спасении?»    В Евангельском чтении второго воскресенья (Мк.2:1-12) образом этого усилия и желания является расслабленный (парализованный), которого спускают к ногам Христа сквозь крышу дома: «... Иисус, видя веру их, говорит расслабленному: чадо! прощаются тебе грехи твои».    В третье воскресенье начинается поклонение Кресту, и мы слышим в Евангельском чтении (Мк.8:36-37): «... какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою?» С этого воскресенья, в чтении Послания к Евреям начинает раскрываться смысл жертвы, которую принес Христос, той жертвы, которой для каждого из нас открывается вход «во внутреннейшее, за завесу», т. е. во святая святых Царствия Божьего (см. третье воскресенье: к Евреям 4:14, 5:6; в четвертое воскресенье: к Евр.6:13-20; в пятое воскресенье: к Евр.9:11-14), в то время как в Евангелии от Марка возвещаются вольные страсти (страдания) Христа: «... Сын Человеческий предан будет в руки человеческие, и убьют Его...» (Мк.9:31) и Его Воскресение: «... и в третий день воскреснет» пятое воскресенье: (Мк.10:32-45).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2630...

И этот промежуток «шипящий змей» сумел использовать в своих интересах. Опытному политикану было хорошо известно действие издевательств и крови на грубую толпу своих приспешников. Лизнувшая крови чернь звереет до исступления. А это озверение толпы Каиафе нужно было для впечатления на Пилата и давления на слабовольную совесть скептика-римлянина. «Тогда плевали в лице Его, и заушали Его, и давали пощечины (пощечина, заушение и удар по лицу как знак позора см. Соф.2:8 . Ис.43:28; 51:7 . Иез.5:15 соотв. евр. гиддуф и гедуфа), говоря: прореки нам, Христос (Мессия), кто ударил Тебя?». Мф. «И начали некоторые плевать на Него и закрывать Его лице и заушать Его и говорить Ему: прореки. И слуги пощечины Ему наносили» Мк. У Лк.: «И люди, державшие Его, ругались над Ним и били (др. «по лицу») и, покрывая Его (др. «лице»), спрашивали, говоря: прореки, кто ударил Тебя? И другое многое хульно говорили на Него» – также до утрен- —744— него заседания синедриона, в доме Каиафы. Пример и начало зверства и поруганий подали наверно сами архиереи (Ср. Деян.21:31 и 23:2). Наконец лишь только настало утро (время утренней жертвы, около 6 часов, по нашему), синедристы поторопились (εθς Мк.) оформить приговор для объявления народу, для чего собрались уже не в доме Каиафы, а в назначенном месте, вероятно в храмовой синагоге, по случаю праздника. Надо было спешить покончить дело до полудня, т.е. до праздничной жертвы (хагиги), в которой должны были участвовать архиереи. Но по Мф. и Мк. тут уже не занимались судом, а лишь совещались (Мф.) о том, чтобы умертвить Иисуса, – о средствах воздействия на Пилата, чтобы добиться исполнения смертного приговора, на что культурные римляне были вообще мало склонны. «Когда же утро настало, совет составили все архиереи и старшины народа на Иисуса, чтобы умертвить Его. И связав Его отвели и предали (др. приб: Понтию) Пилату правителю». Мк.: «и тотчас (т.е. спешно) утром (рано), совещание устроив, архиереи со старшинами и книжниками и весь синедрион, связав Иисуса, отвели и предали Пилату». Лк.: «и как настал день, собрались старшины (букв.: собралось старчество) народа, архиереи и книжники, и отвели Его в синедрион свой (22:66)… и встав все множество (собрание синедриона со слугами) их повели Его к Пилату» (23:1). Ин.: «Ведут Иисуса от Каиафы в преторию, а было утро» (18:37).

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Их внимание по отношению к чудесам Христа было обращено не на догматическое значение каждого из них, а на то, были ли они благодеяниями для народа иудейского ( Мк. 7:37 ) и были ли они многочисленны ( Ин. 7:31 ). Их вера в чудеса Мессии была не верою в Его «духовное» существо, а верою в «Его время»; от чудес Христа они заключали не к тому, кто такое этот чудотворец, а к тому, что это тот, «которому должно прийти в мир» ( Ин. 6:14 ); по чудесам они гадали исключительно о том, «когда придет Христос» ( Ин. 7:31 ). А чтобы увериться в лице Мессии, для них требовались знамения с неба. Им знамения с неба Христос не давал, но чудеса Его были действительно благодеяниями для них и благодеяниями, поразительными по многочисленности. Так удивительным образом существенное значение чудес Иисуса Христа, как действительной победы царства Божия над миром, совпадало с национальными ожиданиями иудеев, но ещё более удивительным образом чудеса Христа оттолкнули от Него иудеев: в этом тайна истории евангельских чудес. Указанная историческая особенность чудес Иисуса Христа окажется ещё более характеристичною, если мы сопоставим её с тем обстоятельством, что Христос творил чудеса не для возбуждения веры, а по вере. «Веруете ли, что Я могу это сделать?» – с таким вопросом Он обычно обращался к просившим Его об исцелении; «по вере вашей да будет вам» – с такими обычно словами Он совершал исцеления; – «если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему»; «как ты веровал, да будет тебе»; «вера твоя спасла тебя». Значение веры в чудесах Иисуса Христа было столь велико, что исцеления совершались над больными от одного прикосновения их к Нему ( Мк. 5:24–34 пар. cp. Мк. 3:10 ) «без Его сведения и соизволения». Напротив того, без веры Он не мог творить чудес. Так, в Назарете Он не мог по неверию жителей совершить никакого чуда, только на немногих больных возложив руки, исцелил их ( Мф. 13:58 ; Мк. 6:5–6 ). Конечно, и чудеса Иисуса Христа вызывали в иудеях веру. Но, требуя веры для совершения чудес, Христос не придавал значения вере в Него иудеев ради чудес.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Tareev/...

Марк завершает 13-ю, «апокалиптическую» главу своего Евангелия нстоятельным призывом Иисуса Христа к эсхатологическому бодрствованию ввиду неизвестности момента конца. Его Церковь вглядывалась в будущее Второе пришествие. Однако она не должна быть бездеятельной в своей завороженностью предстоящим Пришествием и концом этого мира. А, видимо, такая опасность существовала. Потому Евангелист и уделил такое внимание этому вопросу. Да, жизни христианина проходит под знаком конца, ибо «приблизилось Царствие Божие». Но это не значит трепетать перед концом, впадать в панику, да только и делать, что рассчитывать времена и сроки Второго пришествия, к чему были склонны и, увы, ныне склонны многие христиане. Жить под знаком конца, напротив, согласно сказанному в Евангелии, означает быть внимательными к приметам времени, так сказать, «быть в истории», а также реализовать вверенную каждому из нас Господом власть и быть готовыми дать Гоподу отчет о том деле, которое он поручил каждому из нас. Когда в конце главы Иисус Христос говорит о господине, который «дал слугам своим власть и каждому свое дело, и приказал привратнику бодрствовать», то как тут не вспомнить о той власти , которая была дана Господом Его 12-ти апростолам, а также о той работе, которой они должны были продолжать Его дело? Вспомним: «И поставил двенадцать, чтобы с Ним были и чтобы посылать их на проповедь, и чтобы они имели власть исцелять от болезней и изгонять бесов» ( Мк.3,14–15 ) и еще: «И, призвав двенадцать, начал посылать их по два, и дал им власть над нечистыми духами» ( Мк.6,7 ). Вот эти власть и дело вручаются теперь Церкви. Призыв же бодрствовать, не спать находит себе отрицательный пример в образе спящих апостолов на Масличной горе, перед арестом их Господа. Тогда «Возвращается и находит их спящими, и говорит Петру: Симон! ты спишь? не мог ты бодрствовать один час? Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна. И, опять отойдя, молился, сказав то же слово» ( Мк.14,37–39 ). Образ «бодрствующего привратника» из притчи делает всё это наглядным. Внезапные события «близко, при дверях», и привратник не должен спать. Так в Евангелии утверждается, что ожидание конца и готовность к Страстям неразрывно связаны. И вот Тот, Кто некогда грядет с облаками небесными, Сын Человеческий, теперь готов идти к Своему Кресту. Так мы переходим к заключительным главам Евангелия, в которых будет рассказано о Страстях, Кресте и Воскресении Господа Иисуса Христа. Завершение земного пути Иисуса (Мк.14:1, 16:8).

http://azbyka.ru/otechnik/Iannuarij_Ivli...

Пожалуй, нет более доказательной книги, наглядно иллюстрирующей и подтверждающей данный тезис, чем Священное Писание. В нем фигурирует Христос - царь, пророк и священник, Владыка Царства Небесного, пришедший приоткрыть завесу будущего века, вернуть миру надежду на спасение. Власть Его всеобъемлюща, безальтернативна и носит абсолютный характер . Так, например, Христос являет Свою власть перед книжниками в синагоге, где Он говорил «как власть имеющий» (Мк. 6.2; 7.37; 10.26). Спаситель имеет власть и над адом, над нечистыми духами, что ярко подтверждает Его встреча с бесом, овладевшим человеком в Капернаумской синагоге (Мк.1.24). Сам бес признает высшую власть Христа над собой и называет Его «Святой Боже». И Христос повелительно обращается к бесам, говоря: «Замолчи», «выйди» и т.п. Христос имеет власть исцелять больных, воскрешать мертвых, прощать и оставлять грехи (Мк.2.5). И сами книжники вынужденно признают Его Божественную власть, говоря: «Что Он так богохульствует? кто может прощать грехи, кроме одного Бога?» (Мк.2.7). Сам Христос говорит: «Дана Мне всякая власть на Небе и на земле» (Матф.28.18) . И не случайно, согласно богословским толкованиям, в известном отрывке об искушении Спасителя сатаной, где тот обещал Христу все царства мира (Матф. 4, 8- 9), таится обман, поскольку сам нечистый такой властью над землей и на земле не владеет. А Христос, напротив, ею обладает, потому Он и есть Владыка царей земных (Откр.1.5.), Он дает им власть и утверждает на царство, как это прямо сказано о святом царе Давиде (2 Царств.5,12) и царе Соломоне («Ты поставил раба Твоего царем» - 3 Царств.3,7). Как прообраз будущего Царства Небесного, государство пронизано идеей Божественного властвования, которое так многократно и в различных видах демонстрировал Царь будущей «Божественной политии» Иисус Христос. Земное и небесное соединяется в Спасителе. Ему принадлежит не только грядущее Царство Небесное, но и нынешнее, земное государство. Об этом напрямую говорит пророк относительно израильтян: «Сделаю их одним народом, и один Царь будет царем у всех их» (Иез.37,22), «и Господь будет Царем над всею землею» (Зах.14,9). А потому царство Господа - это царство всех веков и «владычество Его во всяком роде и роде» (Пс.144, 13). Даже языческий Персидский царь Кир восклицает: «Все царства земли дал мне Господь Бог небесный» (2 Пар.36,23). Господь отнимает царство от дома Саулова (2 Царств.3,10), но Он же возвышает царство Давидово (2 Царств. 5,12). Повествуя о грядущих веках, пророк Даниил прямо говорит о том, что «Бог небесный воздвигнет царство, которое вовек не разрушится» (Дан.2,44).

http://ruskline.ru/analitika/2013/12/03/...

Слово «милость» впервые появляется в Евангелии от Матфея: «Милости хочу, а не жертвы» (Мф. 9.7, 12-13), и потрясающим следствием этого выражения является то, что Господь полагает милость, которую человек должен проявлять к своему ближнему, даже выше обрядового культа  (как и на Страшном Суде — человек даст ответ только о сотворенных делах милосердия (Мф. 25, 31-47). В 15-й главе Господь говорит: «Жаль Мне народа» (Мф. 15,32), а заключение 20-й главы объясняет причину сотворенного чуда над двумя слепцами, вызвавшими у Христа то же чувство: «Иисус же, умилосердившись, прикоснулся к глазам их; и тотчас прозрели глаза их» (Мф. 20, 34). В Евангелии от Марка о милосердии упоминается несколько раз: «Иисус, выйдя, увидел множество народа и сжалился над ними» (Мк. 6, 34); «Жаль Мне народа, что уже три дня находится при Мне, и нечего им есть» (Мк. 8, 2). А также в 9-й главе, где отец бесноватого юноши говорит Господу: «Если что можешь, сжалься над нами и помоги нам» (Мк. 9, 22). В 10-й главе слепой Вартимей кричит вслед: «Иисус! Сын Давидов! Помилуй меня» (Мк. 10, 47). В 12-й главе (похожее место в Мф. 9.13; 12.7) само же слово «милосердие» не фигурирует, однако на деле смысл текста указывает снова на него: любить Бога всею душою, всею крепостью и любить ближнего твоего, как самого себя, есть выше всяких всесожжений и жертв . В 18-й главе (притча о немилосердном заимодавце): «Не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя?» (Мф. 18, 34). В Евангелии от Луки: «Самарянин же некто, проезжая, нашел на него и, увидев его, сжалился» (Лк. 10, 33), а в 37-м стихе читаем о нем [о самарянине] следующее: «оказавший ему милость». В евангельском зачале сегодняшнего дня (7-я глава) речь идет о наинской вдове; здесь Евангелие показывает, что Господь совершает удивительное   чудо [воскресения мертвого], потому что Он сжалился над вдовою, которая сопровождала единственного своего сына к могиле. В 15-й главе (притча о блудном сыне): «Когда он был еще далеко, увидел его отец его и сжалился» (Лк. 15, 20).

http://bogoslov.ru/article/5673553

Третий день по входе в Иерусалим (вторник) у евангелиста Матфея (21:23) определяется только замечанием: «и когда пришел он в храм и учил: приступили к Нему первосвященники и старейшины народа и сказали: какою властью Ты это делаешь?» У евангелиста же Марка (11:20, 27) день этот ясно выделяется. Оба евангелиста свидетельствуют, что в этот день Господь учил еще в храме и при выходе из храма сказал: «не останется камня на камне; все будет разрушено» ( Мф. 24:2 ; Мк. 13:2 ), и потом с одними только учениками Своими удалился на гору Елеонскую ( Мф. 24:3 ; Мк. 13:3 ). Далее, оба евангелиста единогласно свидетельствуют, что за два дня до крестной смерти Господь говорил уже ученикам Своим: «вы знаете, что чрез два дня будет Пасха и Сын человеческий предан будет на распятие» ( Мф. 26:2 ; Мк. 14:1 ), а Иуда вошел уже в сношения с первосвященниками ( Мф. 26:14 : Мк. 14:10 ). Где был Господь в среду и четверток, евангелисты не говорят, а замечают только, что с того времени Иуда искал удобного случая предать Его. Святой же евангелист Лука делает одни общие замечания, что с воскресения (входа в Иерусалим) Господь учил каждый день в храме (19:47), а ночи проводил на горе Елеонской (21:37). Но и св. евангелист Лука также выделяет время от начала сношений Иуды с первосвященниками до Пасхи: «приближался (не настал еще и не приблизился) праздник опресноков, называемый Пасхою; и искали первосвященники и книжники, как бы погубить Его. Вошел же сатана в Иуду, одного из числа двенадцати; и он пошел и говорил с первосвященниками и начальниками, как Его предать им. Они обрадовались и согласились дать ему денег. И он обещал и искал удобного времени, чтобы предать Его им не при народе» (22:1–6). Где же был Господь в среду и четверток? На этот вопрос дает ответ св. евангелист Иоанн. Сказав о воскрешении Господом Лазаря и о первосвященническом решении убить Иисуса Христа, он замечает, что Господь удалился в город Ефраим. 116 Но и евангелист Иоанн также говорит, что до удаления Господа к Нему приходили: народ, начальники и даже эллины; следовательно, Господь удалился не тотчас после входа в Иерусалим.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Nekr...

Глава LV Вся эта глава есть речь воплощенного Слова Божия; это-слово любви, глаголемое устами воплощенного Бога, Отрока Господня, Искупителя. Вся эта глава близко напоминает Евангелия. Так: призвание к водам, дарующим жизнь, пиющие от которых не возжаждут во век ( Ин. 4:13–14, 7:37 ); воспоминания о Давиде и 109 Псалме (по ср. с Мф. 22:42–45 ; Лк. 20и Мк. 12:32 ); указание на призвание всех народов ( Мф. 28:19 ) и на прославление Бога Отроком Господним (Ин. 17ср. со стихом 5); предупреждение Израильтян в 6 стихе, чтобы они искали Господа, пока Он близко (по ср. с Ин. 1:4–5 и Ин. 12:35–36 ); указание 7 ст. на милосердие Божие (по ср. с Ин. 6:37 ); учение Господа, преподанное Никодиму ( Ин. 3:1–12 ) по ср. с ст. 8–9 настоящей главы Исаии, и наконец учение о Слове Божием, уподобляемом семени ( Мф. 13 и пар.), мы находим и в последних стихах пророка, где благодатное учение Господа, уподобляется сходящей с небес благотворной влаге, которая орошая землю, производит плоды, так что „вместо терновника вырастет кипарис, и вместо крапивы мирт“. Ясность видения пророка за много веков до мирового события, которое изменило и освятило душу человека, не только поразительна, – но и глубоко умилительна для души человеческой, во прахе плоти созерцающей великие промышления Божии о спасении человечества, дарующие даже слабому уму его доказательства человеческие о приуготовлении мира к восприятию Грядущего Искупителя. 1 . Жаждущие! идите все к водам; даже и вы, у которых нет серебра, идите, покупайте и ешьте; идите, покупайте без серебра и без платы вино и молоко. „Кто жаждет, иди ко Мне и пей“ ( Ин. 7:37 ); „А кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать во век“. ( Ин. 4:14 ). Так глаголал Источник жизни ко всем людям: не к одним праведным, но и к грешникам, которым нечем заплатить Богу, у которых нет ничего, кроме неоплатных долгов пред правосудием Владыки мира. Он им даром предлагает воду: живительные дары Духа Святого, вино под видом которого преподается верующим сама животворная кровь Спасителя, пролитая за грехи мира, и молоко, которое, как многие думают, здесь в пророчестве изображает чистейшую плоть человеческую и символизирует плоть Христову, даруемую вместе с кровью всеочищающим таинством приобщения верных. На эту мысль наводят и следующие стихи:

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Vlasto...

«Для обозначения дружбы или интереса к какому-либо занятию в древнегреческом мире использовались существительное filia и глагол fileo (отсюда происходят слова „филология“, „библиофилия“ и др.). Это понятие подразумевает участие в процессе любви не только слепого чувства, но и естественной наклонности воли, хотя по-прежнему сохраняется значение непроизвольной симпатии: человеку порой трудно объяснить, почему математика ему нравиться больше, чем физика, и по какой причине ему приятнее общаться с соседом по парте, а не с другим ближним» 22 . Но наиболее употребительным в Священном Писании для обозначения любви является греческий глагол agapao. Именно он стоит во всех многочисленных текстах Ветхого и Нового Заветов, где говорится о любви Бога и о любви к Богу (см.: Втор.4:37 ; Втор.10:15 ; Пс.25:8 ; Мф.22:37–39 ; Мк.12:30–31 ; Лк.6:27 и др.). Значение этого глагола лучше всего можно понять с помощью заповеди о любви к Богу Христа Спасителя, которую мы уже приводили. Господь говорит: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим ( Мф.22:37 ). Таким образом, любовь – это не только чувство, но и волевое усилие в свете разума. Это духовная любовь в её высших проявлениях, и она возможна по отношению даже к врагам, когда ни дружба, ни симпатия невозможны 23 . Учением о любви пронизано всё апостольское и святоотеческое учение. У апостола Павла находим знаменитый гимн любви: Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею [дар] пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что [могу] и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто. И если я раздам всё имение моё и отдам тело моё на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы. Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; всё покрывает, всему верит, всего надеется, всё переносит.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

4) Пс.48:8 . «Человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него» . Но, как видно из контекста, смысл означенных слов состоит в том, что никакая цена не избавит человека от смерти: «Дорога цена искупления души их, и не будет того вовек, чтобы остался кто жить навсегда и не увидел могилы» ( Пс.48:9–10 ). О загробном же состоянии людей здесь нет и речи. 5) Мк.8:37 . «Или какой выкуп даст человек за душу свою»? Означенные слова также нисколько не подтверждают суемудрия сектантов. Смысл их тот, что человек не в состоянии спасти свою душу ценою собранного им богатства: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою»? ( Мк.8:36–37 ). Что же касается улучшения состояния умерших за гробом через молитвы ближних, то Господь не только не считает в этом отношении молитвенную помощь ближних бесполезной, но даже заповедует стараться приобретать ее через дела благотворения: «Говорю вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они когда обнищаете, приняли вас в вечные обители» ( Лк.16:9 ). Наконец, сектанты доказывают, что молиться за умерших бесполезно еще и потому, что каждый человек все равно должен получишь воздаяние за свои дела и поступки. В подтверждение сектанты приводят следующие свидетельства: 6) Рим.2:6 . «Который (Бог) воздаст каждому по делам его». 7) Гал.6:7 . «Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет» . 8) 2Кор.5:10 . «Всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получит соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе, или худое» . Но приведенные свидетельства говорят о том воздаянии, какое последует для людей на последнем страшном суде Господнем. Пока же означенного суда не было, для умерших представляется возможность загладить свои беззакония молитвами своих братьев, на земле живущих. А что это улучшение участи умерших до страшного суда возможно, мы видели из приводимых мест Св. Писания. ( Мф.12:32 ; 1Пет.4:6 ). V. О внешнем Богопочтении

http://azbyka.ru/otechnik/Mitrofan_Abram...

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010