| Ам. 5,22–26 ; Мих. 6,1–8 ). 43 благовонной трости. Речь идет о веществе, используемом для приготовления благовонного масла ( Исх. 30,23 ), «корицы благовонной» (ср. Иер. 6,20 ). 43 Я, Я Сам изглаживаю... не помяну. По милости Своей Господь способен простить грех, как было прощено Израилю поклонение золотому тельцу ( Исх. 34,6 ; ср. Лк. 5,21 ). ради Себя Самого. Господь прощает людям их грехи не ради них самих, а по великой Своей милости (37,35; 42,21; 48,9.11; ср. 37,35). 43 припомни... оправдаться. Подобно приговоренному, Израилю нечем ответить на упреки Господа. 43 Праотец. Т.е. Иаков, праотец всех двенадцати колен иудейских ( Нав. 12,3 ). ходатаи. Священники и пророки, молившиеся за народ. 43 предстоятелей... на поругание. Поругание Иудеи прежде всего проявилось в разрушении храма и пленении ее народа (44,26; 63,18; ср. 4Цар. 25,18–21 ). Глава 44 44:1–5 Господь возвещает через Исаию обетования нового века. 44 А ныне. См. ком. к 42,14. Иаков... Израиль. См. ком. к 41,8. раб. Точнее: «слуга» (см. ком. к 20,3). 44 воды на жаждущее... потоки на иссохшее. Эти метафоры изображают чудесное обновление Израиля (43,19–21). излию дух... на потомков. Данные слова продолжают тему обетовании 28,6; 29,23; 32,15 (см. ком. к 29,23; ср. Иоил. 2,28 ; Мк. 1,8–10 ; Деян. 2,38.39 ). 44 Один... иной. С наступлением нового века иудеи и язычники будут вместе исповедовать имя Господне (ср. Пс. 86,6 ). Иакова... Израиля. См. ком. к 41,8. прозовется именем Израиля. Т.е. все будут народом Божиим. 44:6–20 Господь противополагает Себя языческим идолам. 44 Царь. См. ком. к 43,15. Искупитель. См. ком. к 35,9; 41,14. Господь Саваоф. См. ком. к 1,9. первый... последний. См. ком. к 41,4. нет Бога. См. ком. к 37,16. 44 Кто сделал бога..? Сам вопрос звучит парадоксально, поскольку Бога Творца человека никто «сделать» не может. Следовательно, то, что сделано человеком, не может быть «богом». 44 делает... трудится. Фигура идола может быть произведением искусства. Однако, будучи сделанной человеком, она несет неизгладимую печать своего земного происхождения («голоден... |
| Учитывая одно из толкований свидетельства Папия Иерапольского о том, что ап. Петр передал учение Господа в форме хрий ( Euseb. Hist. eccl. III 39. 15), исследователи попытались сравнить речения Иисуса Христа с греко-рим. хриями ( K ü rzinger. 1977; Fischel. 1968; Mack, Robbins. 1989). Выяснилось, что в канонических Евангелиях 1-й из выделяемых Квинтилианом типов хрий почти не встречается (при этом подобных речений Господних весьма много в апокрифическом Евангелии Фомы; это обстоятельство привело нек-рых исследователей к предположению, что в этом апокрифе сохранились древнейшие варианты логий). Хрий 2-го и 3-го типа в Евангелиях довольно много (напр.: Мф 18. 1-3; Мк 12. 41-44). Ряд хрий не содержит вводных формул; обычно это изречения, подводящие итог сказанному (напр.: Мф 6. 34; 22. 14); возможно, что до записи Евангелий они могли передаваться отдельно. Во 2-м типе хрий выделяются ответы на требующие дать определение чему-либо вопросы (Лк 10. 29), ответы на вопросы о наилучшем или самом важном (Мк 12. 28), ответы на критические замечания (Мк 2. 16, 18, 24) и др. (см.: Berger. 1984. S. 1096-1103). Наиболее изученная лит. форма в Евангелиях - это притчи, короткие метафорические рассказы. Греч. слово παραβολ многозначно и относится в источниках как к пословицам и поговоркам, так и к пророческим речениям, анекдотам (в античном смысле этого слова), небольшим рассказам. Начиная с эпохи ранней Церкви притчи в Евангелиях понимались прежде всего как аллегории, повествующие о духовной реальности (напр., толкование Мф 20. 1-16 в: Iren. Adv. haer. IV 36. 7; Лк 15. 11-32 в: Tertull. De pudic. 9). Среди притчей выделяют те, к-рые основаны на примерах (παρδειγμα) (об играющих детях в Мф 11. 16; ср.: Epict. Diss. IV 7. 22; о враче и больном в Мк 2. 17; ср.: Epict. Diss. II 14. 21). Нек-рые притчи содержат примеры от противного («никто не...»), риторические вопросы (со словами «кто-либо», «может ли...» и др.) (Лк 9. 62; 11. 5; 6. 39; ср.: Epict. Diss. I 24. 3-5; 27. 15-21; Test. Iob. 37. 6), примеры из мира животных (Мф 10. 16; ср.: Plat. Resp. 2. 375a-376c) или природных явлений (Мф 24. 27; ср.: Epict. Diss. II 18. 29-32). Однако нигде в Евангелиях не встречаются басни (ανος), явным признаком которых служит использование специфического аллегорического языка (наиболее известны «Басни Эзопа» с их образами животных). |
| Человеческим же действием во Христе, чистым и святым, безупречным и богоданным, богозданным и жизненным, мы называем животворящее действие святой души Его, благодаря которому делалось живым всесвятое тело Его. Во время [крестного] страдания оно отделилось и вышло из тела, которое сразу же стало мертвым, но при этом божественное действие не отделилось от него. О том, что посредством жизненного действия мыслящей души животворится тело, свидетельствует и Писание; через вдыхание Божие была сотворена и дарована перстному телу нашему жизненная душа, о которой говорит Соломон, обращаясь к неким беззаконникам и идолопоклонникам: «брения безчестнее живот его. Яко не уведе Создавшего его, вдохнувшаго ему душу действительную, и вдунувшаго дух животный» (Прем. 15:10—11). Вот нас ясно научают относительно того что тело животворится действием души, подобно тому, как и Господь говорит о плоти и душе: «Дух животворит; плоть не пользует нимало» (Ин. 6:63). Если же противник говорит: «Бог Слово был Тем, Кто животворит тело», то с необходимостью он должен также заявить: «Тело умерло, когда лишилось Бога Слова, Которое удалилось от него». Но если это так, то какая нужда была для Него вообще воспринимать и иметь разумную и жизненную душу? Некоторые же говорят: «Всякое возрастание, убывание, выделение и потребность святой плоти Христа несозерцаемы естественным образом, и поэтому говорится, что человеческое действие Христа зависит от Божества. Мы же [говорим] о богомужнем действии и понимаем под ним [все] то, что совершается Христом подобающе обеим природам и созерцаемое [в качестве такового], например исцеление слепого через плевок (Мк. 8:22—26; Ин. 9:1—7), воскрешение дочери начальника синагоги наложением святой Своей руки (Мк. 5:22—24, 35—42), благословение хлебов (Мф 14:13—21; Мк. 6:31—44), исцеление глухого косноязычного через персты Свои (Мк. 7:32—35), пробуждение [от смертного сна] Лазаря Своим голосом (Ин. 11:43—45), истечение крови и воды из мертвого тела [Его] (Ин. 19:34), шествие [Господа] по морю (Мф. 14:25—34; Мк. 6:48—53; Ин. 6:19—21), передача [Святого] Духа через божественные уста Его (Ин. 20:21—23). |
| Некоторые же говорят: «Всякое возрастание, убывание, выделение и потребность святой плоти Христа несозерцаемы естественным образом, и поэтому говорится, что человеческое действие Христа зависит от Божества. Мы же [говорим] о богомужнем действии и понимаем под ним [все] то, что совершается Христом подобающе обеим природам и созерцаемое [в качестве такового], например исцеление слепого через плевок (Мк. 8:22–26; Ин. 9:1–7), воскрешение дочери начальника синагоги наложением святой Своей руки (Мк. 5:22–2 4:35–42), благословение хлебов (Мф 1 4:13–21; Мк. 6:31–44), исцеление глухого косноязычного через персты Свои (Мк. 7:32–35), пробуждение [от смертного сна] Лазаря Своим голосом (Ин. 1 1:43–45), истечение крови и воды из мертвого тела [Его] (Ин. 1 9:34), шествие [Господа] по морю (Мф. 1 4:25–34; Мк. 6:48–53; Ин. 6:19–21), передача [Святого] Духа через божественные уста Ею (Ин. 2 0:21–23). Еретики, видя это богомужнее действие, подобающее обеим природам, отвращаются от исповедания в Нем некоего божественного действия, а также действия душевного, жизненного и человеческого. Мы должны точно и недвусмысленно знать, что наши противники, исходя из наблюдения над своей собственной волей, а также над действием собственной души и тела, постоянно и непрерывно боримых, оскверняемых и разжигаемых диаволом, отказываются (по той же самой причине, что и Несторий) говорить о человеческой воле и действии во Христе, но измышляют единоприродное тождество воли и тождество действия [в Нем] Но об этом мы более пространно будем говорить в последующих [главах] и в других [сочинениях]. Схолия. Пусть трудолюбивые [среди нас] не остаются в неведении относительно того, что поскольку мы имеем обыкновение называть одержимых бесами тех, кто находится [под чьим–либо злым] воздействием, то поэтому еретики, когда слышат о действиях во Христе, то тут же, считая их за действия страдающих [беснованием], приходят в негодование и отвергают подобное выражение, словно [сами] будучи поистине одержимыми беснованием или находящимися под воздействием [злых сил]. I. 3. С Богом. Предварительное рассмотрение основы определений в книге, которая носит название «Путеводитель» |
| Римский император с 14 по 37 гг. При нем был распят Христос. Римский император с 69 по 79 гг. При нем был взят Иерусалим. Ср.: «и не оставят в тебе камня на камне за то, что ты не узнал времени посещения твоего» (Лк. 19:44, Синодальный перевод). Тертуллиан имеет в виду т. н. «Иудейскую войну» (67—70 гг.), подробное описание которой содержится в одноименном труде Иосифа Флавия. Разрушение Храма, произошедшее во время этой войны, предсказал Господь. Ср.: Мф. 24:2; Мк. 13:2; Лк. 21:6. О грядущей осаде и разорении Иерусалима Христос говорит в Лк. 19:43—44. Ср.: Ис. 1:7—8. Ср.: Ис. 1:3—4; а также: Втор. 29:24—25. Ср.: Ис. 1:20. См.: Пс. 5958:12. In anxietate. В Септуагинте: «в скорби». См.: Ис. 50:11. См.: Ис. 53:9. Ср.: Мф. 27:64. См.: Ис. 53:9. Ср.: Мф. 26:14—16; Мк. 14:10—11; Лк. 22:3—6. Ср.: Мф. 28:11—15. По мнению Кройманна, под Иудой Тертуллиан подразумевает иудеев. Ср.: Мф. 21:12; Мк. 11:15; Лс. 19:45; Ян. 2:15. Ср.: Мф. 21:23; Мк. 11:27; Лк. 20:1. Ср.: Исх. 20:5; 34:14; Втор. 4:24; 5:9; 6:15; Наум. 1:2. Ср.: Лк. 16:22. Т. е. такой, каким ты изображаешь своего бога. Ср.: Втор. 32:39; Иов 5:18. Ср.: Ис. 45:7. De spe fidelium — одно из утраченных сочинений Тертуллиана. Тертуллиан был хилиастом. Ср.: Гал. 4:26. Ср.: Откр. 20:6. Конъектура Кройманна. В рукописи это слово относится к Иерусалиму. Ср.: Откр. 21:2. Ср.: Фил. 3:20. Ср.: Иез. 48:30—35. Ср.: Откр. 21:9—14. Речь идет о монтанистах. Конъектура Кройманна. В рукописи: «небесного». Et mundi destructione et iudicii conflagratione commissa, demutati in atomo in angelicam substantiam transferemurm caeleste regnum. Ср.: Et istas ego receperim causas, et illam quae in conflagratione nostris placet hoc quoque transferendam puto (Sen. Nat. Quaest., Ill, 29,2). Ср.: 1 Кор. 15:52: ντμφ. Ср.: 1 Кор. 15:52—53. Интерполяция. Ср.: Быт. 22:17. Т. е. искаженное маркионитами Евангелие от Луки. См.: Лк. 12:31. |
| Лев. XXV:23. Втор. XV:1—4. Втор. XXIII:24—25; сравни: Мф. XII:1; Мк. II:23; Лк. VI:1. Лев. XIX:9—10; XXIII, 22. Втор. XXIV:19—21. Втор. XXIV:12—13; Исх. XXII:26—27. Втор. XXIV:6. Втор. XV:7—11. Например, Пс. XXXVI:26; XL, 2; CXI, 9; Притч. XI:24—25, 28; XIV, 21, 31; XXII, 7—9 и мн. др. Втор. XV:7—11; Пс. IX:23—39; Притч. XI:17; XIV, 21, 31; XXII, 22—23; 1 Сир. XXXIV:20—22 и мн. др. Исх. XXII:25; Лев. XXV:35—37; Втор. XXIII:19—20; Пс. XIV:5; Притч. XXVIII:8; Иез. XVIII, 8 и др. Втор. XIV:22—29; XXVI, 12; сравни: Лк. XVIII:12. 1 Тим. VI:7. Деян. XVII:25. Рим. VIII:18. Мф. V:36; VI, 27. Рим. V:2; Еф. II:8—9; 2 Тим. I:9; Тит. III:4—5 и мн. др. 1 Кор. VI:20. 1 Кор. VI:19. Иак. I:25. Деян. V:4. Ин. XIII:35. Ин. XIII:34; XV, 12. Мф. V:39—40. Лк. XIV:33. Ин. XV:13. Лк. VI:30; сравни: Мф. V:42. Мф. IV:20, 22; Мк. I:18, 20; Лк. V:11; Мф. XIX:27; Лк. XIX:28. Лк. XII:33. Мф. XIX:21. Мф. VI:19—24. Лк. VI:38; XI, 41; XII, 15, 33 и др. Лк. VIII:3. Мф. IV:42, 44; Лк. VI:30, 35, 38 и др. Мф. VI:24—34. Лк. XIV:33. Лк. VI:30. Мф. XXIII:8—10. Лк. VIII:3. Ин. XII:6; XIII, 29. 1 Петр. II:21. Мф. VIII:20; Лк. IX:58. Мф. XII:1; Мк. II:23; Лк. VI:1. Мф. XXI:19; Мк. XI:20—21. Лк. VIII:3. Ин. XII:6. Ин. XIII:29. Деян. III:6. 2 Кор. VI:10. 1 Тим. VI:8. 2 Фес. III:8. Деян. XX:34—35. 2 Кор. XI:27. Например, Иак. II:14—17; 1 Петр. IV:8—10; 1 Ин. III:17; Рим. XII:20; 1 Кор. XVI:1—3; 2 Кор. VIII:11—15; IX, 6—10; Гал. II:10; 1 Тим. VI:18 и др. Деян. II:44—46; IV, 32—35. Деян. V:3. 1 Кор. VI:10; Еф. IV:28; Тит. II:10. М. А. Олесницкий, «Из системы христианского нравоучения», стр. 409. 2 Кор. VIII:14. Деян. V:3. Гл. 19, русский перевод протоиерея П. Преображенского. Вид. 3, гл. 9. Заповедь 2. Подобие 1, рус. перевод протоиерея Преображенского. Подобие 10, гл. 4. Гл. 1, рус. перевод проф. Попова. Гл. 4. Гл. |
| 2 Тим. 1:5; 3:15; ср. Еф. 6:4. 195 «Жизнь», § 2. 196 Schurer, р. 468. Ginsburg, Education в Kitto, «Сус. of Bibl. liter.», 3d ed. 197 Деян. 6:9; для свободных, еллинистов и прозелитов из разных стран. По оценкам раввинских авторов, число синагог в Иерусалиме достигало 480 (то есть 4 χ 10 х 12), хотя в это трудно поверить. 198 Лк. 4:16–22. 199 Деян. 2:8–12. 200 См. описание пасхальных торжеств царя Иосии, 2 Пар. 35:1–19. 201 Раввинистический иудаизм вызывает в памяти восхитительное описание логики из «Фауста» Гёте: Во всем подслушать жизнь стремясь, Спешат явленья обездушить, Забыв, что если в них нарушить Одушевляющую связь, То больше нечего и слушать. (Перевод Б. Пастернака.) 202 Мф. 15:2–3,6; Мк. 7:3,5,8–9,13. Примечательно, что Христос всегда использует слово παρδοσις в негативном смысле, применительно к человеческим учениям и толкованиям, которые затемняют и практически игнорируют Священные Писания. Точно такой же упрек реформаторы высказывали в адрес учений монахов и схоластов своего времени. 203 Мф. 16:21–23; Мк. 8:31–33; Лк. 9:22,44–45; 18:34; 24:21; Ин. 12:34. 204 Список более древних трудов можно найти в Schöttgen, Horœ Hebraicœ et Talmudicœ, torn. II (De Messia), a более современных — в Schürer, указ. соч., с. 563–599, наряду с литературой, там процитированной; также James Drummond, The Jewish Messiah, Lond. 1877. 205 Мф. 18:1–6; ср. Мк. 10:13–16; Лк. 18:15–17. 206 Мф. 11:25–30. Эти слова, которые есть только у Матфея и, частично, в Лк. 10:21–22, равнозначны любому поучению из Иоанна. Их подлинный отголосок слышен в песне Шиллера о способностях детского восприятия истины, подчас превосходящих силу разума: Was kein Verstand der Verständigen sieht, Das übet in Einfalt ein kindlich Gemüth. 207 Ин. 1:32–34; ср. Ин. 3:34. 208 Мф. 26:64; Ин. 18:37; Лк. 23:43. 209 Лк. 9:58; 19:10; Мф. 18:11; 20:18,28; Мк. 2:10,28; Ин. 1:51; 6:53 и многие другие места. Выражение υις του νθρωπου встречается в евангелиях около 80 раз. О его значении см. мою работу Person of Christ, pp. 83 sqq. (ed. 1880). 210 |
| Та же книга содержит инструкции, касающиеся «приношения хлебного»: оно состоит из муки, которую человек приносит священникам, а они сжигают ее на жертвеннике ( Лев.2:1–13 ). Первый сноп жатвы приносился в жертву Господу и вместе с ним хлебное приношение ( Лев.23:10–13 ). Вся эта долгая предыстория имеет прямое отношение к Иисусу и Его служению, а также к Его учению о «хлебе насущном» и о «хлебе с небес». Хлеб неоднократно упоминается на страницах всех четырех Евангелий. В пустыне Иисус, искушаемый диаволом, отказывается превратить камни в хлебы, отвечая на искушение словами Ветхого Завета: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» ( Мф.4:4 ). В ответ на обвинения в нарушении субботы Иисус напоминает фарисеям рассказ о том, как Давид съел священные хлебы предложения, которые не должно было есть никому, кроме священников ( Мф.12:1–4 ; Мк.2:23–28 ; Лк.6:1–5 ). Дважды Он совершает чудо над хлебами – один раз умножив пять хлебов и две рыбы и накормив ими пять тысяч человек, не считая женщин и детей ( Мф.14:15–21 ; Мк.6:35–44 ; Лк.9:12–17 ; Ин.6:5–13 ), а другой раз подобным же образом накормив четыре тысячи человек семью хлебами и несколькими рыбами ( Мф.15:32–38 ; Мк.8:1–9 ). Беседа о небесном хлебе построена по тому же принципу, по которому строились многие беседы Иисуса с приходившими к Нему людьми. Хлеба и рыбы. Мозаика церкви Умножения хлебов и рыб в Табхе, Израиль. V в. Иисусу было свойственно переключать внимание собеседника с предметов земных и тленных на реальность иного плана, выходящую за рамки чувственного восприятия. Отталкиваясь от хорошо знакомых собеседнику земных вещей, Он трактовал их как прообразы небесных реальностей, уча слушателя переноситься сознанием от материального к духовному, от тленного к нетленному. Самарянке, говорившей ему о воде, почерпале и колодце, Он в ответ излагал учение о «воде, текущей в жизнь вечную» ( Ин.4:14 ). В данном же случае отправным пунктом для беседы с иудеями становится ветхозаветная история о хлебе, сошедшем с неба для поддержания жизни евреев в пустыне. |
| Токугава, Иэмицу (годы правления: 1623–1651) — третий сёгун из дома Токугава. Мир во Христе (лат.) Мф. 10:23 Отк. 4:11 Мк. 16:15-16 Ин. 21:15,16,17 Благодатная (порт.). Ин. 18:3-4 Мк. 4:8 Искаж. от Deus, beato, angelo — Бог, блаженный, ангел (порт.). Confegao, paraiso, inferno (порт.). Мф. 10:32-33 Средневековая пытка: пол в тюрьме был залит водой — с тем, чтобы узник не имел возможности спать. Еккл. 1:5-9 Ин. 13:27 Ин. 19:28-19 Исх. 20:8 Парадная накидка в традиционном японском костюме. В час страданий яви милость уповающим на Тебя (лат.). Услышь нас, Отец Всемогущий, и да ниспошли нам того, кто охранит, защитит и оградит всех живущих (лат.). Род японской традиционной одежды. Лк. 23:28-29 Врази теснят меня. Господи, укрепи меня, помоги (лат.). «Верую», «Отче наш» (лат.). Пс. 145:3-6 Отк. 14:13 Слава Отцу и Сыну и Святому духу (лат.). Деревянная или медная пластинка с распятием или изображением Девы Марии, которую в Японии XVII-XVIII вв. власти заставляли попирать ногами в доказательство того, что человек не является христианином; также сам обряд топтания Святого образа. Мф. 27:45,50 Мф. 27:51 Легкие сандалии из бамбука. Буддийский праздник, отмечается 15 июля и в ближайшие две недели до и после 15-го. Пусть будет чистой твоя жизнь и праведным путь (лат.). Мелко наструганная сырая рыба с овощной приправой. Боже мой! Боже мой! Для чего ты меня оставил… (древнеевр.). Пс. 107:2 Втор. 30:10 Время от девяти до одиннадцати вечера. Омура Сумитада (1533–1581) – японский могущественный феодал, первый из князей, принявший крещение. Презрительное прозвище европейцев, бытовавшее в Японии во времена средневековья. В час страданий (лат.) Хвалите Его (лат.) Лк. 22:44 Мф. 26:34 . Мк. 14:30 . Дэдзим (букв.: «остров, лежащий при входе в бухту») – территория, которую за огромную сумму арендовала Ост-Индская торговая компания в период самоизоляции Японии. На островке были расположены деревянные дома для голландских чиновников, магазины-склады и другие службы. Остров был отделен от города каналом, у моста круглые сутки стояла охрана, и никто не мог без особого разрешения властей ни войти на остров, ни покинуть его. Высокая глухая каменная стена заслоняла Дэдзиму от города, и даже в море, недалеко от побережья, была сооружена загородка с запретительными надписями. Таким образом, Дэдзима был для европейцев настоящей тюрьмой, и голландцы справедливо называли его «изобретением подозрительного гения». |
| Скачать epub pdf Глава 21 Лк.21:1–4 . Сказание ев. Луки о вдовице, положившей в церковную сокровищницу две лепты, совершенно согласно со сказанием об этом ев. Марка, хотя изложение несколько отлично от него. См. Мк.12:41–44 и прим. – «Увидел богатых»: по сказанию ев. Марка Господь смотрел, как вообще народ клал приношения свои в сокровищницу; в числе клавших были и богатые, была и одна особенно бедная вдова. Лк.21:5–7 . Повод к произнесению Спасителем пророческой речи о разрушении Иерусалима и кончине мира рассказан у ев. Луки в таких же общих чертах, как и у ев. Матфея (у Марка частнее). См. Мф.24:1–4 . Мк.13:1–4 и прим. – «Дорогими камнями»: не драгоценными в тесном и общеупотребительном значении слова, но вообще дорогими, огромными, великолепными; см. прим. к Мк. 13:1 . – «Вкладами»: это слово означает всякие приношения и украшения, приносимые в дар Богу в храм. Древние завоеватели имели обычай посвящать часть своей добычи в дар богам, принося ее в храмы и оставляя там; люди благочестивые делали также разные вклады в храмы, служившие к украшению их; кажется и у иудеев было такое обыкновение. Так, Флавий упоминает о великолепно сделанной из золота виноградной лозе, принесенной Иродом великим в дар храму (Bel. Jud. 6,5,2. Antt. 15, 11, 3). Блажен. Феофилакт полагает, что речь идет «о резных и изваянных произведениях, напр, о пальмах и херувимах» ( 3Цар.6:32 ). – «Придут дни» (ср. Лк.19:43 ): настанет время, когда все это будет разрушено. – «Когда это будет» и пр.: вопрос учеников у ев. Луки (как и у Марка) выражен общее, чем у ев. Матфея. По ев. Матфею ученики спрашивают о двух предметах: о времени разрушения Иерусалима и о кончине мира; сообразно с этим и речь Господа у него изложена применительно к этим двум событиям (см. прим. к Мф.24:3 ). У ев. Луки (как и у Марка) излагается одна только половина вопроса – о времени разрушения Иерусалима, и речь Господа излагается применительно к этому вопросу короче, чем у Матфея (почти в том же объеме, как и у Марка), и из черт, какие по ев. Матфею относятся ко второму пришествию и кончине мира, указываются немногие решительные, хотя по причине преобразовательного характера разрушения Иерусалима в отношении ко второму пришествию и кончине мира (см. прим. к Мф.24:3 ) некоторые черты, указываемые в первом, могут быть приложены и к последнему. |
|
|
