| Мф.9:21–22 . «Ибо она (кровоточив. женщина) говорила сама в себе: если только прикоснусь к одежде Его, выздоровею. Иисус же, обратившись и увидев её, сказал: дерзай, дщерь! вера твоя спасла тебя. Женщина с того часа стала здорова». Объяснение. Отсюда видно, что и одежда Спасителя была чудодейственна: Мф.14:36 ; Лк.8:44 ; и руками апостолов Бог творил много чудес: Деян.19:11:5:15 . Мф.12:39 . «Но Он сказал им в ответ: род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка». Объяснение. Итак, знамения и чудеса не даются роду лукавому: Мф.4:3–7 ; Мк.15:29–32 ; Ин.4:48:5:36:10:38 ; но для верующих людей они бывают: Мф.17:20:8:10–13 . Мк.15:32 . «Христос, Царь Израилев, пусть сойдёт теперь с Креста, чтобы мы видели, и уверуем. И распятые с Ним поносили Его». Объяснение. В этих словах подтверждается та истина, что для неверующих во Христа и врагов Его не даются знамения и чудеса: Мф.4:3–7:12:39:16:4 . 3Ездр.12:40–45 . «Когда, по истечении семи дней, весь народ услышал, что я не возвратился в город, собрались все, от малого до большого, и, пришедши ко мне, говорили мне: чем согрешили мы против тебя?.. Если ты оставишь нас, то лучше было бы для нас сгореть, когда горел Сион. Ибо мы не лучше тех, которые умерли там. И плакали они с громким воплем». Объяснение. Отрицающие на этом основании возможность чудес забывают слова Спасителя, сказавшего: «Верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит»: Ин.14:12 . Слова Христовы имеют значение до скончания века: Мф.24:35 . Мнение о 400-летнем царствовании Мессии, со смертью Которого умрут все живущие люди и вся земля погрузится на семь дней в мёртвое молчание, как было до творения мира, – принадлежит иудейским раввинам. Указания на совершённые Господом и апостолами чудеса в новом завете многочисленны, приведём здесь хотя несколько. Воскрешённые мертвецы: Мф.9:18–19 ; Мк.5:22–24 ; Лк.8:41–42:7:12–15 ; Ин.11:11–44 . Изгнания демонов: Лк.13:11–13 ; Мф.15:22–25 ; Мк.7:25–30 . Прекращение ветра: Мф.14:32–33 . Чудесное насыщение: Мф.15:32–35 . Превращение воды в вино: Ин.2:6–11 и мн. др. |
| 3 . До плена иудеи разделяли ночь на три стражи ( Пс.62:7; 89:4 ): первая продолжалась от захода солнца до полночн ( Плач.2:19 ); вторая, или стража полночная, продолжалась до пения петуха ( Суд.7:19 ); третья, или стража утренняя, оканчивалась с восходом солнца ( Исх.14:24 ; 1Цар.11:11 ). – Во времена нашего Господа считали четыре стражи ( Мк.13:35 ), около трех часов в каждой. Первая начиналась с заходом солнца, продолжалась до девяти часов вечера ( Мк.11:11 ; Ин.20:19 ); вторая, называемая полночью ( Мф.25:6 ; Мк.13:35 ), продолжалась до средины ночи; третья носила название пения петуха, 586 потому что оканчивалась в три часа утра; четвертая, оканчивалась с началом дня ( Ин.18:28 ). 587 О неделе Евреи, как мы это делаем в свою очередь, делили время на периоды из семи дней, или на недели ( Быт.29:27–28 ). Седьмой день, соответствующий нашей субботе, был посвящен Богу в честь божественного покоя после творения, откуда название субботы, или покоя, которое ему было дано ( Быт.2:2 ; Исх.20:11 ). Целая неделя называлась также субботою ( Лк.18:12 ). Другие дни не имели отдельных названий; их обозначали „первым, вторым“ и т. д. днями, начиная от субботы, и они соответствовали нашим воскресенью, понедельнику и т. д. Еврейский оборот, встречаемый в наших евангелиях: μα τν σαββτων, единая от суббот ( Мк.16:2 ; Лк.24:1 ; Ин.20:1 ), значит то же самое, что πρτη ημρα το σαββτον, или первый день недели, потому что по-еврейски существовало лишь одно слово для выражения слов один и первый. Иудеи-еллинисты называли пятницу παρασχευ, ( Мф.27:62 ; Мк.15:42 ; Лк.23:54 ; Ин.19:14,31:42 ), т е. „приготовление“, в пятницу, действительно, приготовлялись к празднованию субботы. Другие иудеи называли ее просто кануном субботы. Этот канун начинался с девятого часа, т. е. с трех часов пополудни. – Неделя играла очень важную роль в Моисеевом обществе; различали, кроме недели в собственном смысле (седмицы), седмицу седмиц, или праздник седмиц (Пятидесятница) ( Втор.16:9–10 ); седмицы годов, из которых седьмой назывался субботним годом ( Лев.25 ), и седмицы субботних лет, которые оканчивались юбилейным годом, как мы увидим ниже. 588 |
| 6). НЗ следует представлениям ВЗ о Г. как о месте, где «червь… не умирает и огонь не угасает» (Ис 66. 24/Мк 9. 44). В огне Г., к-рый не угасает (Мк 9. 43; 9. 48), гибнут и душа и тело грешников (Мф 10. 28). Мучение в Г. изначально уготовано диаволу и его ангелам (Мф 25. 41). Из сопоставления параллельных мест видно, что «осуждение в геенну» (κρσεως τς γεννης - Мф 23. 33) является «будущим гневом» (μελλοσης ργς - Мф 3. 7) Господа. Упоминание о Г. служит этическим целям, пробуждая совесть грешника, его благоговейный страх перед гневом Небесного Судии (Мф 10. 28; Лк 12. 5). Наказание Г. ожидает даже учеников Спасителя, если они будут презрительно относиться к своим братьям (Мф 5. 22). Эта мысль аллегорически выражена и у ап. Иакова, к-рый предупреждает об опасности «воспаления» огнем Г. языка человека (Иак 3. 6). Угроза Г. прежде всего обращена к фарисеям (Мф 23. 33) и их ученикам, к-рых они приобщили к своему лжеучению (Мф 23. 15). Чтобы избежать Г., верующий должен идти на самые серьезные жертвы (Мф 18. 9; Мк 9. 43 сл.). Описанию наказания Г. соответствуют в НЗ понятие бездны (βυσσος) и такие выражения, как «печь огненная» (κμινος το πυρς - Мф 13. 42, 50; ср.: Откр 9. 2) и «озеро огненное» (λμνην το πυρς - Откр 19. 20; 20. 10, 14 сл.), где будут также истреблены как безбожники, так и зверь (сатана) с его лжепророком. В Талмуде встречается упоминание не только о наказующем, но и об искупительном характере Г. (Санхедрин. 13. 3) для тех грешников, чьи заслуги и прегрешения уравновешивают друг друга. Возможно, что представление об очистительном характере последнего огня нашло отражение в ряде книг НЗ (Мк 9. 49; 1 Кор 3. 13-15; 2 Петр 3. 7-13). Долина Еннома, юго-запад Иерусалима Долина Еннома, юго-запад Иерусалима Святоотеческое богословие продолжает раскрывать библейское учение о Г., определяя ее как место мучения для неправедно живших и не поверивших во Христа ( Iust. Martyr. I Apol. 19. 8). У Климента Александрийского сохранилось предание о Г. как об огненной реке ( Clem. |
| В лат. традиции к Е. прилагаются такие названия, как oleum (масло), unctio (помазание), oleum unctionis (масло помазания), unctio olei sacrati (помазание освященным маслом), unctio infirmorum (помазание больных). Начиная с XIII в. широко распространены такие названия, как extrema unctio (последнее помазание), sacramentum exeuntium, sacramentum moribundorum, unctio egredientium (таинство/помазание умирающих). Православные богословы отвергают эти поздние наименования, поскольку они отражают представление о Е. как об исключительно предсмертном таинстве, что противоречит его первоначальному смыслу. Установление таинства Основанием для совершения Е. служат слова из Евангелия от Марка о том, что ученики Христа «многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк 6. 13), и слова из Послания ап. Иакова: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак 5. 14-15). Правосл. богословы, рассуждая о Е., опираются гл. обр. на Послание ап. Иакова как на ясное и определенное свидетельство об этом таинстве, содержащее указания на его вещество, на его видимую и невидимую стороны и на установление его Самим Господом («во имя Господне»). Евангелие от Марка В синоптических Евангелиях рассказывается, что Христос отправлял Своих учеников на проповедь (Мф 10. 1, 8; Мк 6. 7-11; Лк 10. 3-9), причем во время исполнения Его наказа апостолы исцеляли больных, помазывая их елеем (Мк 6. 13). Возможно, исцеление было непосредственно связано с изгнанием бесов (Мк 6. 13; 9. 17-29; ср.: Лк 10. 17). Впрочем, богословы сомневаются в том, что упоминаемые в Евангелии от Марка помазания могли быть таинством Е., поскольку они совершались до Страстей Христовых, когда апостолы еще не имели дара Св. Духа. Речь может идти либо о временном даре (ср.: 1 Кор 12. 9), либо о прообразе таинства (ср.: Ин 3. 22; 4. 1-2). Т. о., основным свидетельством установления таинства Е. является Послание ап. Иакова. Именно по этой причине протестант. богословы не считают Е. таинством, ссылаясь на то, что оно основано только на церковной традиции, а не на прямом указании Господа (что в классическом католич. богословии, с к-рым полемизировал протестантизм, должно было быть одним из обязательных признаков любого таинства). Послание ап. Иакова |
| Нравственные уроки нашего отрывка очевидны: В Назарете учение Иисуса было встречено с некоторым презрением. Ведь Он был для них простым рабочим человеком, Которого они «хорошо» знали. Поэтому они пренебрегали Им. Для нас же в этом Его слава, потому что это значит: Бог, когда Он пришел на землю, принял на себя самую обычную жизнь простого человека. И случайности происхождения, богатства, родословной не имеют никакого отношения к подлинному достоинству. В этом урок для нас: следует остерегаться искушения судить о человеке по внешности и по одежке. Иногда близкое знакомство выливается не в уважение, а в крайнюю фамильярность. Иногда мы не замечаем величия людей именно потому, что они стоят очень к нам близко. И тогда... Человека нельзя исцелить, если Он не хочет лечиться. В такой неподходящей атмосфере нельзя и проповедовать. В атмосфере холодного критиканства или вежливого безразличия даже необычайно вдохновляющие высказывания могут оказаться бессильными. Теперь начинается новый раздел в Евангелии от Марка, который можно было бы озаглавить словами Самого Иисуса Христа, сказанными в начале Его публичной деятальности: «Приблизилось Царствие Божие! Веруйте в это Евангелие» ( Мк 1,15 ). IV. ВЕРУЙТЕ В ЕВАНГЕЛИЕ (Мк.6,6в – Мк.8:26). 1. Послание 12-ти на проповедь (Мк.6:6в-13) (Мф 10,1–5; Лк 9,1–6) Потом ходил по окрестным селениям и учил. 7 И, призвав двенадцать, начал посылать их по два, и дал им власть над нечистыми духами. 8 И заповедал им ничего не брать в дорогу, кроме одного посоха: ни сумы, ни хлеба, ни меди в поясе, 9 но обуваться в простую обувь и не носить двух одежд. 10 И сказал им: если где войдете в дом, оставайтесь в нем, доколе не выйдете из того места. 11 И если кто не примет вас и не будет слушать вас, то, выходя оттуда, отрясите прах от ног ваших, во свидетельство на них. Истинно говорю вам: отраднее будет Содому и Гоморре в день суда, нежели тому городу. 12 Они пошли и проповедывали покаяние; 13 изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли. |
| Святитель Кирилл Александрийский (+444) с несравненной силой и полнотой раскрыл этот смысл служения Христа: «Эммануил ради нас становится Первосвященником, через Него нам открывается доступ к Богу и Отцу и происходит обновление и возвращение в то состояние, в котором мы пребывали в начале…Когда же Христос стал нашим Первосвященником, и мы через Него духовно (но не телесно) были принесены Богу и Отцу как благовонный фимиам, то удостоились Его благоволения и удостоверились в том, что смерть больше не имеет над нами власти» 6 . Сам Иисус, правда, ни разу не называл Себя священником, потому что в Его среде этот сан подразумевал особое назначение и был уделом колена Левиина. Он предпочитал называть себя Сыном Человеческим 7 . И тем не менее, Он пользуется священнической терминологией, что особенно заметно в Его словах о Своей смерти. Эта жертва описывается Им в ветхозаветных образах. Он сравнивает ее иногда с жертвой умилостивления ( Мк. 10, 45; 14, 24 ; ср. Ис. 53 ), иногда с жертвой Союза – завета, принесенной Моисеем у подножия Синая ( Мк. 14, 24 ; ср. Исх. 24, 8 ). Кровь, изливаемая Им во время Пасхи, напоминает о крови пасхального агнца ( Мк.14, 24 ; ср. Исх. 12, 7, 13, 22 ). Он добровольно приемлет смерть, на которую Его обрекают другие. Он Сам приносит ее, как священник приносит жертву во искупление грехов, ради установления Нового Завета и спасения Своего народа. Он – истинный священник, приносящий в жертву Самого Себя. Наиболее ярко идея первосвященнического служения Христа разработана в послании к Еврееям. Главная мысль послания – личная роль Христа в принесении жертвы умилостивления и жертвы Завета. Иисус, как некогда Аарон, но несравненно более чем он, призван Богом быть посредником между Ним и людьми, и приносить жертвы за грехи ( Евр. 5,1–4 ). Его священство имело своим прообразом священство Мелхиседека ( Быт. 14, 18 ) , по пророчеству ( Пс. 109, 4 ) . Для уяснения этого вопроса автор послания аллегорически истолковывает некоторые тексты Ветхого Завета. Молчание книги Бытия о родословной царя-священника символизирует, по его мнению, вечность Сына Божия ( Евр. 7, 3 ). Десятина, принесенная Авраамом Мелхиседеку, означает, что священство Левия уступает священству Иисуса ( Евр. 7, 4–10 ). Иисус – Священник Святой, Единый ( Евр. 7, 26 ). Его смерть кладет конец ветхозаветному священству. Он является Посредником в абсолютном смысле: Он подлинный Человек, разделяющий нашу немощь вплоть до искушения (2, 18; 4, 15) и одновременно подлинный Сын Божий, превосходящий ангелов (1, 1–13) . Он – священник – единый и вечный. Он совершил Свою жертву однажды на все времена ( Евр. 7, 27; 9, 12; 25–28; 10, 10–14 ) . Он отныне Ходатай навеки (7, 24) , посредник Нового Завета (8, 6–13; 10, 12–18) 8 . |
| На дальнейшую христ. традицию оказали существенное влияние новозаветные темы мучений и преследований верующих (см., напр.: Suffering. 1981). Христос предсказал ученикам, что их будут преследовать за Него (Мф 5. 11-12; 10. 16-38; Ин 15. 18-22; 15-24; 16. 1-4), и призвал их быть готовыми пожертвовать жизнью ради спасения души (Мк 8. 34-36; 10. 38-39; Ин 15. 12-14). Мотив страдания за веру совмещался с мотивом свидетельства как основного содержания апостольской миссии. О гонениях, к-рым подвергались проповедники Евангелия, говорится в 2 Тим; в 1 Петр страдания христиан представлены как подражание Христу и участие в Его страстях. Во время гонений, к-рым подвергались проповедники, они приносили свидетельство (τ μαρτριον) о Христе перед правителями и царями (Мк 13. 9-10; Лк 21. 12-13). Христ. свидетельство, повторявшее свидетельство Христа перед Пилатом (μαρτυρσαντος - 1 Тим 6. 13), могло сопровождаться страданием (μ ον παισχυνθς τ μαρτριον το κυρου... λλ συγκακοπθησον τ εαγγελ - 2 Тим 1. 8). Как в проповеди, так и в гонениях проявлялось действие Св. Духа, пребывавшего в апостолах: опираясь на помощь свыше, проповедники рисковали свободой и жизнью ради свидетельства о Боге (см.: Trites. 1977). Связь между свидетельством о Христе и принятием смерти за веру, возможно, прослеживается в Деяниях св. апостолов, где слово μρτυς использовано по отношению к погибшему архидиак. Стефану (τε ξεχννετο τ αμα Στεφνου το μρτυρς σου - Деян 22. 20). С тем же смысловым оттенком оно употребляется в Откровении, где говорится о свидетелях Бога (δυσν μρτυσν μου), к-рые за свою проповедь будут убиты «зверем, выходящим из бездны» (Откр 11. 3, 7), о «крови святых и крови свидетелей Иисусовых» (Откр 17. 6). «Верным свидетелем Моим» названы некий Антипа, погибший в Пергаме (Αντπας, μρτυς μου, πιστς μου ς πεκτνθη παρ μν - Откр 2. 13), и др. последователи Христа. Связь между христианским свидетельством и смертью за веру подтверждается тем, что «верным свидетелем» именуется и Сам Христос ( μρτυς, πιστς - Откр 1. 5). Т. о., в новозаветных текстах есть указания на постепенное изменение значения слова μρτυς, к-рое приобретало специфический христ. смысл. Однако понятие «мученик» еще не возникло: христ. свидетельство, о к-ром говорится в НЗ, не обязательно включало самопожертвование ( Delehaye. Martyr. 1921. P. 23-24; Idem. Sanctus. 1927. P. 78-79); смерть за веру можно рассматривать лишь как крайнюю форму свидетельства ( Rordorf. L " espérance. 1986. P. 399-400; ср.: Henten. 2010). В раннехристианской литературе |
| Иоанн Златоуст говорит, что разность в числе бесноватых у синоптиков «не есть признак разноречия, а показывает только различный образ повествования». И если соединить рассказ трех евангелистов, то возможно представить себе картину события в следующей последовательности: Увидя Иисуса издалека, бесноватые закричали: «что Тебе до нас, Иисус, Сын Божий? пришел Ты сюда прежде времени мучить нас» ( Мф.8:29 ). Затем один из бесноватых, тот, которого никто не в силах был укротить, «прибежал, пал пред Ним» (т. е. Христом) «и поклонился Ему... Иисус сказал ему: выйди дух нечистый из сего человека». Тогда бесноватый, «вскричав громким голосом, сказал: что Тебе до меня, Иисус, Сын Бога всевышнего? заклинаю Тебя Богом, не мучь меня». ( Мк.5:6–7 ; Лк.8:28–29 ). Бес, державший в своей власти несчастного человека и кричавший его голосом, не сразу повиновался повелению Христа, как бы медлил. Тогда Христос спросил одержимого: «Как тебе имя?» Но вместо человека отвечает бес: «Легион имя мое, потому что нас много» ( Мк.5:9 ). После этого «просили Его все бесы, говоря: «если выгонишь нас ( Мф.8:31 ), пошли нас в свиней, чтобы нам войти в них». Иисус тотчас позволил им. И нечистые духи, выйдя» (из человека), «вошли в свиней; и устремилось стадо с крутизны в море, а их было около двух тысяч; и потонули в море». ( Мк.5:12–13 ). В поведении бесноватого обращает на себя внимание как бы раздвоенность его личности. Сначала он прибежал к Иисусу, пал перед Ним и поклонился Ему, как бы ища защиты от объявшего его ужаса, но когда Иисус повелел нечистому духу выйти из него, тогда этот человек начинает говорить слова, совершенно не соответствующие его поведению: «что тебе до меня, Иисус, Сын Бога Всевышнего? Заклинаю тебя Богом, не мучь меня». Ясно, что здесь уже слышится чей-то другой голос. Устами человека выражается иная чужая воля. Это и есть голос того «нечистого духа», который вселился в человека, овладев его сознанием и волей. Сам по себе, этот несчастный человек, совершенно одичавший и с давних лет не имевший нормального общения с людьми, конечно, не мог ничего знать о Иисусе Христе; не помня даже своего человеческого имени, как мог он исповедовать Христа Сыном Божиим? Но бесы-то знали Христа, т. к. Он повсюду и всегда изгонял их – они «веровали и трепетали» ( Иак.2:19 ) и, быть может, наперед знали, что Христос плывет в страну Гадаринскую. |
| Дела милосердия могут совершаться мирянами как в индивидуальном порядке (частная благотворительность), так и принимать организованные формы (общественная благотворительность). 2 Уже Ветхий Завет неоднократно указывает на богоугодность благотворения (Втор. 16, 9-10), которое прямо связывается с почитанием Творца (Притч. 14, 31), избавляет от смерти (Тов. 4, 10; 12, 9) и очищает всякий грех (Тов. 12, 9; Дан. 4, 24). Милостыня ставится в один ряд с молитвой, жертвой и постом (Тов. 12, 8; Ис. 58, 6-7). В Священном Писании Ветхого Завета говорится о помощи бедному (Иов 29, 16; Лев. 25, 35; Втор. 15, 7-11 и др.); долге накормить голодного (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7 и др.); напоить жаждущего (Притч. 25, 21); одеть нагого (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7); помочь больному и калеке (Иов 29, 15; 2 Мак. 8, 28); поддержать вдову и сироту (Иов 29, 12-13; 31, 16-17; Притч. 31, 8 и др.); оказать гостеприимство бездомным и странникам (2 Цар. 17, 27-29; Ис. 58, 7); позаботиться об узниках (Ис. 58, 6; 61. 1) и т. д. Благочестивым людям предписывается подавать неимущим (Лев. 19, 9-10) или предоставлять мелкие беспроцентные ссуды (Лев. 25, 35-37; Втор. 15, 7-11). Однако понятие «ближнего», в отношении которого следовало осуществлять благие дела, ограничивалось рамками народа израильского (Втор. 15, 3, 7-11; Исх. 22, 25-27; Лев. 25, 35-37; Втор. 23, 20). Кроме того, ветхозаветные благодеяния — это скорее результат законодательного повеления, а не веления сердца. Основной аргумент этого законодательства — страх Божий (Сир. 4, 5-6; Тов. 4, 7). В Новом Завете диакония является продолжением служения Христа, Который «не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мк. 10, 45). Помощь ближнему — это деятельное и практическое выражение христианского милосердия и любви, заповеданной Спасителем: «Как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13, 34-35). Христианство свободно от юридического принуждения к благотворению. Любовь к ближнему — священное призвание и нравственный долг каждого христианина (Ин. 13, 34). Притчей о Страшном Суде Спаситель ясно говорит, что делающий благо ближнему делает его Богу (Мф. 25, 40). |
| Мф.15:5 . А вы говорите: если кто скажет отцу или матери: дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался, Мф.15:6 . тот может и не почтить отца своего или мать свою; таким образом вы устранили заповедь Божию преданием вашим. (Ср. Мк.7:11–12 ). У Матфея почти тождественно с Марком, но с пропуском слова «корван» и с заменой слов Марка: «тому вы уже попускаете ничего не делать для отца своего или матери своей», другими выражениями, изложенными в первой половине 6-го стиха. Конструкция стиха у Матфея менее ясна, чем у Марка. Слово «корван» есть буквальный перевод часто употребляемой иудейской обетной формулы, подвергавшейся многим злоупотреблениям. Основания обетной практики были даны в Священном Писании Ветхого Завета (см. Быт.28:20–22 ; Лев.27:2–4, 27:9–12, 26–29 ; Числ.6:2–3, 6:13–15, 21, 21:2–3, 30:2–17 ; Втор.23:21–23 ; Суд.11:30–31 ; 1Цар.1:11 ). Впоследствии обеты сделались предметом иудейской казуистики. Слово «корван» было переиначено в «конам» «из благочестия». Стали говорить не только «данная вещь конам», но и «конам глаза мои, если они будут спать», «конам руки мои, если они будут работать» и даже просто «конам, что я не буду спать» и прочее (см. Талмуд. Пер. Переферковича, III, 183). Дар Богу по-еврейски назывался «корван» (как у Мк.7:11 ), и о нем часто упоминается в Лев.1–3 гл., где агнцы, козлы, тельцы, принесенные Богу во всесожжение, мирную жертву или в жертву за грех, называются «корван», т.е. «жертва». Газофилакия (казнохранилище) в храме, куда складывались приношения от народа, метонимически называется «корван» или «корвана» Мф.27:6 . Обеты могли и должны были часто отменяться, главная причина этого заключалась в том, что в них раскаивались («харата»), и в этом случае законники должны были их отменять. Обычай, который порицает Спаситель, заключался в том, что книжники дозволяли человеку этой формулой посвящать свою собственность храму и таким образом уклоняться от обязанности помогать своим родителям. Законническая формула, таким образом, была более священна, чем божественная заповедь, изложенная в Писании. |
|
|
