| Он добровольно предаст Свою душу на смерть, и Его погребут у богатого, хотя могилу Ему назначат со злодеями. Но когда принесет Он Свою душу в жертву за грехи мира, тогда узрит долговечное потомство, многих оправдает и грехи их возьмет на Себя (см. Ис.52:14, 53:2—12, 50:6; Ин.1:11; Мф.8:17; Рим.4:25, 5:10; 1Кор.15:3; 1Пет.2:24; Мф.26:63, 27:12; Мк.15:28—32; Деян.8:32—33; 1Пет.2:23; 1Ин.3:5; Лк.22:37; Мф.27:57, 59; Ин.10:11—18; Мф.20:28). За добровольное предание Своей души на смерть Он получит удел с богатыми и с сильными будет делить добычу, и, таким образом, прославленный Страдалец станет предметом благочестивого изумления, почитания и надежды для народов и для царей (см. Ис.53:12, 52:13—15, 11:10). Впрочем, Царство Мессии-Страдальца будет не земным, а духовным и благодатным, исполненным познания Господня, правды, истины, премудрости, любви, мира, святости и света, — когда Мессия призовет все народы чрез Своих апостолов и последователей (см. Ис.11:1—9, 2:2—5, 9:7, 49:6—9, 65:1, 66:19). Современник пророка Исаии, пророк Михей, предсказав рождение Мессии в Вифлееме Иудейском, особо выделил при этом предвечное рождение Мессии от Бога Отца. Мессия утвердит вечный дом Господень и будет учить всех людей Господним путям, соберет всё сокрушенное, изгнанное и уничиженное и будет царствовать во веки веков (см. Мих.5:2, 4:1—7; Мф.2:5—6; Ин.7:42; Лк.1:33). Во время вавилонского рабства великий печальник избранного народа, пророк Иеремия, в своих плачевных видениях предсказал, что явится Мессия, Который будет именоваться «Господь» (Jehovah) «праведен наш» (Иер.23:6). Он учредит Завет новый, более совершенный, чем предыдущий. Этот новый Завет будет написан на человеческих сердцах; людям в нем простятся грехи, так что все познают Господа; и Господь даст им «путь ин и сердце ино», и Завет новый станет «заветом вечным» (Иер.31:31—34, 32:39—40; ср.: Евр.8:8, 10—11; Рим.11:27; Деян.10:43). В горьком вавилонском рабстве пророк Иезекииль утешал своих соплеменников радостным обетованием о том, что Господь раба Своего, Давида, то есть его потомка — Мессию — сделает единым Пастырем и утвердит вечный Завет, в котором все будут иметь одно сердце и один новый дух, ходить по заповедям Господним, соблюдая и исполняя Божии постановления (см. |
| Умножение хлебов привело к насыщению пяти тысяч. Но в своей безмерности, как создание новой материи, являющее предвосхищение Царства, о чем было сказано выше, чудо было доступно одним ученикам, которым было ведомо ничтожное количество запасов, бывших в их распоряжении, которые прислуживали при насыщении и собирали остатки, когда народ насытился ( Лк. 9:12–17 и паралл.). Мк. и Мф., в этих главах более пространные, сохранили память и о других чудесах Христовых, которые служили делу воспитания учеников. Сюда относится, в первую очередь, исцеление бесноватой дочери языческой женщины ( Мк. 7:24–30 ; ср. Мф. 15:21–28 и мессианское обращение в ст. 22), но и иные чудеса, как то: второе насыщение ( Мф. 15:32–39 ; Мк. 8:1–9 ), и отдельные исцеления (Мк, 7:32–37; 8:22–26, может быть, Мф. 9:27–34 ). Мы уже отмечали, что на побережье Финикии Господь удалялся ради воспитания учеников, и можем на этих чудесах не останавливаться. Общее направление воспитания для нас ясно. Господь хотел, чтобы ученики узнали в Нем обетованного Мессию. Но к этому исповеданию они должны были прийти от полноты любящего сердца. Воспитание учеников было воспитание любви, оно вытекало из любви и совершалось в любви. В нем не было принуждения. Исповедание Мессии, как цель воспитания, и наличность – хотя бы и прикровенного – Богоявления показывают нам еще раз, что догматическое учение не вполне отсутствовало и в галилейской проповеди Христовой. Две темы: тема о Царстве в его сверхмирной полноте и тема о Мессии, явно подразумевались. Но подразумевавшееся раскрылось для учеников только впоследствии. Богоявление было прикровенное, и забота о воспитании учеников наилучшим образом осуществлялась в стороне от народного шума. Но мы уже видели, что и в первый период Своего служения Господь бывал в Иерусалиме, и память о Его иерусалимских беседах сохранил Евангелист Иоанн. В отличие от галилейской проповеди, Иерусалимские беседы вращаются вокруг догматических тем. Конечно, нельзя забывать, что Четвертому Евангелию вообще свойственно догматическое ударение. |
| е. для праздника Воздвижения Креста 14 сент. (см. в ст. Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня ). На 3-й день Обновления, 15 сент., богослужение совершалось в базилике св. Сиона с чтениями на литургии: Пс 147. 1-2, Ис 33. 17-22, Евр 8. 7-9. 10, аллилуиарий с Пс 64. 2 и евангельское чтение - Мф 23. 1-22. На 4-й день Обновления, 16 сент., богослужение происходило в Новой церкви Пресв. Богородицы, освященной 20 нояб. 543 г. Чтения включали: Пс 146. 2, 1, Зах 8. 3-8, Рим 11. 25-27, аллилуиарий с Пс 83. 2 и евангельское чтение - Мк 11. 15-8. На 5-й день праздника, 17 сент., богослужение вновь совершалось в ц. св. Сиона (согласно Лекционарию, но Календарь Sinait. iber. 34 указывает на «место Вознесения») с чтениями: Пс 124. 1-2, Евр 12. 18-28, аллилуиарий с Пс 86. 1 и евангельское чтение из Мф «в 7-й четверг Пасхи», что не поддается точной интерпретации, поскольку евангельское чтение в 7-й четверг по Пасхе соответствует Ин 7. 37-42,- очевидно, речь идет о чтении, начинающемся с Мф 16. 13 ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. Vol. 2. P. 39. N 1253; Ibid. P. 52. N 1375). В 6-й день Обновления Календарь Sinait. iber. О. 34 указывает на Вифлеем как на место совершения богослужения (груз. пер. Лекционария не уточняет, где оно находится); богослужебные чтения включают: Пс 131. 8, 1, Евр 9. 24-10. 7, аллилуиарий с Пс 44. 12 и евангельское чтение - Мк 12. 28-44. На 7-й день праздника особое место богослужения в Лекционарии не указано, в то время как Календарь называет Голгофу. Чтения в 7-й день состоят из Пс 86. 2, 7, Рим 9. 1-5, аллилуиария с Пс 95. 1 и евангельского чтения - Ин 2. 23-3. 6. В 8-й, последний день праздника Лекционарий назначает следующий набор чтений: Пс 64. 2-3, Гал 4. 18-26, аллилуиарий с Пс 147. 12 и евангельское чтение - Лк 20. 1-19. Календарь Sinait. Georg. 34 указывает в качестве места совершения богослужения св. Анастасис. Анализ подбора литургических чтений для 8-дневного праздничного цикла Обновления показывает, что, за исключением чтений на 2-й день праздника (Воздвижения Креста), большинство чтений в той или иной мере посвящено раскрытию через тексты ВЗ и НЗ учения о Церкви, чьим прообразом являлся ветхозаветный храм. |
| 27 Архив ПСТГУ. 28 Епископ Афанасий находился в предшествующие годы в Соловецком лагере. 29 Екатерина Александровна Лебедева — дочь настоятеля Казанского собора в Санкт-Петербурге протоиерея Александра Лебедева , семья которого была духовно связана со св. прав. Иоанном Кронштадтским , митрополитом Кириллом (Смирновым). Екатерина Александровна опубликовала ряд своих исследований по богословию, агиографии, философии, психологии, работала как переводчик и составитель популярных православных брошюр, писала стихи и пьесы, преподавала на православных курсах для девушек-работниц, вела научный кружок для девушек с педагогическим образованием. В годы гонений входила в круг единомышленников митрополита Кирилла, переписывалась с ними по богословским и церковным вопросам. Екатерине Лебедевой посвящена небольшая статья в словаре Брокгауза и Ефрона. Подробнее о ней см.: Куницын Б. М. Духовное наследие православной писательницы Екатерины Лебедевой (1861–?)//История Петербурга. 2008. 5(45). С. 24–29. 30 Акты Святейшего Тихона. С. 867–870. 31 Акты Святейшего Тихона. С. 870. 32 Там же. 33 Мысли о стыде. Ч. 1. Л. 2. 34 Мк 8:38 ; Лк 9:26 ; Мф 10:33 . 35 1Пет 4:16 36 Рим 1:16 . 37 2Тим 1:6 ; 2Тим 2:1 . 38 Их важность, по словам о. Неофита, столь велика, что для их появления, например, Израиль был наказан Вавилонским пленом (см.: Мысли о стыде. Ч. 2. Л. 15). 39 Пс 43:16–17 ; Пс 78:4 ; Пс 68:20 ; Пс 24:2 . 40 Иов 8:22 ; Пс 6:11; 34:4; 39:15; 69:3; 70:4, 34; 118:78 ; Ис 26:11 ; Иер 50:11–12 ; Пс 34:26 ; Дан 3:44 . 41 Ис 26:15 . 42 1Кор 1:27, 28 43 Тим 2:7–8. 44 1Пет 4:16 . 45 Мысли о стыде. Ч. 1. Л. 43–44. 46 Афанасий Великий , свт. Толкование на псалмы. М., 2008. С. 52–53. 47 Мысли о стыде. Ч. 1. Л. 19. 48 См. Толкование на 6й псалом . 49 Добротолюбие. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1992. Т. 1. С. 60. 50 Иоанн Златоуст, свт. Толкование на книгу Бытия. Беседа 16//Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. Минск, 2005. Т. 4. С. 71. 51 Мысли о стыде. Л. 4 об. –5. |
| В раскрытии темы прославления у Иоанна заметную роль играют следующие элементы: 1) притча о пшеничном зерне, которое лишь посмертно приносит плод ( Ин. 12:24 ); 2) страх смерти и желание как-то уклониться от неё ( Ин.12:27 ); 3) крест и вознесение на кресте ( Ин.12:32–33 ) и 4) собственно прославление ( Ин.12:28 ), о чём уже было сказано. Эти элементы по мере своего появления сопровождаются репликами толпы, которая выражает своё восприятие ( Ин.12:29.34 ), и авторским комментарием со ссылкой на пророка Исаию ( Ин.12:37–43 ). Прославление Иисуса у Иоанна обладает сходством со сценами Преображения, Крещения и Гефсиманского борения у синоптиков. Во-первых, небесный голос подтверждает сыновство Иисуса в Крещении и Преображении у синоптиков и прославляет Его в Ин.12:28 . Во-вторых, моление о чаше звучит в Гефсиманской сцене у синоптиков: Авва Отче, всё возможно Тебе, пронеси чашу сию мимо Меня. Но не чего Я хочу, а чего Ты ( Мк.14:36 ; ср.: Мф.26 ,:39; Лк.22:42 ) и имеет параллель у Иоанна в словах Иисуса: Душа Моя теперь возмутилась, и что Мне сказать? Отче, избавь Меня от этого часа? Но на этот час Я и пришёл ( Ин.12:27 ) 18 . Однако и вся 17-я глава Евангелия от Иоанна, содержащая первосвященническую молитву Иисуса, композиционно отнесена к Гефсиманскому эпизоду, хотя по внутреннему смыслу связана с Вознесением 19 , поскольку является частью прощания с учениками и этим миром. С исторической точки зрения Гефсиманское борение ( Мк.14:32–42 ; Мф.26:36–46 ; Лк.22:39–46 ) не может вызывать недоверия уже потому, что Иисус в этой сцене изображён без какой-либо героизации, как смертный человек с известными слабостями. Совпадение двух независимых по форме свидетельств, то есть прославления у Иоанна и Гефсиманского борения у синоптиков, весьма значимо, поскольку за различием по форме стоит тождество содержания. Раскрытие подлинного смысла этой сцены относится к области богословия, и тут Иоанн выигрывает в том, что даёт богословскую интерпретацию вместе с событием в главах 11–12, тогда как у синоптиков она отделена от события и заключена в сцене Преображения. Высказывается мнение, что именно Гефсиманское борение у синоптиков и Прославление у Иоанна имеют историческую основу, тогда как Преображение служит исключительно интерпретации этого борения 20 (ср. также выше о теологеме). Этот вывод поддерживается ещё и тем, что у Иоанна есть согласие в эпизодах Прославления и ночного ареста Иисуса ( Ин.18:1–12 ): произнесённые в момент ареста слова о чаше ( Ин.18:11 ) соответствуют стиху Ин.12:27 о сделанном выборе, а дважды повторённое γ εμι «аз есмь» ( Ин.18:6,8 ) соответствует теме славы в сцене Прославления ( Ин.12:28 ) 21 . Из всего этого видно, что для «креста славы» материал даёт именно Иоанн. |
| Вывод? Можно ли уничтожить болезни и страдания вообще? Пока есть грех – нет. Частично – да: «Иди и не греши». Покайся. Необходимо осознать, что болезнь нас приближает к Богу – она есть дар любви. Она учит покаянию. Евангельское повествование. ( Мф. 8:28–34 ; Мк. 5:1–20 ; Лк. 8:26–39 ). 1 . Господь изгоняет легион бесов из больного. 2 . Побежденные бесы, исповедавшие Иисуса Христа, просят разрешение войти в свиней, входя в них – губят их. 3 . Это прекрасно и непререкаемо свидетельствует о существовании диавола. 4 . Есть отрицатели диавола. 5 . Евангелие упоминает о болезни: горячка тещи Петра, расслабленные, глухонемые, слепые и другие. 6 . Диавол – дух, но личность, как и Ангел, – его падение, его природа, направление воли... 7 . Кому верить в определении: кто есть бесы? «Я видел сатану, спадающего как молния...» ( Лк. 10:18 ) 8 . Итак, по учению Церкви, диавол есть дух. 9 . Его действия: имея вражду на Бога, он старается отвлечь человека от Него, от истинного спасения, принимая различные меры: вводит в грех непослушания Богу, вселяет злобу, ссоры, отводит от молитвы... 10 . Всякий ли грех от диавола? 11 . Творящий грех – раб греха, а грех сеет диавол. Значит мы бываем рабами диавола, а не Христа, а если мы рабы диавола, то нас ожидает участь в озере огненном... 12 . Страшно оставить Христа и идти на вечную и верную гибель с диаволом. 13 . Как оградить себя от действий диавола? «Сей род изгоняется только постом и молитвой» ( Мф. 17:21 ; Мк. 9:29 ). Именем Иисуса Христа или Матери Божией. Крестным знамением. Смирением. Из жития св. преп. Макария Великого : диавол сказал Преподобному: «Макарий, я терплю от тебя великую скорбь, потому что не могу победить тебя, у тебя есть оружие, которым ты отражаешь меня, это – твое смирение». Вот как велико это оружие против диавола. Итак, следует мыслить о нем, что он есть враг Божий, и также враг нашего спасения – будем употреблять разные меры борьбы с ним. И на войне воины имеют различное оружие. Все идут и совокупно побеждают врага и каждый в отдельности. |
| Таким образом, Никео-Константинопольский Символ веры и Пятый Вселенский собор вновь возвращают нас к центральному вопросу как в сфере человеческой природы, так и всего тварного мира в целом, дух и материя не противостоят друг другу, не исключают, а дополняют друг друга, являются взаимозависимыми и взаимосвязанными. Давайте вкратце рассмотрим яркие примеры этого взаимного проникновения. Первый дан в Писании, второй – закреплен в Священном Предании Церкви Писание . 1) В Своем Воплощении Христос, Божественный Логос, целиком воспринял нашу человеческую природу; у него было подлинно человеческое тело и подлинно человеческая душа (о душе Христа см. Мф 26:38 и Мк 14:34), Его Божественная слава пронизывала обе стороны его человеческого существа, не только душу, но в равной степени и тело, что с особой ясностью проявилось в Его Преображении на горе Фавор (Мф 17:1-8, Мк 9:2-8, Лк 9:28-36). Когда три ученика увидели, что лицо Христа просияло, как солнце, а Его одеяние стало ослепительно белым, они увидели не что иное, как нашу человеческую физическую природу, обоженную и обожествленную. В одном богослужебном тексте мы возносим хвалу Господу: «Во всего Адама облекся, Христе, очерневшее изменив просветил еси древле естество, и изменением зрака Твоего богосоделал еси» Во время Преображения Христа Его тело оставалось материальным – но оно стало и духовным, сделалось вместилищем силы Святого Духа: «…невещественный огонь, не опалявший вещества телесного» Более того, не только лик Христа, но и его одежда засияли Божественным Светом. Преображение тела Христа предвозвещает преобразование всего тварного мира в День Страшного Суда Преображение Господне 2) Взаимодействие духа и материи явленное Спасителем на горе Фавор, также очевидно в Его явлении после воскресения. Тело Христа оставалось физическим со следами перенесенных им мук (Ин 20:20-28); по воскресении из мертвых у Него было то же тело, что и во время страданий на кресте Восставший Господь не дух, не бестелесный призрак, его тело состоит из костей и плоти, Он ест и пьет на глазах своих учеников (Лк 24:39-43). |
| . Ср. Мф 20:16; 22:14 и нар. . Иер 12:9; Иез 39:17-20. . Дан 7:11. . Ср. Иер 34:20. . Четыре цвета на голове «зверя» напоминают «четырех зверей» Книги пророка Даниила, хотя все же прямой связи здесь, по-видимому, нет. . Ср. символику «жены, облеченной в солнце» Отк 12:1 ел. Слова «выходящая из брачного чертога» напоминают притчу Иисуса о десяти девах (Мф 25:1-13). . В различных греческих списках это имя пишется по-разному. В одном стоит: Aypiov («дикий, животное»), что может быть аллюзией на слова Пс 79/80:14; по переводу Септуагинты: fiovioi; aypiOQ («полевой зверь»); в другом: ©eypi (лат. Tegri), что может быть составленным из («изощрять, возбуждать») и oVypiov («животное»). . Ср. Пс 54/55:23. . Мф 26:24; Мк 14:21. . То есть среди людей этого мира. . Лк 12:35; Шет 1:13; Еф 6:14. . Мф 24:42. . Варн 4; 2Кл 17. . Новом Завете слова φυορς;, τ διαφθορν употребляются обычно в смысле «порча, тление, уничтожение» (Деян 2:27; Рим 8:21; 1Кор 15:42; 1Пет 1:4). . Ср. Мф 7:15. . Варианты: «мировой обольститель», «обольститель мира» «мировой обманщик»; по переводу Л. Н. Толстого: «искуситель мира». См.: Толстой, 1903. С. 21. Ср. 2Ин 1:7: «ибо многие обольстители вошли в мир…» (док-т 11 б). Слово коороийагос; по строению и смыслу близко к слову коорократорос; («мироправитель») апостола Павла («наша брань… против мироправителей тьмы века сего» – Еф 6:12). Ср. также коорократшр ВозИс 4:2 (док-т 16). . Предложено такое толкование этого места: пребывшие в вере будут прокляты Антихристом, н это самое проклятие спасет их. По переводу Л. Н. Толстого иначе: «спасутся от проклятия его (=обманщика)». Впрочем, предлагается читать: итт " аитоС той катаЭсра («в устроении своем»). . Ср. Мф 24:30. . 1Фес 4:16; Евр 12:19. . Эти слова показывают, что автор Дидахе принадлежал к хилиастам («тысячелетникам»). По учению хилиастов, опиравшихся на Отк 20:1-6, вечному Царству Божьему будет предшествовать тысячелетнее правление на земле Христа и его святых – воскресших из мёртвых христианских мучеников. «Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет, – говорится в Откровении. – Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет» (20:4-5). О тысячелетнем мессианском царстве учил ещё первый христианский еретик Керинф (Евсевий Кесарийский. Церковная история, III 28, VII 25), этого же учения придерживались Папий Гиерапольский, Иустин Философ, Ириней Лионский, Ипполит Римский, Лактанций и другие раннехристианские авторитеты. Позднее хилиазм был осужден церковью как ересь. Ныне его исповедуют Свидетели Иеговы и некоторые протестантские группы. |
| Матфей, очевидец чуда и непосредственно слышавший обличение Учителя и видевший действие Его мощного слова на стихию, передаёт нам сам момент чуда, тогда как Марк и Лука, передающие событие по рассказам очевидцев, старались сохранить все подробности его, не держась в этом случае строгого порядка событий. Исцеление бесноватых ( Мф.8:28–34 ; Мк.5:1–20 ; Лк.8:26–39 ). В земле Гадаринской или Гергесинской (известной ещё Страбону своими горячими источниками) 13 , лежащей на Восточном берегу Галилейского озера, Иисуса Христа встретили два бесноватых, которые отличались неукротимой лютостью. Эти несчастные, мучимые бесами, рвали на себе платье, разрывали железные цепи, которыми думали их связать и удержать, убегали в пустыню, скрывались в пещерах (гробах), бились о камни и наводили страх на проходящих, так что не мощи никому минути путем тем. Но Иисус Христос, несмотря на вопли бесов, изгоняет их из людей, хотя в одном из них был целый легион, и повелевает им, по их просьбе, войти в свиней, от чего свиное стадо бросается в воду и все погибает в волнах озера. Узнав от пастухов о гибели стада, устрашённые жители Гадары просят великого чудотворца оставить их страну, и Он, удаляясь оттуда, оставляет им проповедников Своей славы в лице исцелённых бесноватых. В рассказе о Гадаринских бесноватых евангелисты дают нам приметить: а) Необыкновенную лютость бесноватых, особенно одного из них, на котором исключительно и останавливают своё внимание евангелисты Марк и Лука, даже не упоминая о другом товарище его несчастья; б) Признание бесами в Иисусе Христе Сына Божия и предуведение ими своей будущей участи; в) Исцеление самих бесноватых, обнаружившее в одном из них присутствие целого легиона бесов; г) Просьбу бесов и повеление Иисуса Христа идти им в стадо свиное; д) Просьбу жителей Гадары к Иисусу Христу удалиться из их страны; е) Просьбу исцелённого бесноватого идти за Иисусом и повеление Иисуса оставаться в стране и проповедовать о своём исцелении. а) Бесы вопиют: что нам и тебе, Иисусе, Сыне Божий? Пришел еси семо прежде времене мучить нас? Это невольное признание присутствия в Иисусе Христе Божественной силы – неоднократно испытанной самими бесами при изгнании из одержимых ими – есть не что иное, как повторение общего верования людей, видевших чудеса Спасителя; но оно не могло быть прямым и уверенным признанием бесами в Иисусе Христе действительного Сына Божия, потому что никтоже может рещи Господа Иисуса, точию Духом Святым ( 1Кор.12:3 ) и потому что тайна явления Сына Божия в лице Иисуса, по учению Святых отец была сокрыта от диавола до времени сошествия Его в ад. |
| предания и отечественные православные полемисты. Так, они утверждали, что Библия сама по себе не есть полный и совершенный источник религиозной истины: она сама свидетельствует нам о некоторых священных книгах, не дошедших до нашего времени ( Иуд.1:14 ; Чис.21:14 ; 3Цар.15:7, 16:5, 22:39 ; 2Пар.12:15, 28:26 ; 3Ездр.14:44 ; 3Цар.15:23, 31 ; 1Пар.29:29 ; 4Цар.24:5 ; 1Мак.16:24 ). По причине господствовавшего по временам идолопоклонства между Евреями, войн их с соседними народами, а также благодаря злому умыслу самих Евреев, отступников от отеческой веры ( 1Мак.1:41–57 ), многие древнейшие свящ. книги погибли 292 . Поэтому-то о многих Ветхозаветных лицах и событиях в Библии мы не находим более или менее подробных повествований. Так, не все сказано о Мелхиседеке, праведном Иове, о произведениях мудрости Соломона, о некоторых событиях во времена судей и пророков 293 . Точно также и в Евангелии мало записано о родителях Божией Матери, Иоанне Крестителе, Симеоне Богоприимце; не писано о жизни Божией Матери в храме Иерусалимском, о пребывании Ее с младенцем Иисусом в Египте, о жизни Спасителя до крещения; не указано о статире, «откуду бысть» ( Мф.17:27 ); не написано о сооружении кровоточивою женою статуи Христу; не обозначены имена праведников, воскресших после смерти Господа ( Мф.27:52–53 ); не сказано о имени отрока, которого поставил И. Христос посреди учеников ( Мф.18:3 ), о юноше, одетом в плащаницу ( Мк.14:51–52 ), об именах многих учеников Христовых, о ризах Господа, о том, кто жена, сказавшая: «блаженно чрево, носившее тя...» ( Лк.11:27 ); что писал Христос на земле, когда была приведена к Нему жена прелюбодейная ( Ин.8:6, 8 ) 294 . Вообще – не все дела и слова нашего Спасителя записаны в Евангелии ( Ин.21:25 ; Деян.1:3 ; Ин.16:12–13 ) 295 , равно как не все учение св. Апостолов нашло себе изложение в их посланиях, а многое выражено устно ( Деян.20:31 ; 2Ин.1:12 ; 3Ин.1:13 ; 1Кор.11:2, 3:1–2, 11:34, 12:28 ; Тит.1:5 ) 296 . Поэтому-то св. Апостол Павел внушает христианам одинаково хранить как писанные, так и устные его наставления ( 2Сол.2:15 ) 297 . |
|
|
