| 21:27; Иез. 12:23; Сир. 44:4). По своей форме машал может иметь вид пословицы (см. Иез. 18:2; 16:44), афоризма (ср. 3 Цар. 5:12; Прит. 1:1, 6; 10:1; 25:1; 26: 7, 9; Еккл. 12:9), насмешки (Ис. 14:4; Иов 17:6) и др. Сравнивая одни объекты с другими, например людей с животными или растениями (Пс. 48:13, 21), библейский писатель ставит под увеличительное стекло определенные штрихи к портрету, не пытаясь дать оценку картины целиком. Жанр, обозначаемый нами как притча , из всех ветхозаветных писателей чаще всего использует пророк Иезекииль (Иез. 20:49; 24:3 и др.). Посредством метафоры или примера он стремится передать ключевую мысль или дать нравственное наставление. При этом слушатели его притч должны сами догадываться, о чем идет речь. Уподобляя вавилонского царя большому орлу, пророк Иезекииль использует сочетание слов «загадка и притча» ( , Иез. 17:2). Этот параллелизм может свидетельствовать о том, что в притче сокрыта загадка, головоломка. Для перевода еврейского слова машал в греческом тексте Ветхого Завета предпочиталось слово параболе (см. Иез. 24:2, где παραβολ является эквивалентом для ). Почему авторы Септуагинты выбрали слово параболе в качестве эквивалента машалу, остается не ясным. В греко-римской литературе параболе означало более простое сравнение, чем еврейское машал, которое использовалось для более широкого спектра коротких и пространных аналогий . В Новом Завете около 48 парабол (παραβολ), больше всего – в Евангелии от Луки (18 парабол). В указании на то, что Иисус Христос учил «во многих притчах» (ν παραβολας πολλ, Мк. 4:2) Биргер Герхардсон видит ссылку на использование Спасителем в своей проповеди традиционного для еврейской среди жанра машал . По мнению Герхардсона, евангельские мешалим , представленные в виде афоризмов, поговорок, аллегорий, насмешек и загадок, включают в себя как «притчи» (proverbs), так и иные «высказывания» (logia) Иисуса Христа . Поскольку принятый в современной библеистике термин «притча» в тексте Писания не встречается, а термины греческой Библии параболе (παραβολ – сравнение, Иез. |
| Допущение Церковной Властью совершать литургию на ягодных соках и предписание епархиального начальства духовенству самому озаботиться тем, чтобы запасти вина, дали повод к широкому произволу в этой области. Христос-Спаситель говорит: «Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие» ( Ин.6:55 ). Но то, что изготовлялось и изготовляется для Таинства Причащения, по большей части истинным питием назвать нельзя: это – даже не ягодные соки, а простой водный настой ягод или каких-нибудь фруктов, включительно до ранеток, подкрашенный чем-то и подслащенный иногда сахарином, не только не пригодный, как питие, но подчас возбуждающий тошноту. Виноградное вино, узаконенное Слово Божиим и Свящ. Преданием, как единственно достойное вещество для совершения Божественной Евхаристии, еще древним мудрецом пророчески предсказано: «Премудрость созда себе дом и утверди столпов седмь: закла своя жертвенная, и раствори в чаше своей вино, и уготова свою трапезу. Посла своя рабы, созывающи с высоким проповеданием на чашу, глаголющи: ... приидите, ядите Мой хлеб, и пийти вино, еже растворих вам» ( Притч.9:1–5 ). В словах Спасителя: «Аз есмь лоза истинная, и Отец Мой делатель есть» ( Ин.15:1 ) – сокращение всей нашей Божественной литургии. «Я – лоза (а лоза дает только вино), Я – жертва, приносимая за мир, а Отец Мой – совершитель этой жертвы, и в литургии Бог Отец совершает самое Таинство, приносит Сына Своего за спасение мира. Св. Евангелие дает нам твердое основание знать, что Христос Спаситель совершил на Тайной Вечери и установил Таинство Причащения совершать над хлебом и виноградным вином, чему служат доказательством слова Спасителя, произнесенные Им вслед за причащением учеников: »...не имам пити отныне от сего плода лознаго, до дне того, егда Я пию с вами ново во царствии Отца Моего» ( Мф.26:29 ; Мк.14:25 ; Лк.22:18 ). При этом заповедал: «Сие творите в Мое воспоминание» ( Лк.22:19 ). Эта всемирная чаша должна быть едина, начиная с чаши Тайной Вечери и кончая последней – пред Вторым Пришествием Христовым, как и по слову Апостола: «един хлеб, едино тело есмы мнози: вси бо от единаго хлеба причащаемся» ( 1Кор.10:17 ). |
| Еще одним скрепляющим звеном, также относящимся к трем темам, является рефрен: И Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно ( Мф. 6:4, 6, 18 ). В большинстве древних манускриптов во всех трех случаях текст звучит так: «И Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе». Выражение «явно» (ν τ φανερ) в них отсутствует. В более поздних рукописях оно появилось в результате смысловой корректировки, в качестве антонима слову «тайное» (ν τ κρυπτ в 6:4 и 6:6, ν τ κρυφα в 6:18). Оба позднейших чтения вошли в textus receptus, на основе которого был сделан русский синодальный перевод 297 . Ранее в Нагорной проповеди Иисус говорил: Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного ( Мф. 5:16 ). Слова не творите праведности вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас, могут показаться противоречащими сказанному ранее. В обоих случаях, однако, слова Иисуса должны пониматься ситуативно. В первом случае речь идет о призвании христианской общины к свидетельству перед лицом внешнего мира: это свидетельство должно осуществляться не столько через слова, сколько через дела и через весь тот образ жизни и поведения, раскрытием которого служит Нагорная проповедь. Во втором случае речь идет о показном благочестии, лишенном внутренней, духовной сердцевины и направленном исключительно на внешний эффект. Отметим, что все три раздела – о праведности и милостыне ( Мф. 6:1–4 ), о молитве ( Мф. 6:5–8 ) и о посте ( Мф. 6:16–18 ) – являются оригинальным материалом Евангелия от Матфея, не имеющим параллелей в других Евангелиях. У Луки мы находим в сокращенном виде только молитву «Отче наш», которую Иисус излагает по просьбе учеников научить их молиться ( Лк. 11:1–4 ), а у Марка – слова о прощении ( Мк. 11:25–26 ), соответствующие комментарию Матфея к этой молитве ( Мф. 6:14–15 ). Как мы уже говорили, молитва «Отче наш» у Матфея является композиционным центром Нагорной проповеди. В отношении раздела о милостыне, молитве и посте она выполняет ту же функцию, находясь в центре этого раздела и как бы скрепляя собой то, что ей предшествует, с тем, что за ней следует. 2. Милостыня |
| Так и здесь. – «Для того ли приносится свеча» и пр.? (см. прим. к Мф.5:15 ). По связи речи этим приточным выражением указывается цель, ради которой Спаситель излагает свое учение о тайнах Царства Божия в притчах – раскрывать эти тайны, чтобы свет их истины просвещал ум неведущих. – «Под сосуд»: с подлинника – мера, которой измеряются семена. – «Под кровать», или, как можно понимать, под стол; вообще же смысл – что свечу ставят не внизу чего либо, что закрывало бы свет ее, а наверху, чтобы свет от нее беспрепятственно распространялся в комнате. – «Нет ничего тайного» и пр. (см. прим. к Мф.10:26 ): тайна сообщаемая не имеет назначения оставаться тайной навсегда, вечно; она со временем должна открыться, и если когда сообщается как тайна, то лишь до времени по известным обстоятельствам или потребностям, с изменением или прекращением которых ей нет более причин оставаться тайной, и она может и должна открыться. Смысл обоих стихов, если разоблачить их от образного выражения, в связи речи таков: проповедь Моя о тайнах Царствия Божия в притчах назначена не для того, чтобы закрыть истину, но чтобы открыть ее, чтобы она светила всем подобно свече. И вы не думайте, что то, что Я открываю теперь вам наедине, тайно, так и должно оставаться тайной для мира. Нет, Я открываю вам истину, вношу в мир свет, – вы должны принять и понять эту истину и раскрывать ее миру, распространять по всей вселенной свет веры и ведения. Теперь говорю в притчах народу потому, что он еще не способен без покрова принять и понять принесенные и возвещаемые Мной истины; со временем, когда он будет способнее к сему, вы раскроете ему прямо, без покрова эти истины, эти тайны Царства Божия. Мк.4:24–25 . См. прим. к Мф.7:2, 13:12 , 25и прим. к предшеств. ст. – «Замечайте, что слышите»: будьте особенно внимательны к Моим словам, чтобы выразуметь их смысл, важный в учении о Царстве Божием (см. прим. к Мф.6:1 ).– «Какою мерой мерите» и пр. По связи речи смысл изречения такой: по той мере, как вы будете внимательны к Моим словам, и, уразумев смысл их, окажете ревность к распространению истины, по той мере будет приумножаться ваше разумение и ваша ревность («в какой мере измеряете вашу внимательность, в такой мере прибавляться будет ваше ведение, то есть: насколько будет вашей внимательности, на столько же приложится вам ведение, и даже не на столько, а более того». Евф. Зигаб.).– «Вам, слушающим»: внимательно слушающим и разумеющим. – «Ибо кто имеет» и пр.: причина, по которой внимательно слушающие преуспевают более и более в познании того, что слушают и в ревности к проповеданию познанного (см. прим. к Мф.13:12, 25:29 ). |
| Лк.8:4 . «Собралось множество народа»: это было на берегу Галилейского моря или Тивериадского озера ( Мф.13:1–2 ); народу собралось столько, что Господь сел в лодку и отплыл немного от берега, поучая из лодки «притчами много». – О притче см. прим. к Мф.13:2 . Лк.8:5–15 . Притча о сеятеле и семени изложена у ев. Луки совершенно сходно с ев. Матфеем ( Мф.13:3–9 ) и Марком ( Мк.4:3–9 ). Причина учения притчами изложена здесь короче, чем в первом Евангелии (ст. Мф13:10–17 ) и более сходна с Марковым Евангелием (ст. Мк.4:10–12 ) -– Объяснение самим Спасителем притчи о сеятеле и семени у всех троих евангелистов одинаково. Во всем этом сказании есть различие в некоторых только выражениях, и то не во многих; общий же смысл притчи и объяснения совершенно одинаков, а равно и частные черты. См. прим. к Мф.13:3–23 . Мк.4:3–20 . Лк.8:16–18 . Приточные изречения о свече, о тайном и явном, об оскудении и приумножении, изложены так же, как у ев. Марка ( Мк.4:21–25 и прим.). У ев. Матфея в этом месте поставлено только одно изречение об оскудении и приумножении, другие же два изречения изложены в других местах (Мф.5и Мф.10:26 ). Вероятно некоторые изречения Господь повторил не раз (ср. Мф.13и Мф.25:29 ), и евангелисты поставляют их в том или другом месте по своему усмотрению. Главное дело не в том, когда сказано, а в том, что и как сказано, и если изречения изложены одинаково, то особой нужды определять – когда именно сказано то или другое изречение – нет, и усилия напрасны, когда точно определить этого возможности нет . Лк.8:19–21 . Сказание ев. Луки о приходе к Господу Пречистой Матери Его и братьев короче, чем у первых двух евангелистов (ср. Мф.12:46–50 . Мк.3:31–35 и прим.), но совершенно согласно с ними. Лк.8:22–25 . Об укрощении бури ев. Лука повествует согласно со сказанием ев. Марка ( Мк.4:37–41 ); сказание же ев. Матфея ( Мф.8:23–27 ), в общем совершенно сходное с ними, разнится в двух частных чертах: по нему Господь упрекает учеников за маловерие прежде укрощения бури, по ним – после; по сказанию Матфея «люди», плывшие с учениками, изумлялись чуду, по сказаниям Марка и Луки – сами ученики. Это различие очевидно не имеет никакого значения в отношении к достоверности самого события: когда бы ни был сделан упрек – все равно, и поместить его ранее или позднее – все равно; что же касается до удивления свидетелей чуда: то его конечно выражали и Апостолы, и другие плывшие с ними и – один евангелист выставляет на вид более последних, а другие первых. – Объяснение см. в прим. к Мф.8:23–27 . Мк.4:35–41 . |
| Гал.5:12 . О если бы и совсем удалены были за нашу ревность те, кои возмущают вас! Гал.5:13 . Вы же, братья,.. к свободе призваны были, поэтому не обращайтесь к закону. И свобода ваша да не будет в пробуждение [пожеланиям] плоти, но любовию рабствуйте друг другу, а не чуждым учением. Гал.5:14 . Ведь закон, к коему вы прибегаете для исполнения многих постановлений его, в немногих делах исполняется, именно: возлюбишь ближняго твоего как... себя... самого ( Лев.19:18 , Мф.22:39 , Мк.12:31 , Рим.13:8 ). Гал.5:15 . Если же друг друга ненавидите и угрызаете, то не только закон не исполняете, но и друг от друга истребляетесь. Гал.5:16 . Но говорю: духом, делами именно духа, ходите, и похоти плоти вашей не совершайте: Гал.5:17 . ибо плоть вожделевает того, что не есть воля (желание) духа, – а дух желает того, что служит к обузданию плоти. Поскольку же две эти стороны человеческого существа друг другу противоположны [противятся], то не только не творите [всего] того, что ни пожелаете, но делайте то, чего желает дух, живущий в вас. Гал.5:18 . Если же... духом водитесь, то вы [есте] не под законом. Гал.5:19 . Известны... дела... плоти, когда господствует закон ее, каковы суть: блудодеяния, нечистоты и прочие, – о коих я говорил, пока находился у вас, – и теперь в отсутствии пишу вам, Гал.5:21 . что таковыя [дела] совершающие царства Божия не наследуют. Гал.5:22 . Плод же духа есть любовь и мир и прочее. Гал.5:23 . На таковыя [дела] нет закона, так как не написано в законе – совершать их, но по нашей свободной воле мы охотно решаемся делать это. Гал.5:24 . Кои же суть Христовы, те плоть свою распяли со всеми похотями плоти, мною указанными. Станем жить Гал.5:25 . по духу и последуем ему чрез добрые дела наши. Гал.5:26 . Да не будем тщеславны, друг друга вызывая к соблюдению закона ветхозаветного. Читать далее Источник: Творения/Ефрем Сирин : в 8 томах – М.: Русский издательский центр имени св. Василия Великого, 2014./Т. 7. Толковательные писания. – 344 с./Послание к Галатам. 140-158 с. ISBN 978-5-4249-0036-5 Вам может быть интересно: |
| 2) в Мф. 17 упоминается ДИДРАХМА, греч. монета, которой иудеи платили ежегодную подать на Храм в соответствии с обязательством ( Неем. 10:32 ). Размер этой подати был, однако, приравнен к тому, что указан в Исх. 30:13 ; Исх. 38:26 . Т.о., дидрахма ( два динария) равнялась половине евр. сикля (шекеля). Позднее дидрахма вышла из обращения. Вместо нее, наряду с динарием, появился СТАТИР ( Мф. 17:27 ), или тетрадрахма, равный четырем драхмам или одному сиклю. СРЕБРЕННИКИ ( Мф. 26:15 ), предложенные Иуде за предательство, вероятно, были монетами стоимостью в сикль (ср. Зах. 11:12 ) или в тетрадрахму; 3) самыми крупными из встречающихся в НЗ денежных единиц являются греч. МИНА ( Лк. 19:13 ), равная 100 драхмам, и греч. ТАЛАНТ ( Мф. 18:24 ; Мф. 25:15 ), равный 60 минам 6000 драхм. IV. Определить сегодняшнюю стоимость всех этих монет и слитков трудно, т.к. точные сведения о покупат. способности Д., имевших хождение в ветхозаветные и новозаветные времена, отсутствуют. Дошедшие до нас указания цен на отдельные товары далеко не всегда отражают реальные цены того времени (ср. Лев. 5:16 ; 3Цар. 10:29 ; 4Цар. 6:25 ; 4Цар. 7:1 ). Но в НЗ все же имеются сведения, на основе которых можно сделать некоторые выводы. Согл. Мф. 20:2 , рабочие на винограднике получали в день один динарий, а согл. Откр. 6:6 , столько же стоит хиникс пшеницы, т.е. дневной рацион мужчины; учитывая все это, можно предположить, каким был уровень цен. Обычные расчеты на основе содержания в монете драг. металлов не дают нам истинного представления о том, сколько тогда в повседневной жизни «стоил» один динарий. Если мы хотим соотнести новозаветные цены с современными, то за основу следует брать дневную оплату труда, причем полученные результаты можно рассматривать лишь как весьма приблизительные. Во всяком случае, плата за рабочий день в размере одного динария была, видимо, не очень высокой. Миро, которым Мария из Вифании умастила Иисуса ( Мк. 14:5 ), стоило 300 динариев плата за 300 дней, т.е. почти годовой заработок наемного работника. |
| У некого человека был сын, с детства одержимый духом немым и глухим т. е. наиболее упорным в своей власти над человеком. Жестоко и бесчеловечно обращался этот дух со своим подчинённым, бросая его в огонь и воду, чтобы погубить его ( Мк. 9:22 ). Власть его простиралась над больным так далеко, что когда он, дух, был удалён из немого, то тело его лежало неподвижным, как бы мёртвым ( Мк. 9:26 ). Силе этого духа могла противостоять лишь горячая вера в силу Божию, могущую избавить больного от этого упорного и жестокого духа. Такой силы веры у отца, по-видимому, не было. На слова Христа всё возможно верующему ( Мк. 9:23 ) он со слезами воскликнул: Верую, Господи, помоги моему неверию ( Мк. 9:24 ). Отец скромно сознавал, что у него нет этой всемогущей веры, и вместе с тем верил и исповедовал, что Христос «может, если сжалится, помочь им» ( Мк. 9:22 ). Веру отца действительно восполняла любовь, жалость Христа, восхотевшая помочь им и действительно помогшая: больной был исцелён Им ( Мк. 9:25 ). Как видим, братия и сестры, для борьбы с грехом, и особенно с бесовской одержимостью, распущенностью мало нашей обычной, рассудочной веры. Нужен подвиг непрестанной молитвы и строгого поста, т. е. постоянного воздержания в мыслях, словах, делах и пище, нужна постоянная трезвенность, духовная бодрственность, собранность и преданность воле Божьей. Когда Апостолы опросили Христа, почему они не смогли исцелить бесноватого, то Он так и ответил: сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста ( Мк. 9:29 ). Молитва и пост. Не к тому ли зовут нас святые дни сии, дни Великого поста и покаяния? Пост и молитва нужны нам, как усилители нашей слабой веры как средства для более тесного, сердечного единения с Богом и получения от Него даров благодати. Только эта благодать делает нашу веру высокой и чудодейственной. Всё возможно верующему ( Мк. 9:23 ), возможно именно при этой вспомоществующей благодати Божией и любви Его (Бога) к человеку. Вот почему и Апостолы взывали ко Господу: умножь в нас веру ( Лк. 17:5 ), т. е. окажи нам Свою животворящую любовь. Благодать Божия и есть проявление любви Божией, которая наше «немощное врачует и оскудевающее», как это и имело место при исцелении бесноватого. |
| НЗ совершенно исключает прежнее понимание Б.: Христос призывает идти за Ним «скопцов, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного» (Мф 19. 12). Девство в христианстве почитается уже как высокий плод добродетельной жизни с Богом: ап. Павел провозглашает «хорошо человеку оставаться так» (1 Кор 7. 26), т. е. безбрачным, одному, без детей (ср.: Быт 2. 18). Но, отдавая предпочтение безбрачию (бесчадию), позволяющему христианину отдавать всего себя Господу, НЗ признает брак и рождение детей в этом браке: «Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться как я. Но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться» (1 Кор 7. 8-9). Дети, рожденные в христ. браке,- «святы» (1 Кор 7. 14). НЗ приносит различные понимания Б. в переносном смысле, к-рые составили богатую традицию в христианстве. «...Всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Мф 3. 10; Лк 3. 9), «всякое дерево познается по плоду своему» (Мф 7. 17-19; Лк 6. 43-44). Б. Елисаветы, родственницы Пресв. Богородицы (Лк 1. 5-7, 25), и ее поздняя беременность воспринимаются как знамение величия и благости Божией. Евангельские притчи о Царстве Божием также иносказательно говорят о плодоношении и Б. (Мф 13. 2-52; Лк 13. 18-19). Виноградарь уговаривает хозяина оставить еще на год бесплодную смоковницу, «не принесет ли плода; если же нет, то в следующий год срубишь ее» (Лк 13. 9). Злые виноградари не хотят отдать плодов хозяину, за что преданы смерти (Мф 21. 33-41; Мк 12. 1-9; Лк 20. 9-16). Сам Христос говорит: «Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой - виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода… Я есмь лоза, а вы - ветви» (Ин 15. 1-2, 5). Незадолго до завершения Своего земного служения Христос совершает таинственное проклятие бесплодной смоковницы: «...Ничего не найдя на ней, кроме одних листьев, говорит ей: да не будет же впредь от тебя плода вовек. И смоковница тотчас засохла» (Мф 21. 19). По мнению большинства христ. толкователей, Б. смоковницы является указанием на Б. синагоги и живущих по делам Закона ( Orig. In Matth. 16. 26; Суг. Alex. In Luc. (caten.)//PG. 72. Col. 764; Aug. Sermo 211). По словам блж. Августина, и Церковь, будучи в истории «некогда бесплодной, ныне увеселяется большим числом сынов, чем известная синагога» ( Aug. De consensu Evangelistarum. I 32. 49). |
| 20 Перевод по конъектуре. 21 Ср.: Евр. 7:3; Григорий Богослов, свт. Слово 29. 19//PG. 36. Col. 100a. 22 Перевод по конъектуре. 23 Ср.: Максим Исповедник, прп. Opusc. 24: О том, что невозможно утверждать, что во Христе одна воля//PG. 91. Col. 268b; Иоанн Дамаскин, прп. Изложение веры. III 14//PG. 94. Col. 1037a; О двух волях во Христе. 27//PG. 95. Col. 160b. У прп. Максима в конце фразы слово φσις стоит в единственном числе: φσεως (природы), т.е. имеется в виду особенность человеческой природы Христа, а у Дамаскина, который заимствовал ее у прп. Максима,— во множественном: φσεων (природ), что затрудняет понимание этого места. 24 Как видим, прп. Иоанн допускает существование ипостасных волений, которые, правда, как правило, противятся воле Божией, которой не противоположны природные человеческие воления. 25 Перевод по конъектуре. 26 Ср.: Рим. 5:14—15; 1 Кор. 15:22, 45—49. 27 Ср.: Флп. 2:8. 28 Ср.: Мк. 7:24; ИоаннДамаскин, прп. Изложение веры. III 14//PG. 94. Col. 1040d. 29 См.: ДионисийАреопагит. Письмо 4//Corpus Dionysiacum, II. S. 160—161. 30 См.: Лев Великий, свт. Письмо 28. 4//PL. 54. Col. 767b; Слово 54. 2 PL. 54. Col. 319c; Иоанн Дамаскин, прп. Изложение веры. III 3//PG. 94. Col. 996a. 31 Петр Гнафей, или Кнафей (греч. κναφες ;, «валяльщик») — монофизит, ученик неоплатоника Прокла, епископ Антиохийский († ок. 488 г.). Еще будучи пресвитером, сделал прибавку к Трисвятой песне «Распятый за нас», приведшую к теопасхитским спорам. 32 Ср.: Рим. 14:10. 33 Евтих, Константинопольский архимандрит, и Диоскор, Александрийский архиепископ, известны как родоначальники монофизитства (сер. V в.); поскольку же они учили, что после соединения природ во Христе возникла одна природа-Божественная, полностью поглотившая человеческую, а значит, и страдавшая на кресте, вероятно, поэтому прп. Иоанн называет их теопасхитами. 34 См.: Деян. 8:9—24. 35 По всей видимости, речь идет о возникновении иконоборчества, современником и жестким обличителем которого был прп. Иоанн Дамаскин. 36 Марониты — сирийская (ныне арабская) христианская церковь в Сирии, состоящая в унии с Римом. Имя свое получили от монастыря св. Марона, одного из главных монастырей Сирии VI в. Сюда удалились сирийские монофелиты, гонимые властями Византии. Марониты исповедовали монофелитское учение вплоть до XII в. |
|
|
