| Без молитвы спасение невозможно. Это — основной новозаветный принцип, данный Самим Спасителем. Этот принцип особенно проявляется в ясном учении Спасителя о том, «что должно всегда молиться и не унывать» (Лк.18:1-7). Без молитвы невозможно очистить себя от греха и зла, а это значит — невозможно спасти себя от греха и зла. Для Христова последователя Богочеловеческая молитва — единственная сила, очищающая человеческое существо от всякой скверны, от всякой нечистоты, от всякого греха, от всякого бесовского действия (букв. «от всякого беса». — «Примеч. пер.»), ибо всеистинный Господь изрек благовестие, что род нечистых духов как подлинных зачинателей всех духовных и телесных скверн изгоняется лишь молитвой и постом (Мф.17:21; Мк.9:29). Богочеловеческая молитва — это естественное выражение Богочеловеческой веры, посему Господь и благовествует: «Всё, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Мф.21:22); «если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю» (Ин.14:13, 14, 15:16). Если два истинных последователя, Богочеловека согласятся на земле в чем бы то ни было, то о чем бы они ни попросили, даст им Отец Небесный (см. Мф.18:19). Посему Спаситель и заповедует всем непрестанную и неотступную молитву: «Просите и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам. Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят» (Лк.11:9-10; Мф.7:7-8). Молитва — это Богочеловеческое оружие, которым человек защищается от напастей и искушений (см. Лк.22:46). Она регулирует отношение христианина не только к друзьям, но и к врагам, поэтому человеколюбивый Спаситель заповедует: «Молитесь» (Богу) «за гонящих вас» (Мф.5:44). Молитва — тогда евангельская, когда человек присутствует в ней всем своим существом, всей своей душой, всей своей мыслью, всей своей силой; но она бессмысленна, если состоит из слов, пусть даже из многих слов, в которых нет ни души, ни сердца (см. Мф.6:7). Молитва спасительна, если исполнена не только любви к Богу, но и любви к людям, выражаемой прощением: «Когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого» (Мк.11:25; ср.: Мф.5:23-24). Храм есть дом молитвы; всё, что не молитва, и всё, что не от молитвы, превращает храм в вертеп разбойников (см. Мф.21:13; Мк.11:17; Лк.19:46). Каждый христианин — это храм Божий (см. 1Кор.3:16), а это значит: каждый христианин — это дом молитвы. Если христианин не молится, то он сделал себя вертепом разбойничьих страстей, истребляющих в нем всё Божие. |
| Ис.66:3 . «Воскуряющий фимиам (в память) то же, что молящийся идолу; и как они избрали собственные свои пути, и душа их находит удовольствие в мерзостях их». Объясн. Здесь обличается еврейский народ за свою нераскаянность, за принесение жертв без соответствующего душевного настроения; без сокрушения сердца, смирения и трепета пред Богом: ст.2. А эти именно качества и требуются от молящихся Православной Церковью. Следовательно, относить этот стих Исаии к Православной Церкви неразумно, тем более что православные при светильнике и фимиаме молятся не идолу, а истинному Богу и употребляют таковые по Слову Божию: Исх.31:11 ; Лев.24:4 . Иер.6:20 . «Для чего Мне ладан, который идёт из Савы, и благовонный тростник из дальней страны? Всесожжения ваши неугодны, и жертвы ваши неприятны Мне». Объясн. Устами пророков изобличаются обыкновенно неблагодарные и вероломные евреи за то, что они оставили Господа: Ис.1:4 , суд превратили в отраву: Ам.5:7 , руки полны крови: Ис.1:15 . При таком их беззаконии бесполезна всякая обрядность, как, например, и описанная здесь. Но для людей, послушных заповедям Господним, должны были быть святы повеления Господни и о светильниках и о фимиаме (ладане): Исх.25:31:37, 30:1:7, 35–38 . В Новом Завете нигде не говорится об отмене употребления светильников и фимиама, но в пользу их было сказано: Деян.20:7 ; Мф.2:11 ; Флп.4:18 ; Откр.1:18:7:3–5 . О продаже в храме церковных свечей Мк.11:15 . «Пришли в Иерусалим. Иисус, вошед в храм, начал выгонять продающих и покупающих в храме; и столы меновщиков и скамьи продающих голубей опрокинул». Объясн. Иерусалимские торжники и менялы превратили храм в дом торговли: Ин.2:16 и сделали его вертепом разбойников: Мк.11:17 ; в православном храме продажа свечей представляет собой не столько торговлю, сколько приём денежных жертв для возжжения светильников: Деян.20:8 ; Исх.25:31 ; Лев.24:4 . Лк.19:45 . «И вошед в храм, начал выгонять продающих в нём и покупающих». Объясн. Здесь опять-таки разумеются Иерусалимские торжники и менялы, превратившие храм в дом торговли и вертеп разбойников: Ин.2:16 ; Мф.21:13 , сравнивать это с продажей свечей неразумно, ибо для поддержания храма продающие свечи церковные старосты как бы жертву принимают на храм: Мф.17:24 ; Мк.12:41 . |
| Мф.22:21 . Говорят Ему: кесаревы. Тогда говорит им: итак отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу. (Ср. Мк.12:17 ; Лк.20:25 ). Смысл ответа: служение кесарю не препятствует истинному служению Господу Богу. Мф.22:22 . Услышав это, они удивились и, оставив Его, ушли. Мф.22:23 . В тот день приступили к Нему саддукеи, которые говорят, что нет воскресения, и спросили Его: (Ср. Мк.12:18 ; Лк.20:27 ). В своих учениях саддукеи вообще придерживались мнений, противоположных тем, которые приняты были фарисеями, «они не верили ни в воскресение, ни в духов, ни в Ангелов, будучи противниками фарисеев» (Феофилакт). Беседа с саддукеями произошла в тот же день и, по-видимому, вскоре после беседы с фарисеями и иродианами о подати кесарю, а не в то время, когда фарисеи пошли и совещались, как бы уловить Его в словах (стих 15), как замечает Ориген . Мф.22:24 . Учитель! Моисей сказал: если кто умрет, не имея детей, то брат его пусть возьмет за себя жену его и восстановит семя брату своему; (Ср. Мк.12:19 ; Лк.20:28 ). Отвергая воскресение (ср. Деян.23:8 ), саддукеи старались подтвердить свое учение ссылкою на постановление Моисея относительно так называемого «левиратного» брака (от латинского слова «левир» – деверь), изложенное во Второзаконии ( Втор.25:5–10 ). У всех синоптиков в начале стиха повторение λγοντες (Марк – οτινες λγουσιν; Лука – ντιλγοντες) предыдущего стиха. Цитата не сходна по выражениям у всех синоптиков, отступает как от еврейского текста, так и от перевода Семидесяти. Мысль еврейского текста саддукеи выражают здесь весьма кратко и своими словами. Этот закон об ужичестве понятен и применялся на практике. Согласно ему, если кто-нибудь умрет, оставив жену, от которой не было детей, то жена его должна выходить замуж за брата его (так у Семидесяти и в Евангелиях, но в еврейском – за деверя, что, конечно, одно и то же; разница только в выражениях) и восстановить ему семя. πιγαμβρεειν – техническое слово для обозначения левиратного брака. Встречается в Новом Завете только здесь у Матфея. В Лев.18:16, 20:21 брак с вдовой умершего брата воспрещен. Но во Втор.25:5–10 указываются некоторые случаи, когда дозволялись исключения. |
| С этой промыслительной значимостью числа двенадцать связано и избрание апостола Матфия на место Иуды Искариота ( Деян.1:21–26 ) 167 . Двенадцать апостолов избраны Спасителем для того, чтобы пребывать с Ним, проповедовать ( Мк.3:14 ) и свидетельствовать об исполнении пророчеств: «Тогда отверз им ум к уразумению Писаний. И сказал им: так написано, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мертвых в третий день, и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима. Вы же свидетели сему» ( Лк.24:45–48 ). Во время Своей земной жизни Господь запрещал апостолам идти к язычникам, они должны были проповедовать только избранному народу: «Сих двенадцать послал Иисус, и заповедал им, говоря: на путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева» ( Мф.10:5–6 ). А после Воскресения Христова задача апостолов коренным образом изменилась, теперь их проповедь должна была охватить весь мир: «идите, научите все народы» ( Мф.28:19 ), «идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» ( Мк.16:15 ) 168 . Двенадцать апостолов – это Симон (Петр) и его брат Андрей, братья Иаков и Иоанн Зеведеевы, Филипп, Варфоломей (Нафанаил), Фома, Матфей (Левий), Иаков Алфеев и его брат Иуда Иаковлев (Фаддей, Леввей), Симон Зилот (Кананит), Иуда Искариотский. По Вознесении Господа, вместо Иуды жребием был избран и причтен к апостолам Матфий ( Деян.1:15–26 ). Первыми к апостольскому служению были призваны Андрей, Иоанн, Иаков, Симон, нареченный Петром, Филипп и Нафанаил ( Ин.1:35–49 ). Андрей и Иоанн прежде были учениками Иоанна Крестителя ( Ин.1:35–40 ). После первой встречи с Христом они еще некоторое время продолжали заниматься рыболовством, видели чудеса Господа в Галилее, слышали Его проповедь ( Лк.4:31–5:1 ). Апостолы оставили все ( Лк.5:11 ) и последовали за Спасителем после чудесного улова рыбы ( Лк.5:2–12 ). Евангелист Лука говорит о Петре, Иакове и Иоанне ( Лк.5:10 ), другие евангелисты указывают и на четвертого – Андрея ( Мф.4:18–22 , Мк.1:16–20 ) 169 . |
| 2) Ибо кто не против вас (иже бо несть на вы), тот за (по) вас есть, т. е. не только не действует против Апостолов и Самого Иисуса Христа, но, напротив, помогает распространению славы имени Христова. Отсюда явствует, как глубоко-истинно поступает наша русская правосл. церковь , когда не отталкивает от себя всех, без различия, неразумных приверженцев старины, но тех из них, которые послушны учению веры, ею преподаваемому, и ее пастырскому водительству, принимает к себе, позволяя им особенности в обрядах , не имеющих существенного значения в деле веры. 3) И кто напоит вас чашею воды во имя Мое, потому что (яко) вы Христовы, истинно говорю (аминь глаголю) вам: не лишится награды (не погубит мзды) своей. Это значит, что внимание и любовь в отношении к ученикам Христовым ради имени Его, прямо свидетельствуют, что оказывающий это внимание и любовь состоит в духовном единении со Христом и не только не вредит, но, напротив, содействует делу Его; и что милосердный Господь ценит и одно сочувствие к Своим последователям. Зач. 42. Беседа Иисуса Христа о соблазнах. Читается в понедельник 31-ой недели по Пятидесятнице. Беседа Иисуса Христа о соблазнах у еванг. Марка передается подробнее, чем у св. Матфея ( Мф.18:6–11 ). Мк.9:42 . А кто соблазнит одного из сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему жерновый камень на шею и бросили его в море. Соблазнит, т. е. введет во грех неверия или в беззаконие. Одного из малых сих – не только кого из детей, но и всякого из христиан, уподобляющегося детям по их нравственным качествам. (Злат. Чит. ст. 36. Сл. Мф.18:5 ). Лучше было бы, если бы жерновный камень повесили ему на шею (добрее есть ему паче, аще облежит камень жерновный о выи его), и бросили его (ввержен будет) в море. Это значит, что наказание за соблазн гораздо ужаснее, чем потопление в морской пучине с камнем на шее (Злат.): потому что соблазнитель губит душу другого человека, за которую умер Христос. Мк.9:43 . И если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее; лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый, Мк.9:44 . |
| Мк.9:32 . Но они не разумели сих слов, а спросить Его боялись. Но они не разумели сих слов (не разумеваху глагола). Т. е. и теперь, когда Господь так прямо и не один раз говорил Апостолам о Своих страданиях, смерти и воскресении, они все-таки не понимали слов Господа; потому что это предсказание прямо противоречило принятому тогда представлению о Мессии (чит. объясн. 10 ст.). Зач. 41. Учение Христово о том, больше в царстве небесном, и об изгонявшем бесов именем Христовым. Читается в пяток 30-й недели по Пятидесятнице и в день св. Игнатия Богоносца , 20 декабря. Учение Иисуса Христа о том, кто больше в царстве небесном, у еванг. Матфея передается подробнее, чем у Марка ( Мф.18:1–5 ); но св. Марк некоторыми чертами пополняет сказание Матфея. Рассказ об изгнании бесов именем Христовым передается только св. Марком. Мк.9:33 . Пришел в Капернаум; и когда был в доме, спросил их: о чем дорогою вы рассуждали между собою? Мк.9:34 . Они молчали; потому что дорогою рассуждали между собой, кто больше. В Капернаум. О Капернауме чит. в объясн. 21 ст. 1 гл. Спросил Апостолов: о чем дорогою вы рассуждали между собою (что на пути в себе помышляете)? По сказанию евангел. Матфея, ученики сами спросили Иисуса Христа о том, кто больше в царстве небесном. Вопрос этот возник у Апостолов по случаю некоторого предпочтения Петра, сделанного Господом, когда Он сказал Петру следующие слова: ты Петр (камень), и на сем камне Я создам Церковь Мою. И дам тебе ключи царства небеснаго и пр. ( Мф.16:18–19 ). По сему поводу, ученики Христовы, идя по Капернауму к дому, в котором остановился Господь, рассуждали, кто больше в царстве их Учителя. Когда же пришли в дом, то Господь, зная помышления учеников, спросил их, о чем они рассуждали. Апостолам же было стыдно признаться, и они сначала молчали, но потом, уже видя, что нельзя укрыться, сами спросили Господа, но спросили в общих чертах, а не лично относительно самих себя. Кто больше в царстве небесном или Христовом? Апостолы понимали царство небесное в смысле земного, которое будто бы учредит на земле их Учитель, как Мессия, какого царства неправильно ждали от Мессии все иудеи. Это царство, по их мнению, будет могущественнейшим, и в нем будут высшие и низшие места и должности, а с этим высшие и низшие почести. Такое неправильное понятие о царстве Мессии иудеи имели оттого, что неправильно понимали описание сего царства пророками. Пророки описывали царство по подобию земных царств, а иудеи вместо того, чтобы понимать это в духовном смысле, понимали в чувственном, земном. Кто больше? Апостолы считали уже наступившим это царство небесное или Мессии ( Мф.20:21 ), поэтому и спрашивали; так как известно, что и они не чужды были человеческих заблуждений до времени сошествия Св. Духа на них, – до обновления чрез Него. |
| Первоначально Ирод был надёжным союзником римлян. “Тетрарх Ирод, находившийся в очень дружественных отношениях с Тиберием, основал в честь последнего в самой плодородной местности Галилеи, у Генисаретского озера, город Тивериаду” (Иуд. древности. 18.2.3). Тивериада была заселена не иудеями, а эллинами. Но эта “дружба” была крепка, пока Тиберий был силён. В 20-е гг. ситуация стала меняться. Ирод был женат на дочери арабского царя Ареты. “Влюбившись в жену брата, Иродиаду (она была дочерью их общего брата Аристобула и сестрою Агриппы Великого), он рискнул предложить ей выйти за него замуж. Иродиада согласилась и сговорилась с ним войти в его дом, когда он возвратится из Рима. При этом было условлено, что Ирод прогонит дочь Ареты” (Иуд. древности. 18.5.1). Эти события описаны и в Евангелии. Сей Ирод, послав, взял Иоанна и заключил его в темницу за Иродиаду, жену Филиппа, брата своего, потому что женился на ней (Мк 6:15). За это его и осуждал Иоанн Креститель. Ирод боялся Иоанна, зная, что он муж праведный и святой, и берег его; многое делал, слушаясь его, и с удовольствием слушал его (Мк 6:20). Как известно, пророк был обезглавлен, когда Ирод, по случаю дня рождения своего, делал пир вельможам своим, тысяченачальникам и старейшинам Галилейским (Мк 6:21). Развод Ирода с первой женой, дочерью арабского царя Ареты, привёл к вооружённому конфликту, в котором войска Ирода были разгромлены арабами. Иисус называет его очень образно: “лисица”! Хитрый. Это он убил Иоанна Крестителя. Потом он искал возможности увидеть Иисуса: Ирод считал, что это Иоанн воскрес. Услышал Ирод четвертовластник о всем, что делал Иисус, и недоумевал: ибо одни говорили, что это Иоанн восстал из мертвых; другие, что Илия явился, а иные, что один из древних пророков воскрес. И сказал Ирод: Иоанна я обезглавил; кто же Этот, о Котором я слышу такое? И искал увидеть Его (Лк 9:7–9). Действительно, Пророк, Который творит чудеса, может быть полезен. Однако в Галилее эта встреча не состоялась. Рассмотрим внимательно рассказ о встрече Ирода Антипы с Сыном Давида в Иерусалиме. Пилат отправляет Иисуса к Ироду: |
| «Правая рука». Это замечает один Лука. Правая, конечно, важнее левой. «Книжники». О них упоминает также только Лука. «Что бы им сделать с Иисусом». Евангелист Лука представляет их замыслы в несколько смягченном виде (ср. Мк.3:6 ). Лк.6:12 . В те дни взошел Он на гору помолиться и пробыл всю ночь в молитве к Богу. Лк.6:13 . Когда же настал день, призвал учеников Своих и избрал из них двенадцать, которых и наименовал Апостолами: Лк.6:14 . Симона, которого и назвал Петром, и Андрея, брата его, Иакова и Иоанна, Филиппа и Варфоломея, Лк.6:15 . Матфея и Фому, Иакова Алфеева и Симона, прозываемого Зилотом, Лк.6:16 . Иуду Иаковлева и Иуду Искариота, который потом сделался предателем. Лк.6:17 . И, сойдя с ними, стал Он на ровном месте, и множество учеников Его, и много народа из всей Иудеи и Иерусалима и приморских мест Тирских и Сидонских, Лк.6:18 . которые пришли послушать Его и исцелиться от болезней своих, также и страждущие от нечистых духов; и исцелялись. Лк.6:19 . И весь народ искал прикасаться к Нему, потому что от Него исходила сила и исцеляла всех. Об избрании апостолов евангелист Лука говорит согласно с Марком ( Мк.3:7–19 ), впрочем с некоторыми от него отступлениями. «На гору помолиться». Это отмечает только Лука, как событие, указывающее на чрезвычайную важность последовавшего затем избрания апостолов. «Наименовал Апостолами», т.е. дал им известное назначение, какое достаточно определяется названием «апостол» – посланник, уполномоченный (ср. Мф.10:2 ). «Андрея, брата его». Лука еще не упоминал Андрея и потому отмечает, что он был брат Симона. Напротив, отношение между Иаковом и Иоанном, как известное (см. Лк.5:10 ), здесь не указывается. Зилот – то же, что Кананит у Мф.10:4 . Иуда Иаковлев, т.е. сын Иакова (лицо известное) – это тот же, кого Матфей называет Леввеем, прозванным Фаддеем ( Мф.10:3 ), а Марк – просто Фаддеем ( Мк.3:18 ). «И, сойдя с ними» – после того, как сошел с избранными в апостолы с горы. «Стал на ровном месте», – т.е. на одной из площадок, какие существуют в палестинских горах (ср. 2Цар.1:21 ). Господь все же оставался в пределах горы, и потому следующая Его речь вполне может быть названа «нагорной» беседой. |
| Спасает соприкосновение (всего лишь!) совести с Богом. Оно возрождает и преображает всего человека, всю его жизнь, в том числе и прошлую, ведь покаянию прошлое доступно. Это подобно пробуждению, так как совесть можно понимать как спящий образ Бога в нашей душе. Началом многотрудного пути к милости можно считать и настойчивость “вдовицы” 7 — души, оставшейся в одиночестве без Бога и “стучащей к судье”-совести с тем, чтобы она проснулась и помогла увидеть во свете свою грешную жизнь (Лк 18:2–8). Это соединение раскаяния с надеждой, с узнаванием и, наконец, с ведением милости. Именно тут встречаются, соединяются милость и истина, правда и мир, Дух и душа, ибо Господь даст благо, и земля наша даст плод свой (Пс 84:11–13). Если мы любим — значит, “видим” сердцем. Первая “видящая” из людей — Богородица. Она складывала все слова Своего Сына в Своём сердце (Лк 2:51). Это значит — именно ими и жила. И нас призывала Его любить: Что скажет Он вам, то сделайте (Ин 2:5). Она выше всех Своим “слышанием”, “следованием” и одновременно выше всех Своей безмолвной исповедью-проповедью о том, что увидела у Своего Сына. Как часто вздыхал Христос, глядя на слушающих: Я сказал вам о земном, и вы не верите, — как поверите, если буду говорить вам о небесном? (Ин 3:12); имея очи, не видите? имея уши, не слышите? (Мк 8:18); Авраам и пророки хотели бы видеть то, что вы видите (ср. Мф 13:17; Лк 10:24), — не видя! отраднее будет Содому и Гоморре в день суда (Мк 6:10); вы не узнали (не увидели) часа посещения Моего (ср. Лк 19:44); не бывает пророк без чести (то есть не узнан), разве только в отечестве своем (Мф 13:57); и ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься (Лк 10:15); если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха; но как вы говорите, что видите, то грех остается на вас (Ин 9:41); народ сей ослепил глаза свои (Ин 12:40). Своим ученикам Он говорил: не могли вы один час бодрствовать (то есть видеть) со Мною глаза их отяжелели (Мф 26:40,43). И ещё: видевший Меня видел Отца (Ин 14:9); еще ли не понимаете и не разумеете? Еще ли окаменено у вас сердце? (Мк 8:17), то есть не слышите, не видите ни пророков, ни Христа. Скорбь Евангелия о нас — это то, что мы не услышали и не увидели Сына Божия: Его слов, Его жизни — Его образа. Причина же слепоты, на что много раз указывал Христос — в нашем лицемерии. И сострадая нам (!), говорил: Горе вам, лицемеры… (Мф 23:13–30). Как тяжко перепутать тьму со светом и свет с тьмою, так же тяжко более надеяться на свою многообразную “праведность” и волю, чем на спасение, подаваемое в покаянии. Ученики, слыша Иисуса Христа, не раз ужасались: так кто же может спастись? — Человекам это невозможно, Богу же все возможно, — отвечал на этот вопрос Иисус Христос (Мф 19:25–26). Нет такого дела, которым бы мы спаслись, оправдались, но есть воплотившаяся Любовь, которая может, “жаждет” спасти, простить. |
| Спаситель засвидетельствовал это благовестие, словом воскресив из мертвых Лазаря (см. Ин.11:43-44), сына наинской вдовы (см. Лк.7:11-15), дочь Иаира (см. Мф.9:18-25; Мк.5:22-42; Лк.8:41-55) и других мертвецов (см. Мф.11:5; Лк.7:22). На этих фактах и утверждается истинность и сила учения Спасителя о воскресении. Это и дает Ему право говорить о Себе: «Как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет» (Ин.5:21); «истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут. Ибо как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе... Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения» (Ин.5:25, 26, 28, 29). Ведь воскресение мертвых — это воля Бога Отца, добровольно совершаемая Сыном (см. Ин.6:39). Как всеведущий Бог Господь Иисус в Своем Богочеловеческом учении о воскресении и вечной жизни говорит и о характере жизни по воскресении: «В воскресении ни женятся, ни выходят замуж; но пребывают, как Ангелы Божии на небесах» (Мф.22:30; Мк.12:24-27; Лк.20:35-36). Будучи Сам Воскресением, и Жизнью, и Победителем смерти, Спаситель Своим учением объяснил тайну телесной человеческой смерти: телесная смерть — это сон, которым тело временно засыпает, чтобы в день Страшного Суда вновь пробудиться к жизни вечной. По сей причине Спаситель и называет смерть сном (см. Мф.9:24; Мк.5:39; Лк.8:52; Ин.11:11). В притче же о богатом и Лазаре Господь яснее всего показал бессмертие человеческой души и ее жизнь после телесной смерти (см. Лк.16:19-31). Учение о «Божием Царстве» занимает центральное место в учении Спасителя о спасении мира. В качестве первого новозаветного благовестия Спаситель возвещает истину о том, что с Ним и в Нем приходит к людям Царство Божие (см. Мф.4:17; ср.: Мф.3:2; Лк.10:9, 11). Совершая Святым Духом необычные, Божественные дела, Спаситель указывает на это как на доказательство того, что к людям пришло Царство Небесное (см: Мф.12:28; Лк.11:20). |
|
|
