| Большинство исследователей считает, что единственным текстуальным источником Луки при изложении “малого Апокалипсиса” было Евангелие от Марка, а различия в основном связаны с тем, что Лука писал уже во время, когда пророчество о гибели храма исполнилось, но Парусия не наступила. Однако по мнению других специалистов в распоряжении Луки был, кроме Мк, еще один вариант “малого Апокалипсиса”. Они указывают, например, на то, что 1) сам Лука никогда не опустил бы упоминания о миссии среди всех народов и о даре Святого Духа (Мк 13:10,11); 2) слова Тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы выглядят как вставка из другого источника, так как следующее за ним выражение кто в городе, выходи из него; и кто в окрестностях, не входи в него, букв. ‘кто посреди нее’ ( ™n aЩmБj) и ‘в нее’ ( e„j аЩт»п), несомненно, по смыслу относится к Иерусалиму, о котором говорилось раньше, а не к Иудее (оба собственных имени — женского рода); 3) в ст. 20–24 используются поэтические приемы ВЗ, которые несвойственны собственному стилю Луки. Апокалиптические представления в иудействе новозаветного времени включали упоминания о знамениях, по которым люди смогут узнать о приближающемся конце. Иисус Сам говорит о подобных знамениях, но вместе с тем предупреждает, что Сын Человеческий придет внезапно, поэтому люди не могут позволить себе, пока эти знамения не наступили, жить беззаботно, откладывая покаяние до последнего времени. И когда некоторые говорили о храме, что он украшен дорогими камнями и вкладами — о великолепии иерусалимского храма, предмета гордости иудеев, см. у Иосифа Флавия (Древности 15:391–402; Война 5:184–226). Пророчество в ст. 6 стоит близко к 19:44, где теми же словами Иисус говорит о разрушении Иерусалима. Историчность пророчества оспаривается радикальными критиками — кроме “догмата” о невозможности предсказывать будущее, они ссылаются еще на то, что Мк 13:2 якобы сконструировано на основании обвинения в Мк 14:58, и на то, что реплика о великолепии храма звучит искусственно и не связана с контекстом 134 . Однако эти доводы трудно признать серьезными. Слишком очевидна неразрывная связь пророчеств “малого Апокалипсиса” с другими речениями Иисуса, подлинность которых никто не оспаривает. Ложные знамения конца |
| (Именно у Мк.: 11:1–7 речь идёт только об одном молодом ослёнке, при отсутствии ссылки на тексты Исайи и Захарии, также и у Лк . 19:30–35 один только молодой осёл, это же и у Ин. 12: 14 , хотя и со ссылкой на текст Зах. 9:9 , но уже соответственно изменённый, именно вместо ослицы и осленка содержащий лишь слова о «молодом осле»). Общее заключение, которое может быть отсюда сделано, таково, что событие Входа Господня в Иерусалим, хотя исторически и совершилось в определённом месте и времени, но является сверхвременным или всевременным после этого своего совершения. Господь, однажды вошедший в царственном Своём входе в Иерусалим, продолжает входить в него, воцаряясь во всем мире, и «осанна, благословен грядый во Имя Господне, Царь Израилев» навсегда уже звучит в мире. 132 Эта мысль имеет для себя и более общее применение в отношении и ко всем событиям боговоплощения как имеющим пребывающий характер; это и выражается в их церковном праздновании как «великих праздников». Однако если этот воспоминательный характер о спасительных свершениях боговоплощения связан с их пребывающей силою и всевременным значением, то есть среди них такие, которые по особому своему характеру являются не только сверхвременными и постольку всевременными, но именно продолжающимися в своём свершении. Таково именно воцарение Господа, которое начинается уже с Рождества Христова, когда волхвы с Востока вопрошали, конечно, Духом Святым: «где родившийся Царь Иудейский, ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему» ( Мф. 2:2 ), имея средоточием царский вход вместе с царским проклятием на кресте, на котором было надписание «Царь Иудейский» (в связи с вопрошанием о сем Пилата и утвердительным ответом Господа) ( Ис. 18:33–37 ; Мк . 5:2), издевательством воинов: «радуйся, Царь Иудейский» ( Мф. 27:29 ; Мк. 15:18 ; ср. Лк. 23:27 ). Но он продолжается и в земном явлении Христа с именем, написанным на одежде и на бедре Его: «Царь царей и Господь господствующих» (как бы ни понимать свидетельство Апокалипсиса), как «Царя царствующих» (19:16), и царствия Его в первом воскресении (святые «царствовали со Христом тысячу лет») и в связи со всем содержанием Откровения, посвящённым этому воцарению (20:4), наконец, во втором и страшном пришествии Царя ( Мф. 25:33 ). Сюда же относится и свидетельство Господа: «отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» ( Мф. 26:64 ; Мк. 14:62 ; Лк. 22:69 ). Через всю цепь этих евангельских событий совершается в разных образах «царское служение Христа, Его воцарение, доколе оно не совершится», и «царство не от мира сего» не станет царством и в этом мире и над ним. |
| Искушения Христа не ограничились И. в пустыне. Об этом говорится в Евангелии от Луки: «...окончив все искушение, диавол отошел от Него до времени» (Лк 4. 13). Христа искушают книжники и фарисеи (Мф 16. 1; ср.: Мк 8. 11; Мф 19. 3; ср.: Мк 10. 2; Мф 22. 18; ср.: Мк 12. 13-15; Мф 22. 34-36; Ин 8. 3-7), народ (Лк 11. 16) и даже ученики (Лк 22. 23-27). Требование знамения с небес, к-рое предъявили фарисеи Христу, а также провокационный вопрос о подати кесарю были в конечном счете направлены на выяснение природы Его власти. В обоих случаях Христос обличает фарисеев в лукавстве и утверждает, что Мессия не должен ни быть политическим вождем Израиля, ни привлекать к Себе последователей с помощью чудес. Он уклоняется от провозглашения Его царем после чудесного насыщения 5000 человек (Ин 6. 15); и перед лицом Пилата Он свидетельствует, что Его Царство не земное, а Сам Он не земной владыка (Ин 18. 36). О том, что за попытками помешать Иисусу Христу идти крестным путем стоит диавол, говорится в Евангелии от Марка: в ответ на уговоры не принимать крестных страданий Христос называет Петра сатаной (Мк 8. 32-33). Время, когда диавол вернулся, чтобы завершить искушение Христа, пришло тогда, когда Христос был предан: «...теперь ваше время и власть тьмы»,- говорит Господь первосвященникам (Лк 22. 53). Предложение сотворить чудо («если Ты - Сын Божий...»), с к-рым диавол обратился к Христу в начале И. в пустыне, повторяется и на Кресте: «Если Ты Царь Иудейский, спаси Себя Самого» (Лк 23. 37; см.: Navone J. The Temptation Account in St. Luke (4. 1-3)//Scripture: The Quarterly of the Catholic Biblical Association. 1968. Vol. 20. N 51. P. 66). И., которым подвергается человек Молитва в Гефсиманском саду. Миниатюра из Евангелия. 1059 г. (Ath. Dionys. 587m. Fol. 66r) Молитва в Гефсиманском саду. Миниатюра из Евангелия. 1059 г. (Ath. Dionys. 587m. Fol. 66r) Христос учит быть бескомпромиссным в отношении соблазнов: «Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну» (Мф 5. |
| – «Пришли в бешенство»: сильнее выражено, чем у ев. Матфея и Марка. Причины этого бешенства их против Христа: 1) та, что Он в ответе своем слишком ясно показал неразумность их и обличил их тупоумие в понимании закона, и 2) та, что Он исцелил больного в субботу, вопреки их мнению.– Что бы им «сделать с Иисусом»: как бы погубить Его (Мф. и Мк.). Они уже, как видно, начали в это время объяснять чудеса его влиянием темных сил, в чем несколько после так сильно обличил их Христос ( Мф.12 и дал.). Лк.6:12–16 . Избрание 12 Апостолов рассказывается у ев. Луки согласно со сказанием об этом ев. Марка ( Мк.3:13–19 . Ев. Матфей лишь кратко упоминает об этом), в перечислении же апостолов – и с ев. Матфеем ( Мф.10:2–4 , ср. прим. к этим ст. Матфея и Марка). Несколькими частными чертами он при этом восполняет сказание Марково. Так он определительно упоминает, что Господь взошел на гору помолиться и всю ночь пробыл в молитве, и уже на следующий день призвал учеников и избрал из них 12 (у ев. Марка короче – ст. Мк.13–14 ). – Это была одна из великих минут в жизни Господа, когда Он готовился избрать из учеников своих 12 для того, чтобы особенно приготовить их на дело всемирной проповеди о царстве Его и – вот целую ночь перед этим великим событием Он проводит в уединенной молитве на горе. – «Наименовал Апостолами»: ср. прим. к Мф.10:2 . – «Симона» и пр.: см. прим. к Мф.10:2–4 и Мк.3:16–19 . Нагорная беседа (ст. 17–49). Лк.6:17 . И, сойдя с ними, стал Он на ровном месте, и множество учеников Его, и много народа из всей Иудеи и Иерусалима и приморских мест Тирских и Сидонских, Нагорная беседа Спасителя, которая здесь излагается, без сомнения та же, что у ев. Матфея (5–7 гл.), только здесь она излагается в сокращении, с некоторыми впрочем особенностями, каких нет в Евангелии от Матфея. На единство их указывают несомненно одинаковость начала (ст. 20) и конца речи (ст. 49, ср. Мф. 5:3; 7:27 ) и одинаковость содержания вообще (ср. прим. к Мф. 5:2 ). – Предшествующие же этой беседе непосредственно обстоятельства здесь излагаются подробнее, чем у ев. |
| Чудо и вера Евангелия не содержат ни одного эпизода, когда Иисус отказал бы кому-либо в исцелении. Но Он отказывался совершать чудеса в тех случаях, когда от Него требовали знамения для доказательства Его могущества. Он не захотел совершить ни одно из чудес, которых от него ожидал диавол, когда искушал Его в пустыне. Он отказал фарисеям и саддукеям, просившим Его «показать им знамение с неба» ( Мф.16:1–4 ; Мк.8:11–12 ). Фарисеи требовали чуда якобы для того, чтобы уверовать в Него, но именно вера, по Его учению, должна быть непременным условием совершения чуда: чудеса являются следствием, а не причиной веры. Своим ученикам Иисус говорил: «Если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас» ( Мф.17:20 ). Для верующего человека нет ничего невозможного. Чудо может быть реальностью его жизни – такой же очевидной и бесспорной, как и весь окружающий мир. Иисус много раз требовал веры от исцеляемых или проверял их веру. Слепцов, просивших об исцелении, Он спрашивает: «Веруете ли, что Я могу это сделать?» ( Мф.9:28 ). Столь же часто Он констатировал спасительную силу веры исцеленного: «Вера твоя спасла тебя» ( Мф.9:22 ; Мк.10:52 ); «О, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему» ( Мф.15 28; Лк.7:50 ); «Дщерь 31 ! вера твоя спасла тебя; иди в мире и будь здорова от болезни твоей» ( Мк.5:34 ; Лк.8:48 ); «Встань, иди; вера твоя спасла тебя» ( Лк.17:19 ); «Прозри! вера твоя спасла тебя» ( Лк.18:42 ). Не все, кто просил Иисуса об исцелении, имели твердую веру: некоторые колебались и сомневались, находясь еще на полпути между неверием и верой. Но Господь помогал им укрепиться в вере. Один человек привел к Нему своего сына, с детства страдавшего тяжелейшими припадками, и сказал: «Если что можешь, сжалься над нами и помоги нам». Иисус ответил ему: «Если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему». И отец отрока воскликнул со слезами: «Верую, Господи! помоги моему неверию» ( Мк.9:17–27 ). Исцелив отрока оттяжкой болезни, Иисус одновременно исцелил его отца от духовного недуга – неверия. |
| Литература . Конспект по догматическому богословию. С. 75; Макарий (Булгаков) , митр. Руководство к изучению христианского, православно-догматического богословия. С. 171–176; Малиновский Н. , прот. Очерк православного догматического богословия. С. 442–447; Пономарев П. Кеносис//Православная богословская энциклопедия, или богословский энциклопедический словарь. СПб., 1908. Т. 9. С. 499–501, 504. Вопрос 43. Этимология слова «искупление». Смерть Иисуса Христа как искупительная за нас Жертва (Ис.53:5–7; Мф.20:28; Мк.10:45; Ин.1:29, 3:14–15, 10:17–18; 1Пет.1:18–20; 1Ин.1:7, 5:8–10; 1Кор 6:20; 2Кор.5:21; Еф.1:7; 5:2; Кол.1:14). Спасительные плоды Жертвы Христовой (Лк.24:25–26; 1Пет.1:11, 3:22; Еф.1:20–22; Ин.3:16, 17:24; 1Ин.2:2; Рим.3:23–25; Еф.5:25–27; 2Кор.5:14–15; Кол.1:20; Евр.2:14) Ответ. Слово «искупление» – это перевод греческого πολτρωσις, обозначающего освобождение от рабства путем выкупа или денежную сумму, уплата которой дарует приговоренному к смерти жизнь. В Ветхом Завете этим словом обозначался выкуп, который иудеи приносили за своих первенцев. Вследствие этого выкупа первенцы, которые должны были быть посвящаемы на служение Богу, освобождались от этого служения. Т. о., «искупление» означает выкуп за освобождение тех, кто не могут обрести свободу собственными силами. Ап. Петр говорит: «Не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною кровию Христа, как непорочного и чистого агнца, предназначенного еще прежде создания мира, но явившегося в последние времена для вас» ( 1Пет.1:8–20 ). Рабство, из которого «выкупает» Бог человека состоит в грехе: «всякий, делающий грех, есть раб греха» ( Ин.8:34 ), «продан греху» ( Рим.7:14 ). Сам Господь применяет к Себе этот образ: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» ( Мф.20:28 ; Мк.10:45 ). Поэтому ап. Павел говорит, что мы «куплены дорогою ценою» ( 1Кор.6:20 ). Эта цена действительно безмерно высока, потому что за всех людей страдает безгрешный Богочеловек. |
| Ис.66:3 . «Воскуряющий фимиам (в память) то же, что молящийся идолу; и как они избрали собственные свои пути, и душа их находит удовольствие в мерзостях их». Объясн. Здесь обличается еврейский народ за свою нераскаянность, за принесение жертв без соответствующего душевного настроения; без сокрушения сердца, смирения и трепета пред Богом: ст.2. А эти именно качества и требуются от молящихся Православной Церковью. Следовательно, относить этот стих Исаии к Православной Церкви неразумно, тем более что православные при светильнике и фимиаме молятся не идолу, а истинному Богу и употребляют таковые по Слову Божию: Исх.31:11 ; Лев.24:4 . Иер.6:20 . «Для чего Мне ладан, который идёт из Савы, и благовонный тростник из дальней страны? Всесожжения ваши неугодны, и жертвы ваши неприятны Мне». Объясн. Устами пророков изобличаются обыкновенно неблагодарные и вероломные евреи за то, что они оставили Господа: Ис.1:4 , суд превратили в отраву: Ам.5:7 , руки полны крови: Ис.1:15 . При таком их беззаконии бесполезна всякая обрядность, как, например, и описанная здесь. Но для людей, послушных заповедям Господним, должны были быть святы повеления Господни и о светильниках и о фимиаме (ладане): Исх.25:31:37, 30:1:7, 35–38 . В Новом Завете нигде не говорится об отмене употребления светильников и фимиама, но в пользу их было сказано: Деян.20:7 ; Мф.2:11 ; Флп.4:18 ; Откр.1:18:7:3–5 . О продаже в храме церковных свечей Мк.11:15 . «Пришли в Иерусалим. Иисус, вошед в храм, начал выгонять продающих и покупающих в храме; и столы меновщиков и скамьи продающих голубей опрокинул». Объясн. Иерусалимские торжники и менялы превратили храм в дом торговли: Ин.2:16 и сделали его вертепом разбойников: Мк.11:17 ; в православном храме продажа свечей представляет собой не столько торговлю, сколько приём денежных жертв для возжжения светильников: Деян.20:8 ; Исх.25:31 ; Лев.24:4 . Лк.19:45 . «И вошед в храм, начал выгонять продающих в нём и покупающих». Объясн. Здесь опять-таки разумеются Иерусалимские торжники и менялы, превратившие храм в дом торговли и вертеп разбойников: Ин.2:16 ; Мф.21:13 , сравнивать это с продажей свечей неразумно, ибо для поддержания храма продающие свечи церковные старосты как бы жертву принимают на храм: Мф.17:24 ; Мк.12:41 . |
| Мф.24:20 . Молитесь, чтобы не случилось бегство ваше зимою или в субботу, (Ср. Мк.13:18 – пропускает слова «в субботу».) У Луки совсем нет этого стиха. Речь о неимоверных трудностях спасения. Заметка у Матфея «в субботу» характерна и отличается чисто еврейским характером. Были случаи, когда иудеев избивали враги только потому, что они не хотели ничего делать в субботу ( 1Мак.2:32–37 ; 2Мак.5:25–26 ). Христос говорит, что бедствие может застигнуть Его учеников в такие дни, когда они будут наслаждаться покоем. Такая речь общего характера носит на себе и несколько специальный колорит, относясь, собственно, к ученикам Спасителя из иудеев. О каком-либо фарисейском соблюдении субботы здесь совсем не говорится. Это просто образное выражение, цель которого была побудить не стесняться даже религиозными установлениями, чтобы избежать опасности. Мф.24:21 . ибо тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира доныне, и не будет. (Ср. Мк.13:19 ; Лк.21:23 .) Речь Христа очень сходна с Дан.12:1 : «и наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени» ( κενη μρα θλψεως οα οκ γενθη φ´ ο γενθησαν ως τς μερας κενης ср. Иер.30:7 ; 1Мак.9:27 ). «Ибо» относят не только к предшествующему (19-му) стиху, но вообще ко всей речи стихов 16–20. Слово «тогда» не относится только ко времени разрушения Иерусалима. Относительно разрушения Иерусалима предсказание Спасителя полностью подтверждается сообщениями Иосифа Флавия в «Иудейской войне». Мф.24:22 . И если бы не сократились те дни, то не спаслась бы никакая плоть; но ради избранных сократятся те дни. (Ср. Мк. 13:20 ; Лк. 21:24 .) У Марка речь сходная с Матфеем, у Луки совершенно иначе. По толкованию Августина, под днями понимаются сами бедствия (mala ipsa), подобно тому как в других местах Священного Писания говорится о несчастных, бедственных и лукавых днях ( Быт.47:9 ; Пс.93:13 ; Еф.5:16 ). «Никакая плоть» – гебраизм («ло кал») значит: никто из живущих людей и даже животных. Это, конечно, имеет общий смысл. Но Златоуст думает, что здесь под всякой плотью Спаситель «разумеет иудеев». Предсказание Христа исполнилось над иудеями. Более миллиона их погибло во время осады Иерусалима Веспасианом и Титом, 97 000 отведено в плен. Всего же, если положиться на свидетельства Иосифа Флавия, во время иудейской войны погибло 1 356 460 иудеев. |
| 878. Преподобный Ефрем Сирский. Часть 2. Слово 106, о антихристе. 879. Преподобный Ефрем Сирский. Часть 2. Слово 106. 880. Преподобный Макарий Великий. Беседа 31, гл. 4. 881. Благовестник. Объяснение на Ин. 5. 43. 882. Откр. 13. 8. 883. Преподобный Ефрем Сирский. Часть 2. Слово 106. 884. Еф. 2. 2; 4. 12. 885. «Взирати на небо (подвижнику молитвы) зело редко подобает страха ради (из предосторожности) лукавых на воздусе духов, сего ради и именуются воздушнии дуси, иже производят многия и различный прелести на воздусе». Симеон Новый Богослов. Добротолюбие. Ч. 1. О третием образе внимания. 886. …и огнь низводит с неба на землю перед людьми (Откр. 13. 13). 887. Преподобный Ефрем Сирский. Слово 106. 888. Откр. 13. 1. 889. Быт. 3. 1; Откр. 12. 3. 890. Откр. 13. 2. Зверь, его же видех, бе подобен рыси, и нози его яко медведи, и уста его яко уста львова. 891. …дал ему дракон силу свою и престол свой и великую власть (Откр. 13. 2). 892. Род лукавый и прелюбодейный знамения ищет, и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка (Мф. 16. 1, 4; 12. 38–42). 893. Благовестник. Объяснения приведенных мест из Святого Евангелия. 894. Мф. 12. 40. 895. Лк. 23. 45; Мф. 27. 45, 51–53. 896. Мф. 28. 2–4, 11–15. 897. Мф. 28. 2–4, 11–15. 898. …подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим (Ин. 20. 27). 899. Мф. 12. 24; Ин. 9. 24. 900. Мк. 11. 13, 14, 20. 901. Быт. 3. 7. 902. Благовестник. Объяснение на Мк. 11. 13, 14. 903. Ин. 8. 46. 904. Мк. 1. 42. 905. …для чего так помышляете в сердцах ваших? Что легче? сказать ли расслабленному: прощаются тебе грехи? или сказать: встань, возьми свою постель и ходи. Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, — говорит расслабленному: тебе говорю: встань, возьми постель свою и иди в дом твой (Мк. 2. 2–12). 906. …проповедывали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями (Мк. 16. 20). 907. …дай рабам Твоим со всею смелостью говорить слово Твое, тогда как Ты простираешь руку Твою на исцеления и на соделание знамений и чудес именем Святого Сына Твоего Иисуса (Деян. 4. 29, 30). |
| Притч.20:9 ; Сир.31:11 ). Эту истину признаёт и страдалец Иов. Он восклицает: «нечист и растлен человек, пьющий беззаконие, как воду» ( Иов.15:16 ). А пр. Иеремия так описывает развращённость своих современников: «Каждый обманывает своего друга, и правды не говорят: приучили язык свой говорить ложь, лукавствуют до усталости» ( Иер.9:5 ). Отсюда он заключает: «лукаво сердце человеческое и крайне испорчено; кто узнает его?» ( Иер.17:9 ср. Дан.9:5,20 ). В Новом Завете греховность человеческой природы изображается в чертах ещё более ярких. Господь проповедь Свою начал призывом людей к покаянию ( Мф.4:17 ; Мк.1:5 ). Раньше И. Христа, о покаянии же во грехах учил Иоанн Предтеча ( Мф.3:5–10 ). Он говорил людям, что все «неверующие в Сына» уже осуждены и «гнев Божий» пребывает на них ( Ин.3:36 ср. Еф.2:3 ; Рим.2:5 ). Почему это? – Потому что люди «все согрешили и лишены славы Божией» ( Рим.3:9–23 ), все под клятвою закона ( Гал.3:10 ). Они «проданы греху» и делают лишь то, к чему влечёт их порочное сердце ( Рим.7:14,19,20,23 ). По этой причине Апостолы, ходя в мире, прежде всего благовестили всем народам покаяние и прощение грехов ради крестных заслуг Сына Божия ( Лк.24:47 ; Ин.20:23 ср. Деян.2:38 ; Рим.6:6 ; Гал.5:24 и др.). Нам скажут, что после смерти Христовой мы – уже не рабы греха ( Рим.6:19 ; Тит.3:3 ) и живём под благодатью ( Рим.6:14 ). –Верно. Однако послушайте, что пишут Апостолы облагодатствованным христианам. «Братия мои! не многие делайтесь учителями, зная, что... все мы много согрешаем» ( Иак.3:1–2 ), Ап. Иоанн ещё сильнее выражает ту же мысль: «если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас... Если говорим, что мы не согрешили, то представляет Его (Христа) лживым, и Слова Его нет в нас» ( 1Ин.1:8,10 ). – Смотрите: кто настаивает на своей непорочности перед Богом, тот забывает «слово» самого Господа. А «слово» это гласит, что «никто не благ, как только один Бог» ( Мк.10:18 ). И в Откровении написано: «кто не убоится тебя, Господи, и не прославит Имени Твоею? Ибо Ты един Свят» ( Откр.15:4 ср. Мф.27:24 ; Ин.8:46 ; 2Кор.5:21 ; Евр.4:15 ; 1Петр.2:22 ). Если же Господь «един свят», значит – люди все с недостатками и пороками (Ср. Иов.9:30,31,15:14–16 ). Но откуда же в нас эта страшная сила греха, которая, по учению Ап. Павла, постоянно противится добрым желаниям нашим и делает необлагодатствованных людей «пленниками закона греховного?» ( Рим.7:15–23 ). Слово Божие отвечает нам, что порочные склонности мы получаем наследственно, путём плотского рождения от Адама. «Как одним человеком грех вошёл в мир, и грехом смерть, – пишет апостол, – так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нём все согрешили» ( Рим.5:12 ср. 1Кор.15:21,22,48,49 ). |
|
|
