| Мф.15:12 . Тогда ученики Его, приступив, сказали Ему: знаешь ли, что фарисеи, услышав слово сие, соблазнились? У Марка и других евангелистов нет стихов, соответствующим стихам 12–14. Но у Марка ( Мк.7:17 ) можно найти пояснительное примечание, которого нет у Матфея, и на основании его заключать, что ученики приступили к Спасителю не при народе, а тогда, когда Он с ними вошел в дом. Впрочем, об этом можно догадываться и из показаний Матфея в стихах 12 и 15 по сравнению с Мф.13:36 , где употреблены почти одинаковые выражения. «Слово сие» многие относят к изложенному в стихах 3–9. Но лучше с Евфимием Зигавином здесь понимать 11-й стих. Потому что это «слово», если было обращено к народу, могло показаться особенно соблазнительным для фарисеев. Фарисеи сильно соблазнялись именно этими словами Христа, потому что видели в них уничтожение и открытое попрание не только своих преданий, но и всей Моисеевой обрядности. Мф.15:13 . Он же сказал в ответ: всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится; Согласно Иоанну Златоусту , Спаситель говорит это о самих фарисеях и их преданиях. Растение здесь служит образом фарисеев как партии или секты. Мысль, выраженная здесь Христом, сходна с мыслью Гамалиила ( Деян.5:38 ). Мф.15:14 . оставьте их: они – слепые вожди слепых; а если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму. (Ср. Лк.6:39 ). Согласно Иоанну Златоусту , если бы Спаситель говорил это о законе, то назвал бы его слепым вождем слепых. Ср. Мф.23:16, 24 . У Луки ( Лк.6:39 ) подобное изречение вставлено в Нагорную проповедь. Мф.15:15 . Петр же, отвечая, сказал Ему: изъясни нам притчу сию. (Ср. Мк.7:17 ). Речь совпадает по смыслу со второй половиной указанного стиха у Марка. Различие от Мк.7:17 Мейер называет «несущественным». Лучшее чтение – просто «притчу», без добавления «сию». Если принимать слово «сию», то просьба Петра будет, конечно, относиться к 14-му стиху. Но здесь вопрос вполне разъясняется Марком, у которого слова Петра, несомненно, относятся к Мк.7:15 , а у Матфея, следовательно, к 11-му стиху. Дальнейшая речь Спасителя подтверждает такое толкование. |
| 17-18; Лк 22. 7), претерпел страдания и смерть (Мф 26. 37-38, 50, 59-67; 27. 11-50; Мк 14. 33-46, 55-65; 15. 1-37; Лк 22. 41-54, 63-71; 23. 1-37, 46; Ин 18. 3-12, 19-24, 28-40; 19. 1-18, 28-30). И. Х. Сам называл Себя «Человеком» (Ин 8. 40) и «Сыном Человеческим» (Мф 24. 27, 30, 37; 25. 31; Мк 9. 12; Лк 6. 22; 9. 56; 11. 30; Ин 1. 51; 3. 13-14 и др.). Сопоставляя И. Х. и Адама, ап. Павел пишет: «Первый человек - из земли, перстный; второй человек - Господь с неба» (1 Кор 15. 47). Говоря о Посреднике «между Богом и человеками», он указывает, что таким Посредником является «человек Христос Иисус» (1 Тим 2. 5). В проповеди, с к-рой ап. Павел выступил в афинском ареопаге, он называет И. Х. «Мужем», Которого Бог воскресил из мертвых (Деян 17. 31). Уверение Фомы. Икона. Ок. 1500 г. Дионисий и мастерская (ГРМ) Уверение Фомы. Икона. Ок. 1500 г. Дионисий и мастерская (ГРМ) Как истинный человек И. Х. имел духовно-телесную природу. Его тело пред смертью было помазано драгоценным маслом (Мк 14. 3-9); после смерти оно погребается в пещере (Мф 27. 58-60; Мк 15. 43-46; Лк 23. 50-55; Ин 19. 38-42). Воскресает И. Х. также с телом, хотя для Его учеников это чудо оказалось столь необычным, что они долго не верили в него, а при встрече с Воскресшим думали, что «видят духа» (Лк 24. 37). Он укорял их за это: «Что смущаетесь, и для чего такие мысли входят в сердца ваши? Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня. И, сказав это, показал им руки и ноги» (Лк 24. 38-40; ср.: Ин 20. 27). Как истинный человек И. Х. имел и душу, о чем свидетельствуют Его слова: «Душа Моя скорбит смертельно» (Мф. 26. 38); и: «Отче! В руки Твои предаю дух Мой» (Лк 23. 46). По словам ап. Павла, «первый человек Адам стал душою живущею», а последний Адам (т. е. И. Х.- Авт.) есть дух животворящий» (1 Кор 15. 45). Употребляемые в данных случаях понятия «дух» и «душа» обозначают духовную составляющую человеческой природы. Как человек И. Х. |
| 3, 2). О чем был глагол (ρμα) Божий? Кроме общего призвания на служение проповеди покаяния, Иоанну была раскрыта тайна и его собственного призвания, как сам он свидетельствует по Евангелию от Иоанна: «Пославший меня крестить в воде сказал мне: на Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым» (Ин. 1, 33). О проповеди Иоанна Крестителя согласно повествуют все три синоптические евангелиста (Мф. 3, 1–12; Мк. 1, 1–8; Лк. 3, 1–18), также и евангелист Иоанн Богослов (1,15–17,19–28). Рассказ об этой проповеди вводится всеми евангелистами в прямое повествование о явлении Господа Иисуса Христа, как «начало Евангелия» (Мк. 1, 1). И проповедь Предтечи, имеющая свое собственное значение и самостоятельное содержание, связана с его проповедничеством о Грядущем, с самосвидетельством Предтечи, которое содержится у всех четырех евангелистов: «и проповедовал, говоря: идет за мною Сильнейший меня, у Которого я недостоин, наклонившись, развязать ремень обуви Его. Я крестил водою, а Он будет крестить вас Духом Святым» (Мк.1,7–8; Мф.3,11; Лк.3,16; Ин. 1,1,27). Проповедь Предтечи есть проповедь о Христе Грядущем: сам он весь влагается в это ожидание и сретение. И в свете этого ожидания следует понимать и всю про–поведь, которая есть «приуготовление путей Господу», согласно пророчеству Исайи, в свете коего изображают явление Предтечи все евангелисты и даже он сам (Ин. 1, 3). Иоанн выступает в полном самосознании своего служения и своего призвания в качестве Предтечи. Уже предначинаются Мессианские времена. Мир затих и насторожился, внемля глаголу вопиющего в пустыне. И так могуче, так потрясающе, так покоряюще было явление Предтечи, что к нему, в пустыню иудейскую (Мф. 3.2), выходила вся страна иудейская и иерусалимляне (Мк. 1, 5). Евангелие лишь обозначает предмет, содержание и устремление проповеди Иоанновой: «покайтеся», но, конечно, не излагает самой проповеди, ее пламенных, побеждающих и потрясающих глаголов. Это не нужно в целях евангелиста, который лишь замечает кратко: «многое и другое благовествовал он народу, поучая его» (Лк. |
| «Ирод же...». Прежде чем перейти к повествованию о выступлении Иисуса Христа на общественное служение, евангелист Лука считает нужным заключить свою речь о судьбе Иоанна Крестителя. То, что он здесь говорит, у Матфея и Марка сказано в другой последовательности (см. Мф.14:1 и сл.; Мк.6:17 и сл.). Лк.3:21 . Когда же крестился весь народ, и Иисус, крестившись, молился: отверзлось небо, Лк.3:22 . и Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение! «Когда же крестился весь народ». Это более определенное, чем у Матфея ( Мф.3:13 ) и Марка ( Мк.1:9 ), замечание о времени крещения Христа. «Это происходило, говорит евангелист Лука, тогда, когда в народе проявилось всеобщее стремление к принятию крещения от Иоанна». А это указывает на конец проповеднической деятельности Предтечи (Богословский, с. 63). «Молился». Об этом говорит только Лука, отмечающий этим, что крещение было особенным важным в жизни Христа событием (ср. Мф.26:36 ; Лк.9:28 ). «Отверзлось небо». У Матфея и Марка сказано, что отверзение неба было предметом видения ( Мф.3:16 ; Мк.1:10 ), и потому некоторые толкователи склонны представлять это «отверзение» не как нечто фактическое, а как только нечто кажущееся известным лицам. Но евангелист Лука отрезает всякий путь к таким перетолкованиям, говоря, что небо отверзлось и не прибавляя, что это было видение. Чудо это, а равно и последующее сошествие Святого Духа в виде голубя и глас Бога Отца – все это были действительные события. «Дух Святый...» (см. комментарии к Мф.3:16 ). «В телесном виде», т.е. Он явился в обыкновенном виде голубя. «Ты». Евангелист Лука в этом сходен с Марком (у Матфея – «Сей») см. Мк.1:11 . «В Тебе...». Евангелист Лука здесь опять передает глас Бога Отца как прямое обращение ко Христу (у Матфея и Марка – «в Котором»). Лк.3:23 . Иисус, начиная Свое служение, был лет тридцати, и был, как думали, Сын Иосифов, Илиев, Лк.3:24 . Матфатов, Левиин, Мелхиев, Ианнаев, Иосифов, |
| В ВЗ Бог предстаёт как пастырь Своего народа: Пс 22:1; 79:2; Ис 40:11; Иер 31:9. О Давиде (или Мессии, происходящем из его рода) говорится как о пастыре в Пс 77:70–72; Иез 37:24; Мих 5:4. В Иер 2:8; 10:21; 12:10 звучит тема неверных пастырей, нерадеющих о Божьем стаде. Противопоставление неверных пастырей и Бога как истинного пастыря дано в Зах 11:4–9, а в Иез 34 это дополняется темой Давида (34:23) как пастыря, посланного Богом. В Ис 63:11 Моисей назван пастырем овец Божиих. В раввинистической литературе и у Филона Александрийского (Жизнь Моисея 1:60–62) встречается мысль, что Моисей сначала был испытан как пастырь овец и лишь затем послан в качестве пастыря к народу; Филон говорит, кроме того, что Бог есть пастырь Своего народа и ставит также пастырем Своего первородного Сына, или Слово (О земледелии 50–54). Наконец, образ Мессии-Пастыря обнаруживается в синоптических Евангелиях: Мк 6:34=Мф 9:36; Мф 18:12–14, ср. Лк 15:3–7; Мк 14:27=Мф 26:31; Мф 25:32, в Евр 13:20 и в 1 Пет 2:25; 5:4. Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец — в противоположность вору, который отнимает у них жизнь. Выражение полагать жизнь ( yuc»n) характерно для Иоанна (10:11,15,17–18; 13:37–38; 15:13; 1 Ин 3:16). Предсказание о смерти см. Мк 8:31; 9:12,31; 10:33–34,38,45; 12:8 и параллельные места у других синоптиков. За овец (см. ещё 10:15) — предлог за ( у Иоанна всегда в таких случаях выражает цель смерти: отдам за жизнь мира (6:51), лучше нам, чтобы один человек умер за людей (11:50–51; 18:14), я душу мою положу за Тебя (13:37, слова Петра), если кто положит душу свою за друзей своих (15:13). Ст. 12 Наемник… видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит — ср. с рассказом юного Давида о его недавнем пастушеском прошлом (я гнался за ним и нападал на него и отнимал из пасти его 1 Цар 17:34–36). И волк расхищает овец, и разгоняет их — ср. поражу пастыря, и рассеются овцы (Мк 14:27, цитата из Зах 13:7) и прощальные слова Павла эфесянам в Деян 20:29 (по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада). |
| В лат. традиции к Е. прилагаются такие названия, как oleum (масло), unctio (помазание), oleum unctionis (масло помазания), unctio olei sacrati (помазание освященным маслом), unctio infirmorum (помазание больных). Начиная с XIII в. широко распространены такие названия, как extrema unctio (последнее помазание), sacramentum exeuntium, sacramentum moribundorum, unctio egredientium (таинство/помазание умирающих). Православные богословы отвергают эти поздние наименования, поскольку они отражают представление о Е. как об исключительно предсмертном таинстве, что противоречит его первоначальному смыслу. Установление таинства Основанием для совершения Е. служат слова из Евангелия от Марка о том, что ученики Христа «многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк 6. 13), и слова из Послания ап. Иакова: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак 5. 14-15). Правосл. богословы, рассуждая о Е., опираются гл. обр. на Послание ап. Иакова как на ясное и определенное свидетельство об этом таинстве, содержащее указания на его вещество, на его видимую и невидимую стороны и на установление его Самим Господом («во имя Господне»). Евангелие от Марка В синоптических Евангелиях рассказывается, что Христос отправлял Своих учеников на проповедь (Мф 10. 1, 8; Мк 6. 7-11; Лк 10. 3-9), причем во время исполнения Его наказа апостолы исцеляли больных, помазывая их елеем (Мк 6. 13). Возможно, исцеление было непосредственно связано с изгнанием бесов (Мк 6. 13; 9. 17-29; ср.: Лк 10. 17). Впрочем, богословы сомневаются в том, что упоминаемые в Евангелии от Марка помазания могли быть таинством Е., поскольку они совершались до Страстей Христовых, когда апостолы еще не имели дара Св. Духа. Речь может идти либо о временном даре (ср.: 1 Кор 12. 9), либо о прообразе таинства (ср.: Ин 3. 22; 4. 1-2). Т. о., основным свидетельством установления таинства Е. является Послание ап. Иакова. Именно по этой причине протестант. богословы не считают Е. таинством, ссылаясь на то, что оно основано только на церковной традиции, а не на прямом указании Господа (что в классическом католич. богословии, с к-рым полемизировал протестантизм, должно было быть одним из обязательных признаков любого таинства). Послание ап. Иакова |
| – «Пришли в бешенство»: сильнее выражено, чем у ев. Матфея и Марка. Причины этого бешенства их против Христа: 1) та, что Он в ответе своем слишком ясно показал неразумность их и обличил их тупоумие в понимании закона, и 2) та, что Он исцелил больного в субботу, вопреки их мнению.– Что бы им «сделать с Иисусом»: как бы погубить Его (Мф. и Мк.). Они уже, как видно, начали в это время объяснять чудеса его влиянием темных сил, в чем несколько после так сильно обличил их Христос ( Мф.12 и дал.). Лк.6:12–16 . Избрание 12 Апостолов рассказывается у ев. Луки согласно со сказанием об этом ев. Марка ( Мк.3:13–19 . Ев. Матфей лишь кратко упоминает об этом), в перечислении же апостолов – и с ев. Матфеем ( Мф.10:2–4 , ср. прим. к этим ст. Матфея и Марка). Несколькими частными чертами он при этом восполняет сказание Марково. Так он определительно упоминает, что Господь взошел на гору помолиться и всю ночь пробыл в молитве, и уже на следующий день призвал учеников и избрал из них 12 (у ев. Марка короче – ст. Мк.13–14 ). – Это была одна из великих минут в жизни Господа, когда Он готовился избрать из учеников своих 12 для того, чтобы особенно приготовить их на дело всемирной проповеди о царстве Его и – вот целую ночь перед этим великим событием Он проводит в уединенной молитве на горе. – «Наименовал Апостолами»: ср. прим. к Мф.10:2 . – «Симона» и пр.: см. прим. к Мф.10:2–4 и Мк.3:16–19 . Нагорная беседа (ст. 17–49). Лк.6:17 . И, сойдя с ними, стал Он на ровном месте, и множество учеников Его, и много народа из всей Иудеи и Иерусалима и приморских мест Тирских и Сидонских, Нагорная беседа Спасителя, которая здесь излагается, без сомнения та же, что у ев. Матфея (5–7 гл.), только здесь она излагается в сокращении, с некоторыми впрочем особенностями, каких нет в Евангелии от Матфея. На единство их указывают несомненно одинаковость начала (ст. 20) и конца речи (ст. 49, ср. Мф. 5:3; 7:27 ) и одинаковость содержания вообще (ср. прим. к Мф. 5:2 ). – Предшествующие же этой беседе непосредственно обстоятельства здесь излагаются подробнее, чем у ев. |
| Церковь основывается на Христе, воспринимаемом человеческою верою. Если этот начаток Церкви в образе здания представлялся в виде скалы, в виде грунта, на котором воздвигается Здание, то в образе Тела он не может быть представлен иначе, как семя, зерно, зародыш, из которого вырастает Тело-растение или Тело-животное. Господь сказал своим ученикам: «Если бы вы имели веру с зерно горчичное (ς κκκον συνπεως) и сказали смоковнице (τ συκαμν; по другим 735 шелковичному дереву) сей: «исторгнись и пересадись в море», то она послушалась бы вас» ( Лк.17:6 ; ср. Мф.17:20 ). «Вера с зерно горчичное» – ς κκκον συνπεως – минимальная вера, ибо зерно горчичное – «наименьшее из всех семян» – μικρτερον μν στιν πντων τν σπερμτων ( Мф.13:32 ; ср. Мр.4:31 ). Но, несмотря на свои незаметные размеры, это самое горчичное зерно веры, посеянное в сердце человеческом (см. Мф.13:3 сл., Мк.4:3 сл., Лк.8:5 сл. – притча о сеятеле. Ср. Мф.13:24 сл., Ин.4:36 сл., Гал.6:5–10 ), как в поле, «когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его» 736 ( Мф.13:31 ; Мк.4:31–32 ; Лк.13:19 ), т. е. вырастает, по изъяснению Спасителя, в «царство небесное» ( βασιλεα τν ορανν).В только что перечисленных местах настойчиво и властно повторяется один и тот же образ – образ сеяния зерна и вырастания семени в развитое растение. Целые главы у синоптиков заняты рядом притч, в которых terminus comparationis 737 есть таинственная жизнь растения ( Мк.4 ; Мф.13 ): «Царствие Божие подобно тому, как если человек бросит семя в землю, и спит, и встает ночью и днем, и как семя всходит и растет, не знает он, ибо земля сама собою производит сперва зелень, потом полное зерно в колосе, когда же созреет плод, немедленно посылает серп, потому что настала жатва» ( Мк.4:26–29 ). И как некогда в доктрине Элевзинских мистерий, прорастание новой ликующей жизни из истлевающего в своей могиле семени служит символом обновления и воскресения, так же и в Христианстве: «Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, падши в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода» ( Ин.12:24 . Ср. 1Кор.15:35–38 ). |
| Чудесные исцеления, которые совершает Господь, также исполнены энергии освобождения и спасения: женщина! ты освобождаешься от недуга твоего (Лк. 13, 12), дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои (Мф. 9, 2), дерзай, дщерь! вера твоя спасла тебя (Мф. 9, 22; ср.: Мк. 10, 52). Чудеса Свои Господь начинает с проповеди о покаянии, с вести о том, что приблизилось Царство Небесное (Мф. 3, 2). То же Он заповедует делать и Своим ученикам, посылая их на проповедь: ходя же, проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное; больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте (Мф. 10, 7–8). Царство Небесное непосредственно связано с покаянием и исцелением всего человека – его духа, души и тела, а власть над нечистыми духами, которую Христос дает Своим ученикам, воплощается во врачевании душ и телес – всякой болезни и всякой немощи (Мф. 10, 1). Исцеление Христово является онтологическим актом прощения грехов, то есть очищения, помилования и спасения человека, изымающим его из греховного состояния, дающим ему новую жизнь и отворяющим перед ним врата Царства Христова. Иди домой к своим и расскажи им, что сотворил с тобою Господь и как помиловал тебя ,– говорит Христос гадаринскому бесноватому (Мк. 5, 19). Иисус Наставник! помилуй нас ,– молят Христа десять прокаженных (Лк. 17, 13). Господь Сам проводит эту параллель между праведными и грешными – с одной стороны, и здоровыми и больными – с другой: не здоровые имеют нужду во враче, но больные; Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию (Мк. 2, 17). Поскольку не стало праведного, ибо нет верных между сынами человеческими (Пс. 11, 2), то все нуждаются в покаянии, помиловании и исцелении. Эта же параллель между добром и злом, спасением души и ее погибелью проводится Христом и применительно к исцелению человека: должно ли в субботу добро делать, или зло делать? душу спасти, или погубить? ([Мк. 3, 4] исцеление сухорукого). Болезнь в Евангелии почти всегда непосредственно связана с той реальностью, где господствует зло, грех, сатана: исцеление есть освобождение человека от этой власти. Вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобой чего хуже ([Ин. 5, 14] исцеление расслабленного в купальне Вифезда), сию же дочь Авраамову, которую связал сатана вот уже восемнадцать лет, не надлежало ли освободить от уз сих в день субботний? ([Лк. 13, 16] исцеление немощной скорченной женщины). |
| В наших канонических евангелиях часто повествуется об одном очень интересном и весьма распространенном во время земной жизни Господа Иисуса Христа явлении – бесновании. Евангелисты часто говорят об исцелении Спасителем, вместе с другими, больных бесноватых (δαιμονιζμενοι, habentes daemones). Так, по повествованию евангелистов, в Капернауме привели к Иисусу бесноватого, и Он изгнал духа словом и исцелил больного ( Лк. 4:31–36 , Мк. 1:23–28 ). Там же приводили к Иисусу и других больных, в том числе и бесноватых и лунатиков и Он исцелил их ( Мк. 1:32–34 ; Лк. 4:40–42 ). В стране Гадаринской или Гергесинской Иисуса Христа встречают два бесноватые, вышедшие из гробов ( Мф. 8:28 ; Лк. 8:27–33 ). По рассказу евангелиста Марка особенно был страшен один из них: «никто не мог связать его даже цепями...; многократно был он скован оковами и цепями, но разрывал цепи и разбивал оковы, никто не в силах был укротить его; всегда ночью и днем, в горах и гробах, кричал он и бился о камни» ( Мк. 5:3–5 ). После исцеления кровоточивой женщины Господь Иисус Христос исцеляет немого бесноватого ( Мф. 9:31–33 ). Дочь хананеянки, «жестоко бесновавшаяся», исцеляется по слову Спасителя ( Мф. 15:22–28 ; Мк. 7:24–30 ). После преображения Иисус Христос исцеляет бесноватого, который часто бросался в огонь и в воду и которого не могли исцелить ученики Спасителя ( Мф.17:15–18 ; Лк. 9:38–42 ). Словом, по повествованию евангелистов, в Палестине во время земной жизни Спасителя было много бесноватых. Эта болезнь была одной из распространеннейших болезней того времени, как бы эпидемической болезнью. Вследствие этого, Спаситель, посылая своих учеников на проповедь, дал им власть над нечистыми духами, чтобы они изгоняли их ( Мф.10:1 ; Лк.9:1 ). И св. Апостолы пошли и проповедовали всюду, изгоняли многих бесов и по возвращении с радостью говорили Спасителю: «и бесы повинуются нам о имени Твоем» ( Лк. 10:17 ). В виду необычности и исключительности явления беснования в настоящее время, невольно возникает вопрос, как представлять себе это явление, о котором так часто говорят евангелия, что это за болезнь? |
|
|
