| Во все время пребывания со Спасителем ученики Его оказывали недостаточную восприимчивость к Его учению. Очень нередко, когда речь заходила за пределы их грубо-мессианского понимания дела Христова, они совершенно не понимали слов Учителя. Так всегда было с ними, когда Спаситель начинал говорить с ними о Своих страданиях ( Лк. 9:44–45; 18:31–39 ; Ин. 14:5–9: 16:17–18: 14:29 ), о Своем Воскресении ( Мк. 9:10–13 ). Иногда, они только перетолковывали слова Христа в совершенно противоположном смысле, в духе своего юридического отношения ко всему, в грубом смысле. Так Христос говорит им, чтобы они остерегались фарисейской закваски, а они думают, будто Он хочет сказать им, что у них нет хлеба ( Мк. 8:15–21 ). Когда ученики, возвратившись из Сихема к колодцу, где остался в ожидании их Спаситель, в ответ на свое предложение Ему поесть, услышали: „у Меня есть пища, которой вы не знаете, то говорили между собою: разве кто принес Ему поесть? Но Иисус сказал им: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня, и совершить дело Его« ( Ин. 4:31–34 ). Вообще, часто ученики оказывались непонятливыми и только с большим трудом, после разъяснения, приходили к удовлетворительному пониманию слов Христа ( Мк. 9:10–13 ср. Мф. 17:10–13 ; Мк. 13:15–21 ср. Мф. 16:6–12 ). Сам Спаситель признавал их непонятливыми, и не обо всем считал удобным говорить с ними, по их непонятливости ( Мк. 7:18 ; Ин. 18:17; 16:12 ). Радикальный переворот в настроении учеников совершился после того, как дано было миру торжественное и убедительное свидетельство на кресте в том, что истинное добро есть не юридическое, а страдающее, потому что этому добру принадлежит действительная победа, истинная награда. Люди не могли бы верить в добро только страдающее, такое добро есть самопротиворечие. После креста, прославленного Воскресением, и повергнувшего к своему подножию весь мир со всем его насилием, не оставалось никакого сомнения в том, что истинная сила принадлежит страданию, страдающему добру, т. е. любви. „В мире будете иметь скорбь, – говорит Христос в лице Своих учеников всем Своим последователям, – но мужайтесь. |
| Мф.9:2 . И вот, принесли к Нему расслабленного, положенного на постели. И, видя Иисус веру их, сказал расслабленному: дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои. (Ср. Мк.2:3–5 ; Лк.5:18–20 .) У Марка и Луки о событии рассказывается с большими подробностями, чем у Матфея ( Мк.2:1–12 ; Лк.5:17–26 ). Слова «веру их» ( ατν) должны прежде всего относиться к лицам, которые принесли расслабленного. Если бы и у самого расслабленного была сильна вера, то не было бы надобности напоминать ему о грехах. Весьма возможно, что сам больной мог смотреть на свою болезнь как на наказание за свои грехи. Таким образом, он мог страдать не только физически, но и духовно. Чтобы прекратить эти страдания, нужно было, следовательно, прежде всего исцелить его от душевной болезни. Поэтому, как бы откладывая дело чудесного исцеления, Христос говорит прежде всего: «прощаются тебе грехи твои». Произнеся эти слова, Спаситель «предварительно исцелил душу, отпустив грехи, если бы Он наперед исцелил больного, то это не доставило бы Ему большой славы» (свт. Иоанн Златоуст ). Мф.9:3 . При сем некоторые из книжников сказали сами в себе: Он богохульствует. (Ср. Мк.2:6–7 ; Лк.5:21 .) Слово «некоторые» у Матфея и Марка, по-видимому, показывает, что книжников было довольно много, но что не все они приняли участие в осуждении Христа. Книжники и фарисеи думали, что Он богохульствует потому, что присваивает Себе, как человек, прерогативы (прощения грехов), свойственные только Богу. Мф.9:4 . Иисус же, видя помышления их, сказал: для чего вы мыслите худое в сердцах ваших? (Ср. Мк.2:8 ; Лк.5:22 .) Обвинение опровергается не только тем, что Христос исцеляет расслабленного (стих 6), но и тем, что Христу делается известным, о чем тайно размышляли или говорили Его враги. Уже одно это проникновение в их мысли могло бы им показать, что Он имел власть прощать грехи. Мф.9:5 . ибо что легче сказать: прощаются тебе грехи, или сказать: встань и ходи? (Ср. Мк.2:9 ; Лк.5:23 .) Вопрос, предложенный книжникам, замечателен по своей глубине и тонкости. |
| Теперь ещё нет тех всех признаков, какие предварят кончину мира: Мк.13:24–25 ; Мф.24:30 . Мк.13:29–30 . «Так и когда вы увидите то сбывающимся, знайте, что близко, при дверях. Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как всё это будет». Деян.17:30–31 . «Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться, ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределённого Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мёртвых». Объясн. Оставляя времена неведения, Бог повелевает всем покаяться, т.е. сознать и исповедать свои заблуждения и грехи, чтобы начать новую жизнь: Мф.3:2–3 ; ибо Он назначил день (разумеется день всеобщего суда), когда каждый должен будет отдать отчёт в делах своих: Мф.25:31–46 . Неизбежность этого дня засвидетельствована многими местами Писания: Мф.24:30 ; Мк.13:26–27 ; 1Фес.4:16–17 и др. Иак.5:8 ; 1Пет.4:7–17 . «Долготерпите и вы, укрепите сердца ваши, потому что пришествие Господне приближается». Объясн. Слова эти были сказаны почти две тысячи лет тому назад, отсюда подтверждение непреложной истины, что у Господа тысяча лет, как один день, и наоборот: 2Пет.3:4:8 , а также, что день и час пришествия Господня неизвестен: Мф.25:13 ; Мк.13:32 ; 1Фес.5:1 . Апостол Павел внушает не спешить умом колебаться, будто уже наступает день Христов: 2Фес.2:2 . Евр.10:37 . «Ибо ещё немного, очень немного, и Грядущий приидет и не умедлит». Объясн. Эти слова не дают нам основания утверждать о скорости второго пришествия Господня потому, что у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день: Пс.89:5 ; 2Пет.3:8 . Притом же Сам Господь говорил, что мы не знаем ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий: Мф.25:13 ; Мк.13:32 ; тому же учил и апостол Павел: 1Фес 5:1–3 . Откр.6:12–13 . «И когда Он снял шестую печать, я взглянул, и вот, произошло великое землетрясение, и солнце стало мрачно как власяница, и луна сделалась как кровь; и звёзды небесные пали на землю, как смоковница, потрясаемая сильным ветром, роняет незрелые смоквы свои». |
| Иисус же, видя помышления их, сказал: для чего вы мыслите худое в сердцах ваших? ибо что легче сказать: прощаются тебе грехи, или сказать: встань и ходи? Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, – тогда говорит расслабленному: встань, возьми постель твою, и иди в дом твой ( Мф. 9:4–6 ). Иисус никогда не исцелял людей во имя кого-то другого: Он Сам был источником исцелений. Петр совершает исцеление «во имя Иисуса Христа Назорея». Имя Иисуса занимает центральное место и в рассматриваемом рассказе, и в его продолжении ( Деян. 3:16; 4:7, 10, 12, 17–18, 30; 5:28, 40, 41 ). Это не случайно. Сам Иисус говорил ученикам, что исцеления и чудеса они будут совершать Его именем ( Мк. 16:17 ). Убежденность в том, что «нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» ( Деян. 4:12 ), является движущей силой всего апостольского подвига. При совершении чудес над людьми Иисус часто брал их за руку. Так было при исцелении тещи Петра ( Мк. 1:31 ), при воскрешении дочери начальника синагоги ( Мф. 9:25 ; Мк. 5:41 ; Лк. 8:54 ), при исцелении слепого в Вифсаиде ( Мк. 8:23 ), при изгнании беса из отрока ( Мк. 9:27 ). Петр, который был свидетелем многих исцелений, совершенных Иисусом, берет хромого за руку, что производит моментальный целительный эффект: больной не просто встает, собирает постель и идет, он вскакивает и начинает ходить и скакать, хваля Бога. Эта картина отдаленно напоминает сцену, описанную во 2-й книге Царств, когда царь Давид при перенесении ковчега завета в Иерусалим «скакал из всей силы пред Господом» ( 2Цар. 6:14 ). Реакцию людей на произошедшее Лука описывает с помощью терминов θμβος (ужас) и κστασις (изумление), а также с помощью прилагательного κθαμβοι (в изумлении, букв, «изумленные»), Исцеление произвело сильное впечатление на народ и привлекло к Петру и Иоанну всеобщее внимание, тем более что бывший хромой не отходил от них. Речь Петра после исцеления Петр решил воспользоваться стечением людей для проповеди, в которой вновь, как и в день Пятидесятницы, говорит о Христе и призывает к покаянию: |
| Это далее разъясняется, в примыкающем диалоге с учениками ( Мк. 10:23–27 ), в котором звучат яркие слова: «Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие» ( Мк. 10:25 ). Этот парадоксальный образ нельзя ослаблять искусственными филологическими уловками, как это делалось в рационалистической экзегезе 19-го века. Иисус Христос говорит именно об игольном ушке, а не о городских воротах, о верблюде, а не о корабельном канате. И действительно, невозможно богатому войти в Царствие Божие – тому богатому, который не нуждается в Боге, или делает из Бога своего работодателя, вознаграждающего богатством за праведность. И ученики Иисуса Христа прекрасно понимают глубокий смысл этого образа, понимают, что речь идет не собственно о богатстве, ибо этим «богатством» может быть все что угодно. Понимая, что слово Христа касается всех, даже бедных, они испуганно спрашивают: «кто же может спастись?» ( Мк. 10:26 ). Только нищие, отдавшие себя Богу? Но кто способен к этому? Ответ гласит как общая сентенция: «человекам это невозможно, но не Богу; ибо все возможно Богу» ( Мк. 10:27 ). Но как Бог делает это возможным? Иисус Христос предлагает ответ на этот вопрос: следовать Ему ( Мк. 10:29–31 ). Тот, кто Ему следует, находит «драгоценную жемчужину» ( Мф. 13:44–45 ). Утаенное от богатых, мудрых и разумных Бог в Иисусе открывает нищим и младенцам ( Мф. 11:25 ). Г) О собирании сокровищ и о заботах, изречения из Q (Мф. 6:19–34, пар. Лк. 12:16–31) В речи Иисуса Христа, которая начинается словами «Не собирайте себе сокровищ на земле….» ( Мф. 6:19–21 ), следует обратить внимание на два содержательных момента: во-первых, Он отрицает не владение земным добром, как это делали ессеи, но собирание его. Во-вторых, Он говорит не о собственности, но о сокровищах. Сокровища – это такие вещи, на которые человек возлагает свое упование, с которыми связывает свою безопасность, и которым он вверяет себя. Отсюда, из собирания сокровищ у человека возникает забота. Согласно ( Мф. 6:25–34 ), забота, которую Иисус Христос отвергает, не есть необходимая предусмотрительность. Отвергаемая забота – движимое страхом усилие застраховать себе жизнь через имущество. Чтобы освободить от этой заботы, Иисус Христос указывает сначала на благость и верность Творца: «Отец ваш небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом», а потом на грядущее Царствие Божие: «Ищите же прежде Царства Божия и правды его, и это все приложится вам» ( Мф. 6:33 пар.). То есть запрет собирания сокровищ и осуждение заботы, в конечном счете, имеют целью всех призвать к покаянию и к Царствию Божию. Но это покаяние реализуется через следование Самому Иисусу Христу. Д) Отношение Иисуса Христа к богатству и бедности в современном Ему контексте |
| Еще одну параллель мы находим в эпизоде с исцелением кровоточивой женщины. Этот параллелизм у Марка подчеркивается сходными выражениями, употребляемыми и в том, и в другом случае. Сирофиникиянка пришла к Иисусу потому, что услышала о Нем ( Мк. 7:25 ); кровоточивая женщина тоже решилась на свой шаг, услышав об Иисусе ( Мк. 5:27 ). Сирофиникиянка, придя, припала к ногам Его ( Мк. 7:25 ); кровоточивая подошла, пала перед Ним ( Мк. 5:33 ). И та и другая получают просимое: одна исцеляется от долгой и постыдной болезни, другая добивается изгнания беса из своей дочери. 6. «Сей же род изгоняется только молитвою и постом» Последний из случаев изгнания беса, который нам предстоит рассмотреть, описан у всех трех синоптиков после рассказа о том, как Иисус преобразился перед Своими учениками ( Мф. 17:1–12 ; Мк. 9:2–13 ; Лк. 9:28–36 ). При этом у Матфея и Марка эпизод происходит сразу же после того, как Иисус сходит с горы, у Луки – на следующий день ( Лк. 9:37 ). Во всех трех случаях контраст между двумя повествованиями разителен: на горе ученики видят Иисуса в Его Божественной славе; спустившись с горы, они видят, как Он встречается лицом к лицу с демонической силой, являющей себя во всем своем омерзительном безобразии. Как и во многих рассмотренных выше рассказах, наиболее полную и подробную картину дает Марк. Лука приводит более краткую версию; у Матфея повествование еще короче и беднее деталями. Рассмотрим версию Марка: Придя к ученикам, увидел много народа около них и книжников, спорящих с ними. Тотчас, увидев Его, весь народ изумился, и, подбегая, приветствовали Его. Он спросил книжников: о чем спорите с ними? Один из народа сказал в ответ: Учитель! я привел к Тебе сына моего, одержимого духом немым: где ни схватывает его, повергает его на землю, и он испускает пену, и скрежещет зубами своими, и цепенеет. Говорил я ученикам Твоим, чтобы изгнали его, и они не могли. Отвечая ему, Иисус сказал: о, род неверный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас? Приведите его ко Мне. |
| Иоанн Златоуст ). Подобные откладывания состоявшихся решений не были беспримерны и в последующей истории христианства. Когда Агриппа убил Иакова Зеведеева, брата Иоанна, то «видя, что это приятно Иудеям, вслед за тем взял и Петра, – тогда были дни опресноков, – и, задержав его, посадил в темницу... намереваясь после Пасхи вывести его к народу» и, конечно, казнить ( Деян.12:3–4 ). Мф.26:6 . Когда же Иисус был в Вифании, в доме Симона прокаженного, (Ср. Мк.14:3 ; Ин.12:1 ). Прежде всего, вопрос о времени, когда это было. Оно должно быть определено на основании рассказа Иоанна ( Ин.12:1–8 ). Правда, первые стихи этого рассказа ( Ин.12:1–4 ) совсем не совпадают с рассказом Матфея и Марка, но в Ин.12:5 (ср. Мф.26:9 ; Мк.14:5 ) сильное совпадение, которое заметно также и в Ин.12:8 (ср. Мф.26:11 ; Мк.14:7 ). Это дает полное право считать историю, рассказанную у трех евангелистов, за тождественную (Лука ничего не говорит о помазании Христа в Вифании). Если так, то мы должны относить событие, рассказанное Мф.26:6–13 ; Мк.14:1–9 , к более раннему времени, «за шесть дней до Пасхи», на которое указывает Иоанн. Помазание совершилось накануне торжественного входа Христа в Иерусалим. Матфей и Марк не соблюдают здесь хронологической последовательности событий, что наблюдается и в других местах, особенно Евангелия Матфея. Почему? Потому, по-видимому, что оба евангелиста хотят выразить здесь другую мысль. Употребленное Матфеем в начале 6-го стиха δ указывает на противоположение его дальнейшего рассказа тому, о чем сообщено было раньше (стихи 3–5). Враги Христа совещались захватить Его хитростью и убить, но не хотели сделать этого во время праздника, потому что боялись народа. Из дома первосвященника евангелист тут же переносит нас в мирный дом в Вифании. Там – вражда, ненависть, коварство, злоба, боязнь народа. Здесь – любящие Христа, преданные Ему друзья уже готовят Его к погребению. Первые действуют сознательно, знают, что делают, а здесь все дело представляется ненамеренным и бессознательным, и в этом смысле объясняется Христом. |
| – «Пришли в бешенство»: сильнее выражено, чем у ев. Матфея и Марка. Причины этого бешенства их против Христа: 1) та, что Он в ответе своем слишком ясно показал неразумность их и обличил их тупоумие в понимании закона, и 2) та, что Он исцелил больного в субботу, вопреки их мнению.– Что бы им «сделать с Иисусом»: как бы погубить Его (Мф. и Мк.). Они уже, как видно, начали в это время объяснять чудеса его влиянием темных сил, в чем несколько после так сильно обличил их Христос ( Мф.12 и дал.). Лк.6:12–16 . Избрание 12 Апостолов рассказывается у ев. Луки согласно со сказанием об этом ев. Марка ( Мк.3:13–19 . Ев. Матфей лишь кратко упоминает об этом), в перечислении же апостолов – и с ев. Матфеем ( Мф.10:2–4 , ср. прим. к этим ст. Матфея и Марка). Несколькими частными чертами он при этом восполняет сказание Марково. Так он определительно упоминает, что Господь взошел на гору помолиться и всю ночь пробыл в молитве, и уже на следующий день призвал учеников и избрал из них 12 (у ев. Марка короче – ст. Мк.13–14 ). – Это была одна из великих минут в жизни Господа, когда Он готовился избрать из учеников своих 12 для того, чтобы особенно приготовить их на дело всемирной проповеди о царстве Его и – вот целую ночь перед этим великим событием Он проводит в уединенной молитве на горе. – «Наименовал Апостолами»: ср. прим. к Мф.10:2 . – «Симона» и пр.: см. прим. к Мф.10:2–4 и Мк.3:16–19 . Нагорная беседа (ст. 17–49). Лк.6:17 . И, сойдя с ними, стал Он на ровном месте, и множество учеников Его, и много народа из всей Иудеи и Иерусалима и приморских мест Тирских и Сидонских, Нагорная беседа Спасителя, которая здесь излагается, без сомнения та же, что у ев. Матфея (5–7 гл.), только здесь она излагается в сокращении, с некоторыми впрочем особенностями, каких нет в Евангелии от Матфея. На единство их указывают несомненно одинаковость начала (ст. 20) и конца речи (ст. 49, ср. Мф. 5:3; 7:27 ) и одинаковость содержания вообще (ср. прим. к Мф. 5:2 ). – Предшествующие же этой беседе непосредственно обстоятельства здесь излагаются подробнее, чем у ев. |
| Мк.12 :.39 Сидеть впереди в синагогах и возлежать на первом месте на пиршествах. Известно, что иудеи вкушали пищу, не сидя, как мы, за столом, а полулежа (чит. объясн. 6 ст. 8 гл.). Главные или почетные места были в средине стола, который обыкновенно устраивался при пиршествах в виде буквы П, и их-то особенно любили занимать тщеславные фарисеи, как равно любили же и сидеть впереди в синагогах, т.е. сидеть на местах, которые находились тут близ кафедры и которые обыкновенно занимались старцами. Мк.12:40 . Сии, поядающие домы вдов и напоказ долго молящиеся, примут тягчайшее осуждение. Поядающе домы вдовиц. Посредством ложной набожности, напр. продолжительной молитвы, фарисеи достигали того, что становились распорядителями совести и имущества набожных женщин, вдов и вообще бедных людей, и заставляли их делать в свою пользу, даже объявлять себя наследниками имущества, в предосуждение и с обидой истинных наследников (Иннок.). Значит, фарисеи, под предлогом благочестия, обижали не только богатых, но и бедных людей. Напоказ (непщеванием) долго молящеся. Фарисеи любили молиться на видных местах, – чтобы видели и хвалили их за это другие; она молились по долгу, – но лицемерно, тоже напоказ другим, а не по влечению сердца (Чит. Мф.6:5 ). Мк.12:41 . И сел Иисус против сокровищницы, и смотрел, как народ кладет деньги в сокровищницу. Многие богатые клали много. Прямо сокровищному хранилищу (против сокровищницы) и пр. Сказания об этой вдове нет у еванг. Матфея, а есть у св. Луки ( Лк.21:1–4 ). Сокровищницей называлась сборная кружка, находившаяся в храме на так называемом дворе жен, в которую обыкновенно клали добровольные приношения в пользу храма, т.е. на его поддержку и богослужебные принадлежности. Пред праздником Пасхи особенно много собиралось таких пожертвований, потому что пред этим праздником никто не входил в храм, не положив в кружку сколько-нибудь денег, по мере своего усердия и средств. (Чит. о храме в объясн. 11 гл., 17 ст.). Мк.12:42 . Пришедши же, одна бедная вдова положила две лепты, что составляет кодрант. |
| В притчах Христа можно различать новое и старое. Старое – это те знакомые всем образы, которыми Он пользовался: сеятель, семя, плевелы, сокровище, жемчужины и прочее. Новое принадлежало Ему и было пока понятно только ученикам – это новые нравственные истины, разъясненные в притчах. Он указывает здесь поэтому просто на новый метод Своего учения, который должен быть усвоен и всяким книжником, наученным Царству Небесному, строить новое на основании старого, всем хорошо понятного и известного. Мф.13:53 . И, когда окончил Иисус притчи сии, пошел оттуда. (Ср. Мк.6:1 ). Из следующего стиха видно, что Иисус Христос пошел в Свое отечество под словом «отечество» обычно понимают Назарет. Так считают Иоанн Златоуст и многие другие. Дальнейший рассказ у Матфея и Марка сходен с рассказом Луки ( Лк.4:16–30 ), но многочисленные подробности, сообщаемые Лукой, у двух первых евангелистов опущены. Евангелист, как замечает Августин, не ведет здесь своего рассказа в последовательном порядке. Тождественность рассказов Матфея и Марка с Лукой ( Лк.4:16–30 ) одними отрицается, другими признается; в последнем случае говорят, что точная хронологическая последовательность соблюдена только у Луки. Разобраться, в каком порядке следовали действительные события, здесь крайне трудно. За приточной речью у Марка рассказывается о путешествии на восточный берег озера и об исцелении дочери Иаира. Но Матфей уже рассказал об этом в 8-й и 9-й главах, теперь опускает рассказ об этих событиях и продолжает с Мк.6:1–6 . Мф.13:54 . И, придя в отечество Свое, учил их в синагоге их, так что они изумлялись и говорили: откуда у Него такая премудрость и силы? Мф.13:55 . не плотников ли Он сын? не Его ли Мать называется Мария, и братья Его Иаков и Иосий, и Симон, и Иуда? (Ср. Мк.6:3 ). О братьях и сестрах Спасителя см. Ин.2:12 ; Мф.12:46 и параллельные места; Мф.13:55–56 и параллельные места; Ин.7:3 и сл.; Деян.1:14, 12:17, 15:13, 21:18 ; Гал.1:18–19, 2:9, 12 ; 1Кор.9:5 . Иаков (не Алфеев и не Зеведеев) был после епископом Иерусалимской церкви, а после него третий брат его Симеон (см. Евсевий Кесарийский . «Церковная История», III, 11). Он, по свидетельству Егесиппа у Евсевия (III, 32) пострадал при Траяне и консуле Аттике, кончив жизнь «почти той же смертью, какую претерпел Господь» 120 лет от роду. Это было в девятый год царствования Траяна, т.е. в 107 г. от Р.Х. Если так, то Симеон был старше Спасителя на 11 лет. Внуки четвертого брата Иуды были приведены к Домициану и отпущены им. О втором брате Спасителя, Иосии (так в русском переводе) ничего не известно, кроме одного имени, если только не принимать во внимание общих сведений о братьях Спасителя (см. о них вышеприведенные цитаты). Само имя Иосий пишется по-разному: ωσφ, ωννης, ωσ ( ς) , родит. ωστος, как у Марка ( Мк.6:3 ). Наиболее достоверное чтение у Матфея – ωσφ, а у Марка – ωστος (родительный падеж). |
|
|
