| Объясн. Человекам невозможно, но не Богу; ибо всё возможно Богу: Мк.10:27 . Ему возможно и богатого привести к покаянию: Лк.8:3 , и за доброе употребление неправедного богатства похвалить: Лк.16:8–9 . Лк.6:24 . «Напротив, горе вам, богатые! ибо вы уже получили своё утешение». Объясн. Господь возвестил горе богатым не за то, что они богаты, а за то, что они только в богатстве находят свою утеху и отраду: Лк.16:19 ; и неправедное богатство при добром употреблении может принести пользу: Лк.16:9 ; конечно, самое высшее богатство – это сокровища небесные: Мф.6:19–20 . Лк.12:15–16 . «При этом сказал им: смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения. И сказал им притчу: у одного богатого человека был хороший урожай в поле...». Объясн. Эта речь Господа направлена против любостяжания. Дурно собирать сокровища, но только для одного себя, а богатеть для Бога не зазорно: Лк.12:21 ; 1Тим.6:17–18 . Доброе употребление богатства похвально: Лк.8:3:19:8–9 . Лк.16:19:25 . «Некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно... Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе своё в жизни твоей, а Лазарь злое». Объясн. Притча о богатом и Лазаре заключает в себе осуждение не богатства, а беспечного веселья, в котором богатый забывает о нуждающихся собратьях своих и не заботится о вечном крове. Не богатство само по себе гибельно, а злоупотребление им (ст.19): Лк.8:3:19:8 . Иак.2:6 . «А вы презрели бедного. Не богатые ли притесняют вас, и не они ли влекут вас в суды?» Объясн. Было бы несправедливо здесь видеть безусловное осуждение богатых и богатства: 1Тим.6:6:17 ; Мф.27:57 ; осуждается здесь не само богатство, которое может и пользу приносить: Лк.8:2–3 , а неправильное приобретение и пользование им: Иак.5:4 ; Лк.16:19–21 . Иак.5:1–3 . «Послушайте, вы, богатые: плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, находящих (на вас). Богатство ваше сгнило, и одежды ваши изъедены молью. Золото ваше и серебро изоржавело, и ржавчина их будет свидетельством против вас и съест плоть вашу, как огонь: вы собрали себе сокровище на последние дни». |
| Лк.20:18 . Всякий, кто упадет на тот камень, разобьется, а на кого он упадет, того раздавит. Лк.20:19 . И искали в это время первосвященники и книжники, чтобы наложить на Него руки, но побоялись народа, ибо поняли, что о них сказал Он эту притчу. Притча о винограднике у евангелиста Луки стоит ближе всего к тому, как она изложена у евангелиста Марка ( Мк.12:1–12 ; ср. Мф.21:33–46 ). «Начал говорить Он народу» (стих 9). Согласно Марку, Господь сказал притчу первосвященникам, книжникам и старейшинам ( Мк.12:1 : «им»; ср. Мк.11:27 ), а не народу. Но евангелист Лука, вероятно, под «народом» понимает и первосвященников с книжниками и старейшинами. По крайней мере, и из его Евангелия ясно видно, что при произнесении притчи присутствовали и эти лица (ср. стих 19). «Слышавшие же это сказали: да не будет!» (стих 16). По-видимому, это были люди из среды простого народа, которые поняли, что Господь изображает в притче отношение к Нему со стороны представителей иудейства. Они говорят, что им не хочется, чтобы виноградари убили «сына», т. е. им жаль Христа. «Что значит сие...» (стих 17). Правильнее: что же в таком случае, если должно сбыться ваше желание «да не будет», должно означать изречение Писания «камень»? – т. е. в таком случае не исполнится воля Божия, изреченная обо Мне в Писании. «Всякий, кто упадет» (стих 18; см. Мф.21:44 ). «Ибо поняли» (стих 19). Кто? Народ или иерархи? Согласно евангелисту Луке, скорее, народ, который понял, что притча сказана об иерархах (ср. стихи 16–17). Евангелист как бы хочет сказать, что народ, понявший притчу, указывавшую на замыслы иерархов против Христа, был уже настороже, и этого-то боялись иерархи, почему и не посмели наложить на Христа руки. Лк.20:20 . И, наблюдая за Ним, подослали лукавых людей, которые, притворившись благочестивыми, уловили бы Его в каком-либо слове, чтобы предать Его начальству и власти правителя. Лк.20:21 . И они спросили Его: Учитель! мы знаем, что Ты правдиво говоришь и учишь и не смотришь на лице, но истинно пути Божию учишь; |
| выше) 23 . Но начала их различаются. Царство Божие открывается с того «начала, когда сотворил Бог небо и землю» ( Быт.1:1 ), когда все чрез Него произошло ( Ин.1:3 , – Кол.1:16–17 др.), и притом «вся добра зело» ( Быт.1:31 ), – и в частности, когда Бог создал высшего члена этого царства – человека, вдунув в него «дыхание жизни и дав ему «образ Божий» ( Быт.1:27 , – 2:7). Царство Христово начинается в средине истории земной, когда «Слово плотью стало» ( Ин.1:14 ), ибо «когда пришла полнота времени, послал Бог Сына Своего рождаемаго от Жены» ( Гал.4:4 ср. Мф.2:2 Лк.1:33 ). Основанием для такого определения Царства Христова может служить евангельский рассказ Мк.9:38–41 и пар. Лк.9:49–50 . «Сказал Ему (Христу) Иоанн: Учитель! мы видели одного (человека), именем Твоим изгоняющего бесов, который не следует с нами, и воспрещали (κωλομεν – старались воспретить, др. чт. κωλσαμεν – воспретили) ему, потому что он не следовал с нами (Лк. не следует). Но Иисус сказал ему: не воспрещайте (вообще, никому, по разночт. ему – этому человеку), ибо кто не против нас тот за нас (др. чт. вас, – у Мк. прибавлено: ибо никто, кто сотворил чудо, буквально: силу, – проявить чудотворную силу, силу Божию, Христову) именем Моим (т. е. при вере в Меня), уже не будет в состоянии (букв: и не возможет) скоро (т. е. легко, в то же время) злословить Меня». Рассказ стоит в связи с вопросом учеников: кто из них больший? (Лк. ст. 46 ср. парал. Мф.18:1 ) и указанием Господа на дитя и словами Его: кто примет Меня (Царство Христово), примет Пославшего Меня (Царство Божие), – и у Мк. кто напоит вас чашею воды во имя Мое, потому что вы Христовы (ученики, последователи), истинно говорю вам, что не потеряет награды своей (речь, очевидно, о верующих во Христа, но не следующих за Ним с учениками Его). И далее речь о Царстве Божием (ст. 47), а в параллели у Мф. но только о Царстве Небесном (18:4), но и о Церкви (ст. 15–18) и о собрании двух или трех во имя Христово и об исполнении Отцем Небесным их согласных прошений на земле о всяком деле (ст. 19–20)._Таким образом, здесь предполагается: а) вера во Христа, ибо чудотворение именем Христа требует веры и от совершающего и от приемлющего чудо ( Мф.9:2 , – 17:20, – 21:21 др. Деян.3:16 , – 16, – 14:9, – 1Кор.13:2 ) и невозможно при неверии или маловерии ( Мф.13:58 , – 17:17 – 20, – 14:31 Мф.9:24 др. ср. Деян.19:14 сл.), – б) обладанию божественно-чудотворною силою пли благодатью и в) видимая непринадлежность к избранным и представлявшим собрание (внешнее пока, «ибо не был еще Дух, потому что Иисус еще не был прославлен» Ин.7:39 , т. е. не было еще земной Церкви) Апостолам. |
| 6), евангелист показывает, что оппоненты Иисуса отдают предпочтение смерти перед жизнью. При этом в словах Спасителя жизнь (ψυχ) приобретает более широкое значение, не ограниченное физическим существованием, как предполагает обыденное понимание этого слова. Речь идет о дарованной Богом человеку в творении и утраченной в грехопадении полноте бытия, к-рую Сын Божий пришел восстановить: «...ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» (Лк 19. 10; ср.: 9. 56). Такое понимание Д. (ψυχ) еще более категорично выражено в парадоксальном высказывании: «...кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее» (Мк 8. 35; Мф 16. 25; Лк 9. 24; ср.: Мф 10. 39; Лк 17. 33; Ин 12. 25). Подлинная жизнь, как она была задумана Богом, является высшим благом и не тождественна обладанию здоровьем или богатством (Мк 8. 36; ср.: Мф 16. 26). Она не ограничена смертью, и найдет (ερσει - Мф 16. 25) ее тот, кто ради Христа и Евангелия откажется от нее в ее обыденном понимании: «...ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную» (Ин 12. 25). Т. о., ψυχ в этих высказываниях не является только физическим существованием и не противопоставлена ему, но представляет собой полноту жизни перед лицом Бога. Поэтому словам Евангелия от Марка, где речь идет о Д.: «...какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мк 8. 36), в Евангелии от Луки соответствует высказывание о самом человеке: «...что пользы человеку приобрести весь мир, а себя самого погубить или повредить себе?» (Лк 9. 25). Положить конец дарованной Богом полноте бытия человек не в силах, это возможно тольку Самому Творцу: «...не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне» (Мф 10. 28; ср.: Лк 12. 4-5; Прем 16. 13-15; 4 Макк 13. 13-15). Уничтожение тела (σμα) не приводит к прекращению жизни, так же как и не всякое существование может быть названо жизнью в полной мере: «...брат твой сей был мертв, и ожил...» (Лк 15. |
| До того же времени их постоянно соблазняло все человеческое во Христе. Поэтому-то, как сказано, Он тогда не желал, чтобы было известно народу, что Он — истинный Сын Божий, по естеству Бог, — но разными способами преподает это ученикам. Когда же, по удалении всех соблазнов, должны были ясно свидетельствовать о том, что Он по естеству Бог — померкшее солнце, раздравшаяся церковная завеса, потрясшаяся земля, рассевшиеся скалы, и воскресшие тела многих умерших святых и Сам Он, чудесно воскресший из мертвых (и в то время уже ясно воссияла сила Его Божества и доказательство было несомненно; но еще и Дух Святой должен был сообщить разумение не только ученикам, но и всем верующим), тогда только Он пожелал открыть всем тайну Своего Божества и страдания, чтобы проповедь о Нем распространялась беспрепятственно. Мф.16:21. Оттоле начат Иисус сказовати ( . С того времени Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим, и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть. С того времени, когда ученики твердо знали, что Он есть Сын Божий по естеству, Он начинает показывать, или предсказывать им, что Он должен претерпеть, чтобы, заранее зная это, они не соблазнялись во время страдания и не предполагали, что Он страдает по слабости природы. И как это можно было предполагать относительно Того, Который заранее знает, предсказывает и даже спешит пострадать? Мф.16:22. И поемь Его Петр, начат пререцати Ему …, И, отозвав Его, Петр начал прекословить Ему_ «поемь» , т. е. взяв отдельно. Услышав, что Христос должен умереть, он не мог этого перенести, потому что считал это недостойным Его Божества. Поэтому, получив некоторую смелость вследствие того, что был назван блаженным, прекословил, т. е. упрекал Его наедине. Нужно знать, что слово επιτιμαν (пререцати, прекословить) у евангелиста иногда значит — «заставлять молчать» , как сказано о нечистом духе, который говорил, что знает Христа, что Он — Святый Божий: «и запрети ему» (Мк. 1:25), т. е. заставил молчать; «запрети ветром и морю» (Мф. 8:26); иногда — «подтверждать» , напр., «и запрети им, да ни комуже глаголют о Нем» (Мк. 8:30); иногда — «упрекать» , как напр, в этом месте, о котором теперь идет речь; иногда «порицать» , как, напр.: «запрети Петровы» (Мк. 8:33), о чем сейчас будет сказано; а иногда — «не допускать» , как это мы найдем в 19 гл. 13 ст. Мф.16:22. Глаголя: милосерд Ты, Господи: не имать быти Тебе сие . будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою! Говорит это, без сомнения, заботясь о Нем, как истинный друг. «Милосерд Ты» — сказал по обычаю; потому что был обычай упрекать так того, кто говорил что-либо неожиданное; т. е. пусть Бог будет милосерд к Тебе. «Не имать быти Тебе сие» , т. е. да не случится с Тобою того, что говоришь. Мф.16:23. Он же обращься рече Петрови: иди за Мною, сатано … Он же, обратившись, сказал Петру: отойди от Меня, сатана! |
| Мк.16:12 . После сего явился в ином образе двум из них на дороге, когда они шли в селение. Этими словами указывается на явление Иисуса Христа Апостолам Луке и Клеопе на пути в Еммаус, о котором повествует еванг. Лука ( Лк.24:13–35 ). В ином образе, так что Апостолы не могли узнать Господа (16 ст.). Когда шли в селение, т.е. в Еммаус (13 ст.), находившийся в десяти верстах от Иерусалима. Мк.16:13 . И те, возвратившись, возвестили прочим; но и им не поверили. Евангелист Лука повествует, что когда путешествовавшие в Еммаус, ученики сказали Апостолам о явлении им Господа, то последние говорили, что Он действительно воскрес и явился Симону (ап. Петру, 34–35 ст.), а между тем у еванг. Марка повествуется, что Апостолы не поверили Еммаусским путешественникам. Как понимать такое разногласие? – Апостолы видят и слышат, что Господь является то там, то здесь и притом в ином образе; это могло повергнуть их в сомнение, тем более, что они еще не понимали нового бытия Господа на земле по воскресении и вера их была некрепка. Это-то сомнение и маловерие Марк и называет неверием (Мих). Мк.16:14 . Наконец, явился самим одиннадцати, возлежавшим на вечери, и упрекал их за неверие и жестокосердие, что видевшим Его воскресшего не поверили. Последи явися (наконец явился). Это было не последнее явление Иисуса Христа, но еванг. Марк, опуская другие явления, бывшие в течение 40 дней по воскресении ( Деян.1:3 ), заканчивает сим свое Евангелие, почему и повествует о нем, как о последнем. Явился самим одиннадцати (единомунадесяте). Об этом явлении повествуют и евангелисты Лука ( Лк.24:36–49 ) и Иоанн ( Ин.20:19–23 ), каждый с некоторыми особенностями. Упрекал их за неверие и жестокосердие (поноси неверствию их и жестокосердию) яко видевшим Его вставша не яша веры (не поверили), напр. Марии Магдалине и другим мироносицам, ап. Петру и Еммаусским путешественникам Луке и Клеопе. Это обстоятельство также показывает, с одной стороны, как Апостолы были осторожны в отношении веры в воскресение Христово, а с другой стороны, оно служит неопровержимым доказательством истинности сего величайшего события; значит, воскресение Христово было не мечтой Апостолов: они все сначала не верили и принимали даже упреки за это неверие от Самого Господа! (чит. объясн. 11 ст.). |
| Так какое же отношение все вышесказанное имеет к таинству святого Крещения? Самое непосредственное. Ведь после того как Господь Иисус Христос воскрес из мертвых и многократно удостоверил учеников в Своей победе над смертью ( Мф. 28 ; Мк. 16 ; Лк. 24 ; Ин. 20–21 ), даровал им власть «вязать» и «решить» грехи ( Ин. 20:21–23 ), то первым делом Он посылает их не только проповедовать Евангелие «всей твари» ( Мк. 16:15 ), но и крестить все народы «во имя Отца и Сына и Святого Духа» ( Мф. 28:19 ), убеждая в том, что «кто будет веровать и креститься, [тот] спасен будет» ( Мк. 16:16 ). Так же и первые люди в Иерусалиме, уверовавшие после проповеди апостола Петра в Воскресение из мертвых Иисуса Назорея и спросившие о том, что же им делать дальше ( Деян. 2:1–37 ), услышали в ответ следующие слова апостола: «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа» ( Деян. 2:38 ). Слово покаяние здесь (греч. метанойя) означает перемену образа мыслей, фактически смену мировоззрения. То есть разворот, признание ложным прежнего образа мыслей, а следовательно, и образа жизни и обращение к новому, истинному. Однако, как мы видим из слов апостола, такого мысленного обращения еще не достаточно. Нужно еще креститься. «Кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» ( Ин. 3:5 ). То есть нужно еще нечто получить от Бога для того, чтобы можно было изменить свой образ жизни. Это и есть благодатные дары Крещения, «дар Святаго Духа», который «ослепляет» всю предыдущую жизнь, делает ее несуществующей, как восходящее солнце «ослепляет» и прогоняет тьму. Другими словами, в Крещении на генетическом уровне, выражаясь современным языком, Бог как бы «отсекает» духовно-нравственную корневую привязанность к «первородному греху» Адама, с которой человек рождается и от которой не в силах сам освободиться. После Крещения человек выходит чистым, как ангел, и способным жить свято. Однако после Крещения человек должен следить — как бы опять не проросли стебельки «первородного греха». То есть со стороны человека необходимо желание и решимость жить в этом ослепительном и святом свете Крещения. Эта решимость во многом основана на доверии к Богу, ведь человек еще не имеет опыта жизни со Христом. В дальнейшем это доверие через верность обетам Крещения, как «осуществление ожидаемого», может развиться до «уверенности в невидимом» ( Евр. 11:1 ) и любви к Триединому Богу. Потому-то Крещение — это, с одной стороны, умирание для старой жизни без Христа, а с другой — рождение для новой со Христом в Боге. Умирает человек по своей воле, через покаяние (это умирание символизирует погружение под воду), а рождает его для новой жизни, как новое творение, уже Сам Бог (это рождение символизирует новое имя «во имя Иисуса Христа», новая белая одежда, зажженная свеча). |
| Скачать epub pdf Глава 8. Богатство земное и небесное В следующей части Нагорной проповеди Иисус уделяет основное внимание теме земного богатства. Как и в шести антитезах, в которых Он противопоставлял Свое учение ветхозаветным постановлениям, в этом отрезке проповеди активно используется антитетическая форма: противополагаются сокровища на небе и сокровища на земле ( Мф. 6:19–20 ), свет и тьма ( Мф. 6:23 ), Бог и маммона ( Мф. 6:24 ), искание Царства Божия и забота о завтрашнем дне ( Мф. 6:33–34 ). Практически вся эта часть Нагорной проповеди имеет параллели в Евангелии от Луки: на них, а также на имеющиеся разночтения, мы будем указывать по ходу дела. Иисус считал богатство препятствием к достижению Царства Небесного ( Мф. 19:23–24 ; Мк. 10:23–25 ). Он подчеркивал, что жизнь человека не зависит от изобилия его имения ( Лк. 12:15 ). Богатых он обличал в притчах ( Мф. 13:22 ; Мк. 4:19 ; Лк. 12:16–21; 8:14 ), противопоставляя им нищих. В притче о богаче и Лазаре первый после смерти попадает в место мучения, второй – на лоно Авраамово. Находящемуся в муках богачу в ответ на его просьбу о милости Авраам говорит: Вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь – злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь ( Лк. 16:19–31 ). В этом же духе Иисус трактует тему богатства и нищеты в Проповеди на равнине: Блаженны нищие, ибо ваше есть Царствие Божие... Напротив, горе вам, богатые! ибо вы уже получили свое утешение ( Лк. 6:20, 24 ). Осуждая любостяжание и сребролюбие ( Лк. 12:15; 16:13–14 ), Иисус призывал богатых раздавать свое имение. Богатому юноше Он говорит: Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах ( Мф. 19:21 ; Мк. 10:21 ; Лк. 18:22 ). Здесь мы встречаем ту же идею небесной награды, что и в Нагорной проповеди. Милостыня и раздача денег нищим – один из путей к спасению. Мытарь Закхей, обрадованный посещением Иисуса, обещает Ему: Господи! половину имения моего я отдам нищим и, если кого чем обидел, воздам вчетверо. В ответ на этот искренний порыв Иисус говорит Закхею: Ныне пришло спасение дому сему ( Лк. 19:8–9 ). Богатому фарисею, у которого Иисус оказался в гостях, Он советует: |
| Так что внимательно смотри, о ком в Евангелии написано, что они последовали за Иисусом, о ком – что они приступили [к Нему], о ком – что их привели; и кого разделяют на идущих впереди и сопровождающих; а из приступивших кто приступил к Нему, когда Он был в доме, а кто – где-либо ещё. Ибо соображая духовное с духовным (ср. 1Кор.2:13 ), благодаря внимательному изучению (κ τς παρατηρσεως) ты, пожалуй, найдёшь множество [вещей], достойных евангельской мудрости, которой свойственна точность (τς ν τος εαγγελοις κριβος σοφας) 202 . 19 . «Иисус же, призвав учеников Своих, сказал» [и так далее] ( Мф.15:32 ). Выше в рассказе о хлебах, похожем на этот, перед [умножением] хлебов, Иисус «выйдя, увидел множество людей и сжалился над ними 203 , и исцелил больных их. И когда настал вечер, приступили к Нему ученики Его, говоря: место это пустынное и час уже минул; отпусти их» 204 ( Мф.14:14–15 ) и так далее; теперь же после исцеления глухих и прочих Он жалеет народ, что уже три дня находится при Нём и нечего [ему] есть (ср. Мф.15:32 ). И там ученики просят за пять тысяч [людей] (ср. Мф.14:21 ), здесь же Он Сам говорит о четырёх тысячах (ср. Мф.15:38 ). И тех [людей], проведших вместе с Ним день, кормят вечером, а эти, о которых засвидетельствовано, что они находились при Нём три дня, получают по доле от хлебов, чтобы не «ослабели в дороге» ( Мф.15:32 ). И там ученики говорят, что у них только «пять хлебов и две рыбы» ( Мф.14:17 ), хотя Он и не спрашивает, а здесь, когда Он спрашивает, они отвечают про семь хлебов и немного рыбок (ср. Мф.15:34 ). И там Он велит народу присесть (νακλιθναι) на траву (ср. Мф.14:19 ), а не возлечь (ναπεσεν), – ведь и Лука написал: «Рассадите (κατακλνατε) их» ( Лк.9:14 ), и Марк говорит: «повелел им рассадить (νακλναι) всех» ( Мк.6:39 ), – здесь же Он не приказывает, но приглашает народ возлечь (ναπεσεν) (ср. Мф.15:35 ) 205 . Опять же, в том случае три евангелиста одними и теми же словами говорят, что Он, «взяв пять хлебов и две рыбы, воззрев на небо, благословил» ( Мф.14:19 , Мк.6:41 , Лк.9:16 ); здесь же, как написали Матфей и Марк, Он «воздав благодарение (εχαριστσας), преломил» [хлеб] ( Мф.15:36 , Мк.8:6 ). |
| Без молитвы спасение невозможно. Это — основной новозаветный принцип, данный Самим Спасителем. Этот принцип особенно проявляется в ясном учении Спасителя о том, «что должно всегда молиться и не унывать» (Лк.18:1-7). Без молитвы невозможно очистить себя от греха и зла, а это значит — невозможно спасти себя от греха и зла. Для Христова последователя Богочеловеческая молитва — единственная сила, очищающая человеческое существо от всякой скверны, от всякой нечистоты, от всякого греха, от всякого бесовского действия (букв. «от всякого беса». — «Примеч. пер.»), ибо всеистинный Господь изрек благовестие, что род нечистых духов как подлинных зачинателей всех духовных и телесных скверн изгоняется лишь молитвой и постом (Мф.17:21; Мк.9:29). Богочеловеческая молитва — это естественное выражение Богочеловеческой веры, посему Господь и благовествует: «Всё, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Мф.21:22); «если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю» (Ин.14:13, 14, 15:16). Если два истинных последователя, Богочеловека согласятся на земле в чем бы то ни было, то о чем бы они ни попросили, даст им Отец Небесный (см. Мф.18:19). Посему Спаситель и заповедует всем непрестанную и неотступную молитву: «Просите и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам. Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят» (Лк.11:9-10; Мф.7:7-8). Молитва — это Богочеловеческое оружие, которым человек защищается от напастей и искушений (см. Лк.22:46). Она регулирует отношение христианина не только к друзьям, но и к врагам, поэтому человеколюбивый Спаситель заповедует: «Молитесь» (Богу) «за гонящих вас» (Мф.5:44). Молитва — тогда евангельская, когда человек присутствует в ней всем своим существом, всей своей душой, всей своей мыслью, всей своей силой; но она бессмысленна, если состоит из слов, пусть даже из многих слов, в которых нет ни души, ни сердца (см. Мф.6:7). Молитва спасительна, если исполнена не только любви к Богу, но и любви к людям, выражаемой прощением: «Когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого» (Мк.11:25; ср.: Мф.5:23-24). Храм есть дом молитвы; всё, что не молитва, и всё, что не от молитвы, превращает храм в вертеп разбойников (см. Мф.21:13; Мк.11:17; Лк.19:46). Каждый христианин — это храм Божий (см. 1Кор.3:16), а это значит: каждый христианин — это дом молитвы. Если христианин не молится, то он сделал себя вертепом разбойничьих страстей, истребляющих в нем всё Божие. |
|
|
