| е. примирение во Христе Бога с человеком (Мф 26. 28; Мк 14. 24; Лк 22. 20). Участие в завете возможно только при таинственном вкушении Тела и Крови Христовых: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин 6. 56). В апостольских писаниях В НЗ заповеди декалога полностью не приводятся. 5 заповедей упомянуты в беседе Господа с богатым юношей (Мф 19. 16-22; Мк 10. 17-22; Лк 18. 18-23). Христос перечисляет заповеди об отношении к ближнему - с 5-й по 9-ю, но вместо 10-й указывает на Лев 19. 18б - заповедь, к-рую он назвал наибольшей («люби ближнего твоего, как самого себя» - Мк 12. 28-31). Высокий авторитет нравственного содержания декалога сохраняется и для авторов НЗ. Ап. Павел говорит, что Д. з. можно понимать как развернутую формулировку основного нравственного закона: «Ибо заповеди: «не прелюбодействуй», «не убивай», «не кради», «не лжесвидетельствуй», «не пожелай [чужого]» и другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя» (Рим 13. 9). В НЗ часто приводятся ссылки или аллюзии на заповеди декалога. Иисус Христос словами 1-й заповеди (со ссылкой на ВЗ) отвергает 3-е искушение от диавола (Мф 4. 10), а также упоминает ее в беседе с книжником (Мк 12. 29), подчеркивая необходимость возлюбить Бога. В развитие запрета упоминать имя Божие напрасно Христос совершенно запрещает клятву, ибо все во власти Бога (Мф 5. 33-37, ср.: 23. 16). Ап. Иаков говорит о 1-й заповеди как об основе веры в Бога (Иак 2. 19). На примере 6-й и 7-й заповедей («не убивай», «не прелюбодействуй») он показывает, что нарушение одного установления нравственного закона равносильно нарушению всего закона (Иак 2. 10-11). Ап. Павел, обсуждая в 1-м Послании к Коринфянам вопрос, оскверняет ли христианина вкушение идоложертвенной пищи, исходит из букв. понимания 1-й заповеди: идоложертвенное не может осквернить человека, т. к. Бог один и никакие существа на небе или земле не могут быть поставлены на один уровень с Ним, даже если их ошибочно и называют «богами» (1 Кор 8. |
| Как же объясняется оно из деятельности Самого Христа? Каково отношение этой новой формы духовной, пневматической жизни – к «Начальнику жизни» и Его историческому делу? Уже Иоанн Креститель говорит о грядущем крещении Духом (Мк. 1, 8), но замечательно, что это новое крещение, которое противополагается Иоаннову крещению, совершается при жизни Христа всего один раз, и притом над Ним Самим. Затем дело представляется так, что хотя ученики Иисуса и продолжали крестить народ (что смущало учеников Крестителя), но сам Иисус не крестил (Иоан. 3, 22; 4, 2). Мало того, сами ученики «исполнились Духа» лишь после смерти Иисуса; и если в четвертом евангелии Христос ставит ниспослание Духа ученикам в прямую зависимость от Своей смерти (16, 7), то и у синоптиков о даре Духа говорится как о будущем (Мф. 10, 20; Мк. 13, 11; Лк. 12, 12; 24, 48). Таким образом, в евангельской истории после проповеди Иоанна (Л. 1, 15) единственным носителем Духа является Сам Христос (Лк. 4, 1, 14, 18; Мф. 12, 18). Что «Дух Божий» рассматривался не только как нравственная сила, на это указывает уже рассказ Матфея и Луки о рождении Иисуса. Он исполнился Духа после крещения (Мф. 13, 16) и «духом» был веден в пустыню (4, 1). Он начал проповедь в синагоге Назаретской словами Исайи: «Дух Господень на Мне, ибо Он помазал меня благовествовать нищим и послал меня исцелять сокрушенных сердцем…» (Ис. 61, 1–2). И Он начал говорить им: «ныне исполнилось писание сие, слышанное вами». И все засвидетельствовали Ему это (Лк. 4, 18 сл.). «И слыша, многие дивились, говоря: откуда Ему это? И что за мудрость, данная Ему, и знамения такие руками Его совершаются» (Мк. 6, 2). Мы уже указали на апостольское изображение деятельности Христовой: «вы знаете… про Иисуса из Назарета, как помазал Его Бог Духом Святым и силой, и Он ходил, благотворя и исцеляя…» Благовестие и исцеления в духе и силе – вот существенные особенности Его служения. При исцелениях Он «чувствует Сам в Себе, что из Него выходит сила» (Мк. 5, 30); Он признает, что Он изгоняет бесов «Духом Божиим», и видит в этом несомненное знамение |
| В ВЗ Бог предстаёт как пастырь Своего народа: Пс 22:1; 79:2; Ис 40:11; Иер 31:9. О Давиде (или Мессии, происходящем из его рода) говорится как о пастыре в Пс 77:70–72; Иез 37:24; Мих 5:4. В Иер 2:8; 10:21; 12:10 звучит тема неверных пастырей, нерадеющих о Божьем стаде. Противопоставление неверных пастырей и Бога как истинного пастыря дано в Зах 11:4–9, а в Иез 34 это дополняется темой Давида (34:23) как пастыря, посланного Богом. В Ис 63:11 Моисей назван пастырем овец Божиих. В раввинистической литературе и у Филона Александрийского (Жизнь Моисея 1:60–62) встречается мысль, что Моисей сначала был испытан как пастырь овец и лишь затем послан в качестве пастыря к народу; Филон говорит, кроме того, что Бог есть пастырь Своего народа и ставит также пастырем Своего первородного Сына, или Слово (О земледелии 50–54). Наконец, образ Мессии-Пастыря обнаруживается в синоптических Евангелиях: Мк 6:34=Мф 9:36; Мф 18:12–14, ср. Лк 15:3–7; Мк 14:27=Мф 26:31; Мф 25:32, в Евр 13:20 и в 1 Пет 2:25; 5:4. Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец — в противоположность вору, который отнимает у них жизнь. Выражение полагать жизнь ( yuc»n) характерно для Иоанна (10:11,15,17–18; 13:37–38; 15:13; 1 Ин 3:16). Предсказание о смерти см. Мк 8:31; 9:12,31; 10:33–34,38,45; 12:8 и параллельные места у других синоптиков. За овец (см. ещё 10:15) — предлог за ( у Иоанна всегда в таких случаях выражает цель смерти: отдам за жизнь мира (6:51), лучше нам, чтобы один человек умер за людей (11:50–51; 18:14), я душу мою положу за Тебя (13:37, слова Петра), если кто положит душу свою за друзей своих (15:13). Ст. 12 Наемник… видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит — ср. с рассказом юного Давида о его недавнем пастушеском прошлом (я гнался за ним и нападал на него и отнимал из пасти его 1 Цар 17:34–36). И волк расхищает овец, и разгоняет их — ср. поражу пастыря, и рассеются овцы (Мк 14:27, цитата из Зах 13:7) и прощальные слова Павла эфесянам в Деян 20:29 (по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада). |
| Несомненно, что первые христиане, хранившие предания о воскрешениях, совершенных Христом, связывали эти истории с Самим Воскресением Иисуса. Про дочь Иаира говорится, что она тотчас анести , т.е. воскресла ( Мк. 5:42 ) – этим термином по преимуществу называлось то, что произошло со Христом. Это же слышится в рассказе о воскрешении юноши и уж совсем очевидно в рассказе о воскрешении Лазаря – здесь скала и платки в Ин. 11:38,44 коррелируют с пасхальным рассказом в 19:40; 20:1,7. Изумление родителей воскресшей девочки отображает изумление женщин у Гроба Христа и других, услышавших весть о Воскресении ( Мк. 5:42 / Лк. 8:56 сравни с Мк. 16:5,8 и Лк. 24:22 ). То, что Иисус просит дать воскрешенной девочке есть, напоминает просьбу Самого Воскресшего Иисуса: и сказал, чтобы дали ей есть ( Мк.5:43 ) – Он сказал им: есть ли у вас здесь какая пища? Они подали Ему часть печеной рыбы и сотового меда. И, взяв, ел пред ними ( Лк. 24:41-43 ). «Христиане первых поколений, рассказывая этот эпизод подобным образом, почти наверняка должны были иметь в мыслях Само Воскресение Иисуса как еще более потрясающий пример такого рода удивительной силы. Евангелисты, редактируя его, должно быть, слышали, – ожидая, что подобное услышат и читатели текста, – предвозвещение темы, которая как взрыв, завершит записанное ими повествование» (Н.Т. Райт). Нет сомнения, что христиане не придумали истории про воскрешения по образцу истории о Воскресении Христовом. Христос Воскрес в другую жизнь, Он стал иным, тогда как девочка, сын вдовы и Лазарь воскресают в эту жизнь; они остаются теми же, что и были, и в свое время умрут. Воскрешение девочки Рассказ о воскрешении девочки, дочери Иаира, мы находим у Матфея, Марка и Луки. Во всех трех Евангелиях в него включается как неотъемлемая часть история исцеления кровоточивой женщины. Напомню эту историю в изложении Ев. Марка: И вот, приходит один из начальников синагоги, по имени Иаир, и, увидев Его, падает к ногам Его и усиленно просит Его, говоря: дочь моя при смерти; приди и возложи на нее руки, чтобы она выздоровела и осталась жива. [Иисус] пошел с ним. За Ним следовало множество народа, и теснили Его. |
| Чудо и вера Евангелия не содержат ни одного эпизода, когда Иисус отказал бы кому-либо в исцелении. Но Он отказывался совершать чудеса в тех случаях, когда от Него требовали знамения для доказательства Его могущества. Он не захотел совершить ни одно из чудес, которых от него ожидал диавол, когда искушал Его в пустыне. Он отказал фарисеям и саддукеям, просившим Его «показать им знамение с неба» ( Мф.16:1–4 ; Мк.8:11–12 ). Фарисеи требовали чуда якобы для того, чтобы уверовать в Него, но именно вера, по Его учению, должна быть непременным условием совершения чуда: чудеса являются следствием, а не причиной веры. Своим ученикам Иисус говорил: «Если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас» ( Мф.17:20 ). Для верующего человека нет ничего невозможного. Чудо может быть реальностью его жизни – такой же очевидной и бесспорной, как и весь окружающий мир. Иисус много раз требовал веры от исцеляемых или проверял их веру. Слепцов, просивших об исцелении, Он спрашивает: «Веруете ли, что Я могу это сделать?» ( Мф.9:28 ). Столь же часто Он констатировал спасительную силу веры исцеленного: «Вера твоя спасла тебя» ( Мф.9:22 ; Мк.10:52 ); «О, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему» ( Мф.15 28; Лк.7:50 ); «Дщерь 31 ! вера твоя спасла тебя; иди в мире и будь здорова от болезни твоей» ( Мк.5:34 ; Лк.8:48 ); «Встань, иди; вера твоя спасла тебя» ( Лк.17:19 ); «Прозри! вера твоя спасла тебя» ( Лк.18:42 ). Не все, кто просил Иисуса об исцелении, имели твердую веру: некоторые колебались и сомневались, находясь еще на полпути между неверием и верой. Но Господь помогал им укрепиться в вере. Один человек привел к Нему своего сына, с детства страдавшего тяжелейшими припадками, и сказал: «Если что можешь, сжалься над нами и помоги нам». Иисус ответил ему: «Если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему». И отец отрока воскликнул со слезами: «Верую, Господи! помоги моему неверию» ( Мк.9:17–27 ). Исцелив отрока оттяжкой болезни, Иисус одновременно исцелил его отца от духовного недуга – неверия. |
| Если утвердительный ответ на эти вопросы возможен, то возможно также и предположение, что в души первых учеников Иисуса, почти с самого начала их следования за Ним, закралось мучительное сомнение – Мессия ли Иисус? Проследим же далее за учениками Иисуса с того момента, когда они, вновь призванные, оставили все и последовали за Ним ( Лк.5:11 ). Вскоре им пришлось быть свидетелями многих чудес, совершенных Иисусом. Они должны были знать, что совершать чудеса властен один только Бог; и если чудеса совершались пророками и в прежние времена, то совершались не ими, а по молитвам их Всемогущим Богом. А Иисус никогда не обращался к Отцу с мольбой о совершении чудес, а совершал их Сам, Своей властью и силой. В Капернаумской синагоге, когда Иисус учил народ, внезапно раздался крик бесноватого. Обращаясь к злому духу, одержавшему несчастного, Иисус сказал как власть имущий: Замолчи и выйди из него! И бес вышел. И напал на всех (следовательно, и на учеников Иисуса) ужас, и рассуждали между собой: Что это? Что это за новое учение? Что это значит, что Он со властью и силою повелевает нечистым духам и они выходят? ( Мк.1:23–27 , Лк.4:33–36 ). В тот же день Иисус исцелил тещу Симона(Петра) и множество больных разными болезнями ( Мк.1:29–34 ; Лк.4:38–41 ; Мф.8:14–16 ). Затем исцелил расслабленного, спущенного на носилках с кровли дома к ногам Его, сказав: Дерзай, чадо! Прощаются тебе грехи твои! Встань, возьми постель твою и иди в дом твой! Книжники и фарисеи сочли эти слова за богохульство, так как прощать грехи может один только Бог ( Мк.2:1–12 ; Лк.5:17–26 ; Мф.9:2–7 ). Так же властно Иисус исцелил другого расслабленного, страдавшего 38 лет и лежавшего у овечьей купальни ( Ин.5:1–9 ). Вообще, в присутствии Своих учеников и всюду сопровождавшей Его толпы народа, Иисус совершил множество чудес; и народ говорил: «никогда ничего такого мы не видели» ( Мк.2:12 ); «чудные дела видели мы ныне» ( Лк.5:26 ). Прошло более года со дня выступления Иисуса на проповедь . У Него было уже множество учеников, постоянно следовавших за Ним; и из этого множества Он избрал двенадцать, назвал их Апостолами и произнес перед ними и окружавшим Его народом нагорную проповедь, содержащую в себе почти все учение Его. |
| Зная помышления их, Господь, по прибытии в Капернаум, спросил их: «О чем дорогою вы рассуждали между собою?»( Мк.9:33 ) Тогда они спросили Его: «Кто больше в Царстве Небесном?» Под Царством Небесным Апостолы, по всей вероятности, разумели Царство Мессии, то есть то самое земное царство, о котором мечтали, а никак не будущую вечную жизнь. Господь же, отвечая им, имел в виду именно эту вечную загробную жизнь; и, чтобы напомнить им все прежде сказанное об этом Царстве, чтобы наглядно показать им, что люди гордые, уверенные в своем мнимом величии и превосходстве над другими, не войдут в него, Господь сказал им: «Кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою " ( Мк.9:35 ). А затем взял дитя, поставил его посреди Апостолов, обнял его и сказал: «Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете, как дети, не войдете в Царство Небесное; итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном» ( Мф.18:1–4 ; Мк.9:33–37 ; Лк.9:46–48 ). Смысл этих слов Господа таков: «если вы не оставите своих мечтаний о земном Царстве Мессии, которые препятствуют вам верить Мне; если вы не обратитесь от этих мечтаний к вере в истинность Моих слов и не доверитесь Мне так, как это дитя вверяет себя отцу своему, то совсем не войдете в Царство Небесное; и будет больше других в этом Царстве не тот, кто здесь, на земле, порабощает себе других и господствует над ними, а тот, кто считает себя из всех последним и всем помогает, всем служит; так как и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» ( Мф.20:28 ; Мк.10:45 ). Вскоре после того Иисус пришел с Апостолами в Иерусалим на праздник кущей. Там, в храме, приступили к Нему книжники и фарисеи и вступили с Ним в спор, причем Иисус сказал им: «Мое учение – не Мое, но Пославшего Меня...» ( Ин.7:16 ). «Я ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец, пославший Меня... Я не ищу славы Моей. Если Я Сам Себя славлю, то слава Моя ничто: Меня прославляет Отец Мой, о Котором вы говорите, что Он Бог ваш. Он свидетельствует о Мне». Книжники и фарисеи должны были понять, что Иисус называет Себя Сыном Божиим, посланным в мир, творящим то, чему научил Его Отец, и принесшим людям учение Самого Бога. Книжники и фарисеи все это поняли, но притворились непонимающими и спросили Иисуса: «Кто же Ты?» Столько раз Иисус объяснял им, Кто Он, а они все-таки спрашивают Его, как бы желая услышать какой-нибудь новый ответ, не похожий на прежние. Зная их коварство, Господь сказал им: «От начала Своей проповеди я все говорю вам, все объясняю вам, Кто Я; и теперь ничего иного не скажу вам». А когда разговор коснулся Авраама, то Господь сказал: «Прежде, нежели был Авраам, Я есмь» ( Ин.8:58 ). |
| Марк завершает 13-ю, «апокалиптическую» главу своего Евангелия нстоятельным призывом Иисуса Христа к эсхатологическому бодрствованию ввиду неизвестности момента конца. Его Церковь вглядывалась в будущее Второе пришествие. Однако она не должна быть бездеятельной в своей завороженностью предстоящим Пришествием и концом этого мира. А, видимо, такая опасность существовала. Потому Евангелист и уделил такое внимание этому вопросу. Да, жизни христианина проходит под знаком конца, ибо «приблизилось Царствие Божие». Но это не значит трепетать перед концом, впадать в панику, да только и делать, что рассчитывать времена и сроки Второго пришествия, к чему были склонны и, увы, ныне склонны многие христиане. Жить под знаком конца, напротив, согласно сказанному в Евангелии, означает быть внимательными к приметам времени, так сказать, «быть в истории», а также реализовать вверенную каждому из нас Господом власть и быть готовыми дать Гоподу отчет о том деле, которое он поручил каждому из нас. Когда в конце главы Иисус Христос говорит о господине, который «дал слугам своим власть и каждому свое дело, и приказал привратнику бодрствовать», то как тут не вспомнить о той власти , которая была дана Господом Его 12-ти апростолам, а также о той работе, которой они должны были продолжать Его дело? Вспомним: «И поставил двенадцать, чтобы с Ним были и чтобы посылать их на проповедь, и чтобы они имели власть исцелять от болезней и изгонять бесов» ( Мк.3,14–15 ) и еще: «И, призвав двенадцать, начал посылать их по два, и дал им власть над нечистыми духами» ( Мк.6,7 ). Вот эти власть и дело вручаются теперь Церкви. Призыв же бодрствовать, не спать находит себе отрицательный пример в образе спящих апостолов на Масличной горе, перед арестом их Господа. Тогда «Возвращается и находит их спящими, и говорит Петру: Симон! ты спишь? не мог ты бодрствовать один час? Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна. И, опять отойдя, молился, сказав то же слово» ( Мк.14,37–39 ). Образ «бодрствующего привратника» из притчи делает всё это наглядным. Внезапные события «близко, при дверях», и привратник не должен спать. Так в Евангелии утверждается, что ожидание конца и готовность к Страстям неразрывно связаны. И вот Тот, Кто некогда грядет с облаками небесными, Сын Человеческий, теперь готов идти к Своему Кресту. Так мы переходим к заключительным главам Евангелия, в которых будет рассказано о Страстях, Кресте и Воскресении Господа Иисуса Христа. Завершение земного пути Иисуса (Мк.14:1, 16:8). |
| Чудесные исцеления, которые совершает Господь, также исполнены энергии освобождения и спасения: женщина! ты освобождаешься от недуга твоего (Лк. 13, 12), дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои (Мф. 9, 2), дерзай, дщерь! вера твоя спасла тебя (Мф. 9, 22; ср.: Мк. 10, 52). Чудеса Свои Господь начинает с проповеди о покаянии, с вести о том, что приблизилось Царство Небесное (Мф. 3, 2). То же Он заповедует делать и Своим ученикам, посылая их на проповедь: ходя же, проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное; больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте (Мф. 10, 7–8). Царство Небесное непосредственно связано с покаянием и исцелением всего человека – его духа, души и тела, а власть над нечистыми духами, которую Христос дает Своим ученикам, воплощается во врачевании душ и телес – всякой болезни и всякой немощи (Мф. 10, 1). Исцеление Христово является онтологическим актом прощения грехов, то есть очищения, помилования и спасения человека, изымающим его из греховного состояния, дающим ему новую жизнь и отворяющим перед ним врата Царства Христова. Иди домой к своим и расскажи им, что сотворил с тобою Господь и как помиловал тебя ,– говорит Христос гадаринскому бесноватому (Мк. 5, 19). Иисус Наставник! помилуй нас ,– молят Христа десять прокаженных (Лк. 17, 13). Господь Сам проводит эту параллель между праведными и грешными – с одной стороны, и здоровыми и больными – с другой: не здоровые имеют нужду во враче, но больные; Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию (Мк. 2, 17). Поскольку не стало праведного, ибо нет верных между сынами человеческими (Пс. 11, 2), то все нуждаются в покаянии, помиловании и исцелении. Эта же параллель между добром и злом, спасением души и ее погибелью проводится Христом и применительно к исцелению человека: должно ли в субботу добро делать, или зло делать? душу спасти, или погубить? ([Мк. 3, 4] исцеление сухорукого). Болезнь в Евангелии почти всегда непосредственно связана с той реальностью, где господствует зло, грех, сатана: исцеление есть освобождение человека от этой власти. Вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобой чего хуже ([Ин. 5, 14] исцеление расслабленного в купальне Вифезда), сию же дочь Авраамову, которую связал сатана вот уже восемнадцать лет, не надлежало ли освободить от уз сих в день субботний? ([Лк. 13, 16] исцеление немощной скорченной женщины). |
| Заключительные слова наставления имеют многообразные параллели во всех четырех Евангелиях (ветхозаветный прототип — 1 Цар 8:7), и очевидно, что единое по своей структуре речение сохранялось в нескольких вариантах в устном предании: Кто принимает ( Мф 10:40; 18:5=Мк 9:37=Лк 9:48; Ин 13:20) Слушающий ( Лк 10:16) вас (Мф 10:40; Лк 10:16) кого Я послал (Ин 13:20) одно такое дитя во имяМое (Мф 18:5, ср. Мк 9:37; Лк 9:48) Меняпринимает слушает, а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня (см. Мк 9:37 с синоптическими параллелями; Ин 13:20, ср. Ин 12:44–45), отвергающийся вас Меня отвергается, а отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня (Лк 10:16, ср. Ин 5:23). Возвращение учеников и благодарение Отцу (10:17–24) Возвратившись к Иисусу, ученики выражают радость и удивление, говоря и бесы повинуются нам о имени Твоем. В рассказе об отправлении Семидесяти не упоминается власть изгонять бесов, но об этом сказано раньше, в связи с отправлением Двенадцати (9:1). Чтобы объяснить ученикам духовный смысл изгнания бесов, Иисус использует широко распространенный в Евангельскую эпоху, укорененный в ВЗ (Ис 14:12) и отраженный в ряде таргумов и апокрифов мотив поражения сатаны и образ молнии как символ падения его с неба на землю, ср. Ин 12:31; Откр 12:7–10,13; 20:1–3,10; Рим 16:20. Даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью — под змеями и скорпионами подразумеваются бесы; очевидные параллели в ВЗ — Пс 90:13 в переводе Семидесяти: на аспида и василиска наступишь; попирать будешь льва и дракона, а также Быт 3:15 и Ис 11:8. Радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах — подразумевается небесная “книга жизни”, содержащая список народа Божиего (Исх 32:32–33; Пс 68:29; Дан 12:1 и в ветхозаветных апокрифах; Флп 4:3; Евр 12:23; Откр 3:5; 13:8; 17:8; 20:12,15; 21:27). Возрадовался духом (во многих древних рукописях: Святым Духом) Иисус — употреблен тот же глагол ‘радоваться’, что и в 1:47 (возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем). В основе благодарственного псалма, который начинается словами Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл младенцам, лежит ветхозаветное учение о Премудрости Божией. |
|
|
