| Мф.14:2 . и сказал служащим при нем: это Иоанн Креститель; он воскрес из мертвых, и потому чудеса делаются им. (Ср. Мк.6:14–16 ; Лк.9:7–9 ). У Марка ( Мк.6:14 сл.) царь Ирод услышал о том, о чем сказано было евангелистом в предшествующих стихах, т.е. о проповеди учеников, посланных на проповедь, изгнании ими бесов и других исцелениях ( Мк.6:12–13 ), а не «об Иисусе», как значится (подчеркнутое) в русском переводе. Лука ( Лк.9:7 ) говорит об этом еще яснее: «услышал Ирод четвертовластник обо всем происходящем» (в Синодальном переводе: «о всем, что делал Иисус» – π´ ατο неподлинно) с указанием на те же обстоятельства, на какие указано и у Марка. Впрочем, Марк прибавляет: «ибо имя Его, т.е. Христа, стало гласно» (в Синодальном переводе этот текст поставлен в скобках). То, о чем подробнее рассказывается у других синоптиков, Матфей излагает в сокращенных предложениях 1-го и 2-го стихов. У него Ирод говорит своим «отрокам» (т.е. рабам, или «служащим при нем», как в русском переводе). Мф.14:3 . Ибо Ирод, взяв Иоанна, связал его и посадил в темницу за Иродиаду, жену Филиппа, брата своего, (Ср. Мк.6:17 ; Лк.3:19–20 ). Этот стих есть возвращение назад к тому, о чем рассказал раньше евангелист Лука ( Лк.3:19–20 ). По времени так и должно быть, потому что Иоанн находился в темнице уже сравнительно продолжительное время, и евангелист желает теперь рассказать собственно о смерти Крестителя, приурочивая к своему рассказу и объяснения, взятые из ранней истории Крестителя. Самый краткий рассказ здесь у Матфея. Объяснение, столь же краткое, что брак Ирода был прелюбодейный, дается в следующем стихе. Марк ( Мк.6:17 ) добавляет: «потому что женился на ней»; а Лука ( Лк.3:19 ) – что Креститель обличал Ирода не только за то, что он женился на Иродиаде, но «и за все, что сделал Ирод худого». Иосиф Флавий указывает («Иудейские древности», XVIII, 5, 2) на опасение со стороны Ирода политических смут как на причину заключения Иоанна. В том, что к политическим опасностям примешивалось, как сообщают Евангелия, и недовольство Ирода и Иродиады по поводу обличений Иоанном их незаконного брака, нет ничего удивительного. |
| Чудеса Спасителя имели целью показать, что спасение человеческого естества состоит в его освобождении от греха и от его пагубных следствий — от болезней, мучений, смерти. Свою спасительную проповедь Евангелия Спаситель сопровождал спасительными делами. Переходил Он из одного места в другое, «проповедуя Евангелие Царствия и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях» (Мф.4:23, 9:35; ср.: Мф.4:24). Поступая так, Спаситель показывает, что Он как Единый Безгрешный имеет власть над всеми порождениями греха и над самим грехом. Как безгрешный, действуя безгрешно, Господь истребляет все следствия греха. Нет такой болезни, от которой бы Он не исцелял (см. Мф.8:16, 12:15, 14:14, 35-36; Мк.6:56; Мф.15:30, 31, 19:2, 21:14; Лк.4:40, 6:18, 7:21; Ин.4:46-50, 5:5-9, 6:2; Мф.8:14-15; Мк.1:29-31; Лк.4:38-39). А это свидетельствует о том, что нет и такого греха, от которого бы Он не мог спасти. Благий Спаситель исцелял Своей Божественной силой, не терпящей ни греха, ни его следствий. Поэтому в Евангелии спасения написано: «И весь народ искал прикасаться к Нему; потому что от Него исходила сила и исцеляла всех» (Лк.6:19). Более того, и самые ризы Спасителя источали чудотворную силу спасения, ведь в святом Евангелии написано и следующее: «И просили Его, чтобы только прикоснуться к краю одежды Его; и которые прикасались, исцелялись» (Мф.14:36; ср.: Мк.6:56). От самой страшной болезни, от проказы, Спаситель исцелял силой Своего спасительного слова. Человеку, который был «весь в проказе», Он говорит: «Очистись! — И он тотчас очистился от проказы» (Мф.8:2-4; Мк.1:40-42; Лк.5:12-14). Точно так же, чудотворящей силой Своего Богочеловеческого слова, Господь одновременно исцеляет десять прокаженных (см. Лк.17:12-19). Всё это показывает, что Спаситель изгоняет грех из человеческого естества в его самых страшных и ужасных последствиях. Божественная сила чудотворной деятельности Спасителя нарочито проявлялась в исцелении слепых. Господь возвращал зрение слепым через прикосновение (см. Мф.9:27-30, 20:30-34; Мк.8:22-26) и слово (см. |
| В евангельском богословии понятие «Е.» имеет центральное значение и теснейшим образом связано с Личностью Самого Спасителя. Господь Сам есть провозвестник Е.: «...пришел Иисус в Галилею, проповедуя Евангелие Божие» (εαγγλιον το θεο; по др. рукописям: εαγγλιον τς βασιλεας, «Евангелие Царства» - Nestle-Aland . NTG. Ad loc.; ср. синодальный перевод: «Евангелие Царствия Божия» - Мк 1. 14; ср.: Мф 4. 23; 9. 35). Здесь слово «Е.» указывает на проповедь о наступлении конца времен, приближении Царства Божия и необходимости покаяния (Мк 1. 15). В евангельских повествованиях учение Спасителя неотделимо от Его деяний: «И ходил Иисус по всей Галилее, уча в синагогах их и проповедуя Евангелие Царствия, и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях» (Мф 4. 23; ср.: 9. 35). Поэтому «начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия» (Мк 1. 1) есть в равной степени начало Его проповеди и Его спасительных деяний. Е. как проповедь, которая должна быть возвещена «во всех народах» (Мк 13. 10; ср.: 16. 15; Мф 24. 14), есть провозвестие слов Христа и рассказ о Его подвиге: «Истинно говорю вам: где ни будет проповедано Евангелие сие, в целом мире, сказано будет, в память ее, и о том, что она сделала» (Мк 14. 9; ср.: Мф 26. 13) - Христос говорит здесь о буд. проповеди апостолов, называя ее Е. Она должна содержать повествование о событиях Его жизни, и случай с женщиной, помазавшей Его миром, должен занять место в этом благовестии как прямо связанный с Его страданием, положившим начало спасению от греха и смерти. Сами апостолы называют свою проповедь Е. (Флп 1. 7, 12, 16; 4. 15; 1 Фес 2. 2; 2 Кор 10. 14; Флм 1. 13; 2 Тим 1. 8). Воскресение Христово, с клеймами земной жизни Иисуса Христа. Икона. Кон. XVI в. (ВГИАХМЗ) Воскресение Христово, с клеймами земной жизни Иисуса Христа. Икона. Кон. XVI в. (ВГИАХМЗ) Проповедь Е. (τν λγον το εαγγελου - Деян 15. 7; Кол 1. 5) является служением (διακονα - 2 Тим 4. 5), а проповедник Е.- это служитель (λειτουργν), который священнодействует (ερουργοντα) (Рим 15. 16) или служит (λατρεω) духом своим в благовествовании Сына (Рим 1. 9). Как священник, служащий Богу, ап. Павел проповедует Е.- это его богослужение. Верующие - жертва. Св. Дух, сходя на язычников, освящает их и делает их жертвой, благоприятной Богу. Это служение должно совершаться в истине: «истина благовествования» (Гал 2. 5, 14) противопоставляется «иному благовествованию», т. е. лжеучению (Гал 1. 6-7). |
| И не мог совершить там никакого чуда; только, на немногих больных возложив руки, исцелил их. И дивился неверию их» ( Мк.13:4–6 , см. также Ин.4:44 ). Нечистый дух НЕЧИСТЫЙ ДУХ попутал Фигурирует в речи как объяснение причин каких-либо недостойных или неразумных поступков; произносится в собственный адрес человеком, который поддался соблазну, искушению, совершил что-либо предосудительное вопреки своей воле, своим принципам; в более общем плане под «нечистым духом» подразумевается царящая где-либо нравственно нездоровая обстановка. Обобщенное понятие «нечистый дух» включает все злое, бесчеловечное, противное установлениям Господа. «Нечистого духа удалю с земли», — говорит Господь Саваоф устами пророка Захарии ( Зах.13:2 ). В видении Иоанна Богослова предстают нечистые духи зла и лжи: «И видел я выходящих из уст дракона и из уст зверя и из уст лжепророка трех духов нечистых, подобных жабам: это — бесовские духи, творящие знамения; они выходят к царям земли всей вселенной, чтобы собрать их на брань…» ( Откр.16:13–14 ). Вавилон, олицетворяющий у Иоанна силы, враждебные Богу, «сделался жилищем бесов и пристанищем всякому нечистому духу…» ( Откр.18:2 ). В других книгах Н.З. нечистый дух упоминается в связи с конкретными проявлениями — одержимостью им тех или иных людей. Одержимость выступает как некое заболевание, в котором человек не повинен. Эпизоды исцеления Иисусом бесноватых, одержимых нечистым духом, многочисленны (см. Мк.1:23–27 ; Лк.4:33–36 ; Мк.5:1–16 ; Лк.8:26–36 ; Мк.9:17–29 ; Лк.9:37–43 ). Смотри также: «И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь» ( Мф.10:1 , ср. Мк.6:7 ). Ни на йоту НИ НА ЙОТУ (НИ ЙОТЫ) см. также ДУХ И БУКВА ЗАКОНА ; МЕРТВАЯ БУКВА Употребляется в значении «нисколько, ничуть»: «ни на йоту не приблизиться» — остаться на месте; «ни на йоту не уступить» — не отдать ничего. Йота — самая маленькая буква и надстрочный знак в еврейском алфавите [‘] йод, греч. йота, рус. («и» десятиричное). Иносказательно — мельчайшая часть целого, без которого оно утратит значение. Христос говорит: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все. Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном…» ( Мф.5:17–19 ). |
| Скачать epub pdf Глава 13. Молитва о единстве Прощальная беседа с учениками завершается молитвой, которую Иисус произнес в их присутствии. В христианской традиции эта молитва часто именуется первосвященнической, по-видимому, под влиянием богословия Послания к Евреям, где Иисус представлен как Тот, Кто должен был во всем уподобиться братиям, чтобы быть милостивым и верным первосвященником пред Богом, для умилостивления за грехи народа ( Евр. 2:17 ). Называя Иисуса Первосвященником великим, прошедшим небеса ( Евр. 4:14 ), автор Послания пишет: Он, во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти; и услышан был за Свое благоговение ( Евр. 5:7 ). По словам Кирилла Александрийского , Сын Божий «ходатайствует опять как человек, Примиритель и Посредник Бога и человеков ( 1Тим. 2:5 ), и как истинно великий и всесвятой Первосвященник наш Своими молитвами умилостивляет Своего Родителя, Самого Себя священнодействуя за нас. Ведь Сам Он есть Жертва и Сам – Священник, Сам – Посредник, Сам – всенепорочное приношение, Агнец истинный, берущий грех мира ( Ин.1:29 ) 483 ». Иисус находился в постоянном молитвенном общении со Своим Отцом. Это явствует из упоминаний синоптиков о том, как Он восходил на гору, чтобы помолиться ( Мф.14:23 ; Мк.6:46 ); уходил для молитвы в пустынные места ( Лк.5:16 ); воссылал Богу благодарение ( Мф.26:27 ; Мк.14:23 ; Лк.22:17 ); возводил взор на небо ( Мф.14:19 ; Мк.6:41; 7:34 ; Лк.9:16 ). Иоанн приводит два случая, когда Иисус обращается к Отцу с молитвой: перед воскрешением Лазаря ( Ин.11:41 ) и во время беседы с иудеями ( Ин.13:28 ). Во втором случае ответом на молитву Иисуса становится голос Бога Отца, который слышат многие присутствующие. Все три синоптика приводят слова молитвы Иисуса в Гефсиманском саду ( Мф.26:39, 42 ; Мк.14:36 ; Лк.22:42 ), а Матфей и Марк – Его молитвенный вопль на кресте ( Мф.27:46 ; Мк.15:34 ). Наконец, произнесенные Им в последние минуты перед смертью слова, согласно Луке, были обращены к Отцу ( Лк.23:46 ). |
| —181— Нечто совершенно иное представляют просьбы о возложении рук для исцеления. Из Христа истекала сила, дающая исцеление, даже независимо от Него. ( Мк.5:30 ). Но если Христа просили возложить руки для исцеления, то Он и в этих случаях не всегда совершал исцеление через возложение рук. Иаир просит Христа о дочери: «возложи на неё руки, чтобы она выздоровела и осталась жива», но Он, взяв девицу за руку, говорит ей: «встань»! ( Мк.5:23, 41 ; Мф.9:18, 25 ). «Привели к Нему глухого косноязычного и просили Его возложить на него руку. И отведши его в сторону от народа, вложил персты свои в уши ему и плюнув коснулся языка его и воззрев на небо, вздохнул и сказал: «отверзись!» ( Мк.7:32–35 ). Только по отношению к слепому, которого и приводят не для возложения рук, а для того, чтобы Христос «прикоснулся» к нему, Христос сперва возлагает на него руки, а потом, когда возвратившееся зрение оказывается недостаточным, возлагает руки на глаза ему ( Мк.8:22–25 ). В последних случаях возложение, вложение или прикосновение рук имеет такое же значение, как и плевание или то брение, которым Христос и без возложения рук исцелил слепорожденного. Иное значение представляет «возложение рук» при исцелении в период апостольский. Речь идет, впрочем, об общем для всех верующих даре, а не о специальном, особом даре апостолов и их преемников. «Кто будет веровать и креститься, спасен будет… Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов, будут говорить новыми языками,… возложат руки на больных, и они будут здоровы». ( Мк.16:16–18 ). Здесь «возложение рук» является только сопровождающим призывом имени Христа и обозначающим, на кого именно призыв этот сосредоточивается. Главная сила заключается, однако, в призыве, а не в сопровождающем его акте возложения рук, как это явствует из того, что апостолы совершают исцеления в силу призыва и без возложения рук. Петр «во имя Иисуса Христа Назорея» берет хромого за руку и поднимает его». ( Деян.3:6, 7 ). «Отец Публия лежал, страдая горячкою и болью в животе: Павел вошел к нему, помолился и, возло- |
| Мф.21:34 . Когда же приблизилось время плодов, он послал своих слуг к виноградарям взять свои плоды; (Ср. Мк.12:2 ; Лк.20:10 ). Под посланными рабами понимают пророков. У Марка и Луки единственное число: послал «слугу» или «раба». Мф.21:35 . виноградари, схватив слуг его, иного прибили, иного убили, а иного побили камнями. (Ср. Мк.12:3 ; Лк.20:10 ). Феофилакт говорит: «Посланные рабы – это пророки, которых различно оскорбляли виноградари, т.е. современные пророкам лжепророки и лжеучители, недостойные вожди народа. Одних они били, как, например, пророка Михея царь Седекия ударил по ланите; других убивали: так, Захарию убили между храмом и жертвенником; иных побивали камнями, как, например, Захарию, сына Иодая первосвященника». Марк и Лука говорят поочередно о нескольких рабах. Матфей же говорит сразу о многих. Аналогии поведению злых виноградарей можно находить в других местах Писания ( Неем.9:26 ; Мф.23:31–37 ; Евр.11:36–38 ; см. также 3Цар.18:13, 19:14, 22:24–27 ; 4Цар.6:31 ; 2Пар.24:19–22, 36:15–16 ; Иер.20:1–2, 37:15, 38:6 и др.). Мф.21:36 . Опять послал он других слуг, больше прежнего; и с ними поступили так же. (Ср. Мк.12:4–5 ; Лк.20:11–12 ). «Больше» по количеству, но не «более почетных». У Марка и Луки раздельнее и подробнее представлено то, что, так сказать, сконцентрировано у Матфея. Мф.21:37 . Наконец, послал он к ним своего сына, говоря: постыдятся сына моего. (Ср. Мк.12:6 ; Лк.20:13 ). Если под хозяином понимать Бога, то эти слова, очевидно, к Нему не вполне приложимы. Здесь представляется как бы ошибка в расчете, неисполнение надежды, незнание истинного характера виноградарей и их намерений. Все это объясняется тем, что здесь «Господь представляет Своего Небесного Отца рассуждающим по-человечески» (Элфорд). Мф.21:38 . Но виноградари, увидев сына, сказали друг другу: это наследник; пойдем, убьем его и завладеем наследством его. (Ср. Мк.12:7 ; Лк.20:14 ). Выражение «пойдем, убьем его» ( δετε ποκτενωμεν ατν) одинаково с тем, которое встречается в Быт.37:20 (согласно переводу Семидесяти) о намерении братьев Иосифа убить его. |
| «И дивились» (см. Мф.7:28–29 ). «Одержимый духом нечистым» – то же, что бесноватый (см. Мф.4:24 ). Мк.1:24 . оставь! что Тебе до нас, Иисус Назарянин? Ты пришел погубить нас! знаю Тебя, кто Ты, Святый Божий. «Оставь» – по-гречески α 7 . Это скорее восклицание, равняющееся нашему «ах» (ср. Иез.30:2 ). «Что Тебе» (см. Мф.8:29 ). «Назарянин». Так демон называет Христа, вероятно, имея целью возбудить к Нему недоверие в слушателях как к жителю презираемого города Назарета (ср. Ин.1:46 ). «Святый Божий». В Ветхом Завете так названы первосвященник Аарон ( Пс.105:16 ) и пророк Елисей ( 4Цар.6:9 ). Но здесь, очевидно, это выражение берется в особенном, исключительном смысле, как обозначающее божественное происхождение и божественную природу Мессии (ср. Мф.8:29 : «Сын Божий»). Мк.1:25 . Но Иисус запретил ему, говоря: замолчи и выйди из него. Господь не хочет слышать признания Его Мессианского достоинства из уст бесноватого: после могли сказать, что только сумасшедшие признавали Христа 8 . Вместе с повелением «умолкнуть» Господь дает повеление злому духу «выйти» из бесноватого. Этим Господь показывает, что Он действительно победил сатану. Мк.1:26 . Тогда дух нечистый, сотрясши его и вскричав громким голосом, вышел из него. Мк.1:27 . И все ужаснулись, так что друг друга спрашивали: что это? что это за новое учение, что Он и духам нечистым повелевает со властью, и они повинуются Ему? Мк.1:28 . И скоро разошлась о Нем молва по всей окрестности в Галилее. Слова очевидцев происшествия по лучшему чтению (Воленберга) должны быть переданы так: «Что это? Учение новое – со властью! И духам нечистым повелевает Он, и они повинуются Ему». (В русском же переводе «повелевание» нечистыми духами ставится в зависимость от «учения» Христова, а такое объяснение не имеет никакой опоры) Иудеи, таким образом, недоумевали, с одной стороны, о характере нового учения, какое им предлагал Христос, а с другой – о самом факте изгнания беса, так как Христос совершил это дело без всяких приготовлений, между тем как иудейские заклинатели совершали опыты изгнания демонов посредством различных довольно продолжительных заклинаний и манипуляций. |
| Теперь ещё нет тех всех признаков, какие предварят кончину мира: Мк.13:24–25 ; Мф.24:30 . Мк.13:29–30 . «Так и когда вы увидите то сбывающимся, знайте, что близко, при дверях. Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как всё это будет». Деян.17:30–31 . «Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться, ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределённого Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мёртвых». Объясн. Оставляя времена неведения, Бог повелевает всем покаяться, т.е. сознать и исповедать свои заблуждения и грехи, чтобы начать новую жизнь: Мф.3:2–3 ; ибо Он назначил день (разумеется день всеобщего суда), когда каждый должен будет отдать отчёт в делах своих: Мф.25:31–46 . Неизбежность этого дня засвидетельствована многими местами Писания: Мф.24:30 ; Мк.13:26–27 ; 1Фес.4:16–17 и др. Иак.5:8 ; 1Пет.4:7–17 . «Долготерпите и вы, укрепите сердца ваши, потому что пришествие Господне приближается». Объясн. Слова эти были сказаны почти две тысячи лет тому назад, отсюда подтверждение непреложной истины, что у Господа тысяча лет, как один день, и наоборот: 2Пет.3:4:8 , а также, что день и час пришествия Господня неизвестен: Мф.25:13 ; Мк.13:32 ; 1Фес.5:1 . Апостол Павел внушает не спешить умом колебаться, будто уже наступает день Христов: 2Фес.2:2 . Евр.10:37 . «Ибо ещё немного, очень немного, и Грядущий приидет и не умедлит». Объясн. Эти слова не дают нам основания утверждать о скорости второго пришествия Господня потому, что у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день: Пс.89:5 ; 2Пет.3:8 . Притом же Сам Господь говорил, что мы не знаем ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий: Мф.25:13 ; Мк.13:32 ; тому же учил и апостол Павел: 1Фес 5:1–3 . Откр.6:12–13 . «И когда Он снял шестую печать, я взглянул, и вот, произошло великое землетрясение, и солнце стало мрачно как власяница, и луна сделалась как кровь; и звёзды небесные пали на землю, как смоковница, потрясаемая сильным ветром, роняет незрелые смоквы свои». |
| Истины Троичности Божества и любви Божией не являются отвлечёнными идеями для человечества, они имеют непосредственное отношение к каждому человеку, “ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, чтобы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную” (Ин. 3:16). Любовь Божия творит людей “детьми Божиими” (Ин. 3:2; Римл. 8:16; Ин. 1:12 и др.), и, по слову апостола Павла, Сам Единородный Сын Божий “не стыдится называть их братьями” (Евр. 2:11:12 ср. Ин. 20:17). Господь Иисус Христос открыл это людям, называя Бога их Отцом Небесным и научив их обращаться к Богу, как к ОТЦУ (Мф. 6:9; Лк. 11:2; Мф. 5:48; 6:4:8:15; Мк. 11:25:26; Лк. 6:36; и др.). Поэтому каждый человек имеет великую ценность — спасение одного человека доставляет радость на небесах (Лк. 15:7); душа человека больше пищи и одежды, она дороже всего мира, “ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит” (Мф. 16:26; Мк. 8:36; Мф. 6:25; Лк. 12:23 и др.). Поэтому и воля Божия о человеке заключается ни в чём другом, как в его спасении: “Нет воли Отца вашего, чтобы погиб один из малых сих” (Мф. 18:14; 1 Тим. 2:4 и др.). Осуществителем этой воли Отца о человеке явился Сын Божий, Единородный — Он “пришел взыскать и спасти погибшее” (Мф. 18:11; Лк. 19:10; ср. 1 Тим. 2:6 и др.). “Ибо Я, — свидетельствовал Он, — сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю Пославшего Меня Отца. Воля же Пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он дал Мне, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день. Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий видящий Сына и верующий в Него имел жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день” (Ин. 6:38–40). И Господь Иисус Христос в разных образах приближает к человеческому разумению то “дело”, которое Отец поручил Ему исполнить. Он пришёл “взыскать и спасти погибшее” (Мф. 18:11; Лк. 19:10), “не губить души, но спасать” (Лк. 9:56), “не судить мир, но спасти мир” (Ин. 17:47). И это спасение мира “чрез Него” (Ин. 3:17) должно совершиться не одним Его пришествием, не одним словом, но Ему “должно пострадать” (Мф. 17:23; Мк. 8:31; Лк. 9:22 и др.), “послужить и отдать душу Свою для избавления многих” (Мф. 20:28; Мк. 10:45), “жизнь Свою за овец” (Ин. 10:11), “Плоть за жизнь мира” (Ин. 6:51). |
|
|
