| Мк.5:37 . И не позволил никому следовать за Собою, кроме Петра, Иакова и Иоанна брата Иакова. Петр, Иаков и Иоанн. Это были ближайшие и довереннейшие ученики Христовы, которых Он и после не раз удостаивал быть свидетелями особенно великих событий, напр. Своего преображения ( Мф.17:1 ) и др. Мк.5:38 . Приходит в дом начальника синагоги и видит смятение и плачущих, и вопиющих громко. У евангелиста Матфея сказано: увидел свирельщиков (сопцы, Мф.9:23 ). На востоке, при оплакивании умерших, рвали на себе волосы и плакали с особенными причитаниями. Мало этого, приглашали, иногда нанимали особых плакальщиков и плакальщиц, для которых дело плача было ремеслом ( Иез.24:17 ; Иер.9:17, 20 ;. Ам.5:16 ); при причитаниях обыкновенно восхваляли качества умершего лица. И все это сопровождалось игрой на каком-либо одном или нескольких музыкальных инструментах, напр., на флейтах или свирелях. Мк.5:39 . И вошед говорит им: что смущаетесь и плачете? девица не умерла, но спит. Мк.5:40 . И смеялись над Ним. Но Он, выслав всех, берет с Собою отца и мать девицы и бывших с Ним, и входит туда, где девица лежала. Не умерла, но спит. Господь здесь назвал действительную смерть сном, как Он делал и в других случаях. напр., при смерти Лазаря ( Ин.11:11 ). Св. Апостолы нередко называют умерших спящими ( Деян.7:60 ; 1Фес.4:13–14 и др.). Смерть они называли сном в том смысле, что, хотя тело человека и лишается жизни, когда он умирает, но душа не уничтожается; и придет время, когда все умершие воскреснут – как бы пробудятся от сна. Сам же Господь и святые силой Его воскрешали умерших еще до всеобщего воскресения. И ругахуся ему (смеялись над Ним), т. е. когда услыхали слова Христовы, что дочь Иаира не умерла, но спит. Изгна вся (выслал всех), – как недостойных присутствовать при великом чуде, кроме родителей умершей и Апостолов. Мк.5:41 . И взяв девицу за руку, говорит ей: талифа куми, что значит: девица, тебе говорю, встань. Мк.5:42 . И девица тотчас встала и начала ходить, ибо была лет двенадцати. Видевшие пришли в великое изумление. |
| Мк 8:34; 10:39; ср. также у Павла восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых (Кол 1:24). Любящий душу свою погубит ее — греч. yuc» ‘душа’, так же как и евр. может означать и жизнь, и ту часть человека, которая, будучи соединена с плотью, делает его живым. В синоптических параллелях душа несомненно означает ‘жизнь’, (смысл Мк 8:35 может быть передан как “желающий спасти свою шкуру погибнет”); у Иоанна в ст. 25 смысл, по-видимому, более широкий: ‘желающий жить сам по себе и для себя — умрёт’. Ненавидящий душу свою — ‘тот, для которого его жизнь и желания — не самое главное’. Слово со значением ‘ненавидеть’ в семитских языках может означать всего лишь ‘относиться с равнодушием’; ‘ставить на второе место после кого-то или чего-то’: когда в Быт 29:31,33 сообщается, что Лия была нелюбима мужем, в отличие от Рахили (и то же во Втор 21:15), употребляется глагол n’ ‘ненавидеть’. В мире сем — ср. Мк 10:30; как и евр. ha‘olam hazeh ‘мир сей’, это выражение обозначает в первую очередь время, но не чуждо и некоторого метафорического пространственного значения, см. 8:23. Сохранит ее в жизнь вечную — предлог e„j ‘в’ здесь означает не только ‘для (жизни вечной)’, но и ‘имея целью достичь (жизни вечной)’. Человек сохранит свою yuc» не для поддержания эфемерной временной жизни, а для жизни вечной, которая не отнимется у него. Ст. 26 также изобилует синоптическими параллелями: во-первых, Мк 8:34=Мф 16:24=Лк 9:23; во-вторых, Мк 9:35; 10:43–45 и Лк 22:26–27. Кто Мне служит, Мне да последует — поскольку это изречение идёт прямо за словами о ненависти к своей душе, ясно, что служение, о котором говорит Иисус, предполагает несение Креста, о чём и сказано в указанных параллелях у синоптиков. Где Я, там и слуга Мой будет — то есть в жизни и в смерти, в унижении и в славе. Ср. 14:3; 17:24. Того почтит Отец Мой — ср. Мк 10:30 о награде тех, кто оставил всё ради Иисуса. Ст. 27–30 соответствуют синоптическому рассказу о гефсиманском борении, хотя сам этот эпизод у Иоанна отсутствует (вторая параллель: неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец? в 18:11). |
| Мф.15:16 . Иисус сказал: неужели и вы еще не разумеете? (Ср. Мк.7:18 ). Смысл тот, что даже «вы», – слово, на котором особенное ударение, – так долго со Мной пребывавшие и у Меня учившиеся, неужели даже и вы еще не понимаете? Мф.15:17 . еще ли не понимаете, что все, входящее в уста, проходит в чрево и извергается вон? (Ср. Мк.7:18–19 ). У Марка гораздо подробнее: «Неужели и вы так непонятливы? Неужели не разумеете, что ничто, извне входящее в человека, не может осквернить его? Потому что не в сердце его входит, а в чрево, и выходит вон». Для рассматриваемого места встречается параллель у Филона (De opificio mundi, I, 29), который говорит: «Через уста, по словам Платона, входит смертное, а выходит бессмертное. Через уста входит пища и питье, тленного тела тленное насыщение. А слова, бессмертные законы бессмертной души, которыми управляется разумная жизнь, из уст выходят». Мф.15:18 . а исходящее из уст – из сердца исходит – сие оскверняет человека, (Ср. Мк.7:20 ). То, что входит в человека (пища), не оскверняет его. А то, что выходит из его сердца, может его осквернять. Дальнейшее точное объяснение дается в следующем стихе Мф.15:19 . ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления – Мф.15:20 . это оскверняет человека; а есть неумытыми руками – не оскверняет человека. (Ср. Мк.7:23 ). Христос не отменял закона Моисеева и не говорил, что всякий род пищи или питья полезен человеку. Он говорил только, что никакая пища и никакие способы ее принятия не оскверняют человека. Мф.15:21 . И, выйдя оттуда, Иисус удалился в страны Тирские и Сидонские. (Ср. Мк.7:24 ). Как у Матфея, так и у Марка совершенно неясно слово «оттуда». Ориген полагал, что из Геннисарета, по которому Спаситель путешествовал ( Мф.14:34 ; Мк.6:53 ); а удалился, может быть, вследствие того, что слушавшие Его фарисеи соблазнялись по поводу речи о предметах, оскверняющих человека. Удалившись от Израиля, Иисус Христос приходит в пределы Тирские и Сидонские. У Иоанна Златоуста , Феофилакта и других при толковании настоящего места много рассуждений о том, зачем же Спаситель говорил ученикам, чтобы они на путь язычников не ходили, когда Сам идет к ним. Ответ дается в том смысле, что Спаситель отправился в пределы Тирские и Сидонские не для проповеди, а чтобы «скрыться», хотя и не мог этого сделать. |
| «Наклонили лица свои к земле» (стих 5). Это свидетельствовало о том, что мироносицы увидели в явившихся им мужах вестников Божиих. «Что вы ищете», т.е. вы напрасно ищете. «Живого», т.е. того, кто жив, а не мертв (ср. стих 23). «Между мертвыми», т.е. в месте, где подобает находиться мертвым, – как будто бы Христос мог остаться там, где лежать и оставаться мог только обыкновенный умерший! «Вспомните...» (стих 6). Евангелист Лука, очевидно, имеет здесь в виду слова Христа, приведенные выше ( Лк.9:22, 18:32 и сл.). У него указание Ангела имеет более общее содержание, чем у Марка. «Сыну Человеческому» (стих 7). Так Христос называл Себя только до воскресения (ср. стих 26). «Человеков грешников», т.е. язычников (ср. Лк.18:32 ; Гал.2:15 ) 32 . У евангелиста Матфея это выражение имеет более общее значение ( Мф.26:45 ). «И в третий день воскреснуть...» (см. Мф.16:21 ). «Возвестили» (стих 9). Здесь евангелист Лука согласен с Матфеем ( Мф.28:8, 10 ). Евангелист Марк говорит иное (см. комментарии к Мк.16:8 ). «То были Магдалина Мария...» (стих 10) Имена женщин, которые приводит здесь один евангелист Лука (Матфей и Марк имена этих мироносиц приводят ранее – см. Мк.15:40, 47 ; Мк.16:1, 6:3 и параллельные места Евангелия Матфея). При этом, согласно евангелисту Луке, были и другие женщины. «Не поверили им» (стих 11; ср. Мк.16:11 ). «Петр... побежал» (стих 12). Это упоминание о Петре не исключает возможности того, что с ним пошел и Иоанн ( Ин.20:3 ; ср. стих 24). «И пошел назад, дивясь сам в себе...» Правильнее: «и ушел к себе домой» ( πρς αυτν – «к себе», зависит не от слова «дивясь», а от слова «пошел», – Евфимий Зигавин; ср. Ин.20:10 ). Лк.24:13 . В тот же день двое из них шли в селение, отстоящее стадий на шестьдесят от Иерусалима, называемое Эммаус; Лк.24:14 . и разговаривали между собою о всех сих событиях. О путешествии двух учеников Христовых в Эммаус в день воскресения Христова и явлении им воскресшего Христа повествует один евангелист Лука. Евангелист Марк делает только намек на это явление ( Мк.16:12–13 ). |
| С самого начала текста очевидно, что Христос явился апостолам до дня Пятидесятницы, до сошествия Святого Духа и получение дара. Здесь важно проследить временную последовательность. Действительно, то, о чем говорил Христос, – сбылось в день Пятидесятницы. И здесь говорится кратко об этом: «А они пошли и проповедывали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями. Аминь» ( Мк.16:20 ). Подробно это событие излагается в Книге Деяний апостолов, тексты которой рассмотрим позже. Сейчас только нужно заметить следующее – действительно апостолы, а потом и их ученики, не все, но некоторые заговорили новыми языками. Уже из Мк.16:15 видно то, какова была цель дара языков: «идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари». Что же апостолы? «А они пошли и проповедывали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями. Аминь» ( Мк.16:20 ). Господь им содействовал в проповеди Духом Святым, знамения (чудеса), которые «не для верующих, а для неверующих» ( 1Кор.14:22 ), сопровождали их: «Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками» ( Мк.16:17 ).Для этого сопровождения нужно было условие – вера. Назначение дара языков – проповедь Евангелия. Итак, первое и главное – проповедь Евангелия. Второе, как условие – вера. Третье – сопровождение знамениями. Заметим, сопровождение, а не сама цель. Языки сопровождали главное – проповедь Евангелия. Теперь обратимся к греческому тексту и поставим те же вопросы. Это необходимо, так как представители практически всех харизматических направлений, в том числе и «Новое поколение», обвиняют нас в неточном переводе Библии. Хотя из вышеизложенного ясно, что это были иностранные языки, но будем последовательны до конца в нашем исследовании. γλσσαις λαλσονσιν καινας – дословно: на языках произнесут новых ( Мк.16:17 ). Другими словами, ту Благую весть, которую апостолы получили от Спасителя, и, быв наставлены Духом, снисшедшим на них, они должны были произнести и пронести на языках всех народов до края земли, уча соблюдать всё, что Христос заповедал им, крестя во имя Отца и Сына и Святого Духа. |
| Чудеса Спасителя имели целью показать, что спасение человеческого естества состоит в его освобождении от греха и от его пагубных следствий — от болезней, мучений, смерти. Свою спасительную проповедь Евангелия Спаситель сопровождал спасительными делами. Переходил Он из одного места в другое, «проповедуя Евангелие Царствия и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях» (Мф.4:23, 9:35; ср.: Мф.4:24). Поступая так, Спаситель показывает, что Он как Единый Безгрешный имеет власть над всеми порождениями греха и над самим грехом. Как безгрешный, действуя безгрешно, Господь истребляет все следствия греха. Нет такой болезни, от которой бы Он не исцелял (см. Мф.8:16, 12:15, 14:14, 35-36; Мк.6:56; Мф.15:30, 31, 19:2, 21:14; Лк.4:40, 6:18, 7:21; Ин.4:46-50, 5:5-9, 6:2; Мф.8:14-15; Мк.1:29-31; Лк.4:38-39). А это свидетельствует о том, что нет и такого греха, от которого бы Он не мог спасти. Благий Спаситель исцелял Своей Божественной силой, не терпящей ни греха, ни его следствий. Поэтому в Евангелии спасения написано: «И весь народ искал прикасаться к Нему; потому что от Него исходила сила и исцеляла всех» (Лк.6:19). Более того, и самые ризы Спасителя источали чудотворную силу спасения, ведь в святом Евангелии написано и следующее: «И просили Его, чтобы только прикоснуться к краю одежды Его; и которые прикасались, исцелялись» (Мф.14:36; ср.: Мк.6:56). От самой страшной болезни, от проказы, Спаситель исцелял силой Своего спасительного слова. Человеку, который был «весь в проказе», Он говорит: «Очистись! — И он тотчас очистился от проказы» (Мф.8:2-4; Мк.1:40-42; Лк.5:12-14). Точно так же, чудотворящей силой Своего Богочеловеческого слова, Господь одновременно исцеляет десять прокаженных (см. Лк.17:12-19). Всё это показывает, что Спаситель изгоняет грех из человеческого естества в его самых страшных и ужасных последствиях. Божественная сила чудотворной деятельности Спасителя нарочито проявлялась в исцелении слепых. Господь возвращал зрение слепым через прикосновение (см. Мф.9:27-30, 20:30-34; Мк.8:22-26) и слово (см. |
| Мф.19:13 . Тогда приведены были к Нему дети, чтобы Он возложил на них руки и помолился;ученики же возбраняли им. (Ср. Мк.10:13 ; Лк.18:15 ). Причина того, что ученики препятствовали приносить детей к Иисусу Христу, заключалась, по обычному объяснению, в том, что боялись, как бы не помешать Его учению и не отвлечь Его к более низкой, по их мнению, деятельности. Златоуст выражает эту причину в двух словах: ξιματος νεκεν (из уважения к Иисусу Христу). Мф.19:14 . Но Иисус сказал: пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное. (Ср. Мк.10:14 ; Лк.18:16 ). Слово «вознегодовал», встречающееся у Марка, Матфей и Лука пропускают. Вместо «пустите» можно переводить «оставьте» или «отпустите». Дальнейшие слова «приходить ко Мне» зависят не от этого глагола, а от «не препятствуйте им» (в греческом тексте). Несомненно, что этот простой евангельский рассказ имел огромное значение и влияние на установление правильных отношений взрослых к детям и служит основой всей современной педагогики. Учение Христа было совершенно противоположно суровым мнениям ветхозаветных людей (например, Сир.30:1–13 ). Мф.19:15 . И, возложив на них руки, пошел оттуда. (Ср. Мк.10:16 .) Марк добавляет: «и, обняв их». Рассказ этот можно считать добавлением и разъяснением всего предыдущего учения, изложенного в настоящей главе. Сначала в ней излагается глубочайшее учение о браке и случайных исключениях из всеобщего, вложенного в человеческую природу, естественного и нравственного закона. Затем Спаситель как бы возвращается к Своей первоначальной мысли о святости брачного союза и возлагает руки на детей как на плод брачных отношений и супружеской верности. После этого Он отправляется в дальнейший путь, что особенно ясно из начальных слов Мк.10:17 . Мф.19:16 . И вот, некто, подойдя, сказал Ему: Учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную? (Ср. Мк.10:17 ; Лк.18:18 ). В этом и следующем стихах у Матфея огромная масса разночтений. Правильным признается у Матфея такое чтение: «Учитель! Что доброе сделаю» и т.д. |
| В евангельском богословии понятие «Е.» имеет центральное значение и теснейшим образом связано с Личностью Самого Спасителя. Господь Сам есть провозвестник Е.: «...пришел Иисус в Галилею, проповедуя Евангелие Божие» (εαγγλιον το θεο; по др. рукописям: εαγγλιον τς βασιλεας, «Евангелие Царства» - Nestle-Aland . NTG. Ad loc.; ср. синодальный перевод: «Евангелие Царствия Божия» - Мк 1. 14; ср.: Мф 4. 23; 9. 35). Здесь слово «Е.» указывает на проповедь о наступлении конца времен, приближении Царства Божия и необходимости покаяния (Мк 1. 15). В евангельских повествованиях учение Спасителя неотделимо от Его деяний: «И ходил Иисус по всей Галилее, уча в синагогах их и проповедуя Евангелие Царствия, и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях» (Мф 4. 23; ср.: 9. 35). Поэтому «начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия» (Мк 1. 1) есть в равной степени начало Его проповеди и Его спасительных деяний. Е. как проповедь, которая должна быть возвещена «во всех народах» (Мк 13. 10; ср.: 16. 15; Мф 24. 14), есть провозвестие слов Христа и рассказ о Его подвиге: «Истинно говорю вам: где ни будет проповедано Евангелие сие, в целом мире, сказано будет, в память ее, и о том, что она сделала» (Мк 14. 9; ср.: Мф 26. 13) - Христос говорит здесь о буд. проповеди апостолов, называя ее Е. Она должна содержать повествование о событиях Его жизни, и случай с женщиной, помазавшей Его миром, должен занять место в этом благовестии как прямо связанный с Его страданием, положившим начало спасению от греха и смерти. Сами апостолы называют свою проповедь Е. (Флп 1. 7, 12, 16; 4. 15; 1 Фес 2. 2; 2 Кор 10. 14; Флм 1. 13; 2 Тим 1. 8). Воскресение Христово, с клеймами земной жизни Иисуса Христа. Икона. Кон. XVI в. (ВГИАХМЗ) Воскресение Христово, с клеймами земной жизни Иисуса Христа. Икона. Кон. XVI в. (ВГИАХМЗ) Проповедь Е. (τν λγον το εαγγελου - Деян 15. 7; Кол 1. 5) является служением (διακονα - 2 Тим 4. 5), а проповедник Е.- это служитель (λειτουργν), который священнодействует (ερουργοντα) (Рим 15. 16) или служит (λατρεω) духом своим в благовествовании Сына (Рим 1. 9). Как священник, служащий Богу, ап. Павел проповедует Е.- это его богослужение. Верующие - жертва. Св. Дух, сходя на язычников, освящает их и делает их жертвой, благоприятной Богу. Это служение должно совершаться в истине: «истина благовествования» (Гал 2. 5, 14) противопоставляется «иному благовествованию», т. е. лжеучению (Гал 1. 6-7). |
| Мф.14:2 . и сказал служащим при нем: это Иоанн Креститель; он воскрес из мертвых, и потому чудеса делаются им. (Ср. Мк.6:14–16 ; Лк.9:7–9 ). У Марка ( Мк.6:14 сл.) царь Ирод услышал о том, о чем сказано было евангелистом в предшествующих стихах, т.е. о проповеди учеников, посланных на проповедь, изгнании ими бесов и других исцелениях ( Мк.6:12–13 ), а не «об Иисусе», как значится (подчеркнутое) в русском переводе. Лука ( Лк.9:7 ) говорит об этом еще яснее: «услышал Ирод четвертовластник обо всем происходящем» (в Синодальном переводе: «о всем, что делал Иисус» – π´ ατο неподлинно) с указанием на те же обстоятельства, на какие указано и у Марка. Впрочем, Марк прибавляет: «ибо имя Его, т.е. Христа, стало гласно» (в Синодальном переводе этот текст поставлен в скобках). То, о чем подробнее рассказывается у других синоптиков, Матфей излагает в сокращенных предложениях 1-го и 2-го стихов. У него Ирод говорит своим «отрокам» (т.е. рабам, или «служащим при нем», как в русском переводе). Мф.14:3 . Ибо Ирод, взяв Иоанна, связал его и посадил в темницу за Иродиаду, жену Филиппа, брата своего, (Ср. Мк.6:17 ; Лк.3:19–20 ). Этот стих есть возвращение назад к тому, о чем рассказал раньше евангелист Лука ( Лк.3:19–20 ). По времени так и должно быть, потому что Иоанн находился в темнице уже сравнительно продолжительное время, и евангелист желает теперь рассказать собственно о смерти Крестителя, приурочивая к своему рассказу и объяснения, взятые из ранней истории Крестителя. Самый краткий рассказ здесь у Матфея. Объяснение, столь же краткое, что брак Ирода был прелюбодейный, дается в следующем стихе. Марк ( Мк.6:17 ) добавляет: «потому что женился на ней»; а Лука ( Лк.3:19 ) – что Креститель обличал Ирода не только за то, что он женился на Иродиаде, но «и за все, что сделал Ирод худого». Иосиф Флавий указывает («Иудейские древности», XVIII, 5, 2) на опасение со стороны Ирода политических смут как на причину заключения Иоанна. В том, что к политическим опасностям примешивалось, как сообщают Евангелия, и недовольство Ирода и Иродиады по поводу обличений Иоанном их незаконного брака, нет ничего удивительного. |
| Господь просвещает каждого человека — мытаря и фарисея, праведника и грешника, эллина и иудея, раба и свободного, мужчину и женщину, и дело человеческой свободы, чтобы уверовать и прийти к Богу 237 . Человек волен просить Господа о помощи, об умножении веры: верую, Господи! помоги моему неверию ( Мк. 9, 24 ). И Господь откликается на всякое человеческое прошение, произнесённое с верой: по вере вашей да будет вам ( Мф. 9, 29 ), как ты веровал, да будет тебе ( Мф. 8, 13 ), дщерь! вера твоя спасла тебя ( Мк. 5, 34 ) и не бойся, только веруй, и спасена будет ( Лк. 8, 50 ). Господь уверяет человека: всё, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, — и будет вам ( Мк. 11, 24 ), но Он же волен и спросить: где вера ваша? ( Лк. 8, 25 ), упрекнуть: маловерный! зачем ты усомнился? ( Мф. 14, 31 ). Он волен и взыскать с искусителя: А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему жерновный камень на шею и бросили его в море ( Мк. 9, 42 ). Вера, таким образом, становится онтологическим условием богообщения и преображения твари, залогом новой жизни и свободы 238 . Вера и неверие не просто два отличающихся друг от друга типа познания или даже два разных качества существования, но принципиально разнородные модусы жизни, определяющие судьбу человека в вечности: Верующий в Него не судится, а неверующий уже осуждён, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия ( Ин. 3, 18 ). Вопрос о вере — это вопрос о спасении человека: Кто будет веровать и креститься, спасён будет; а кто не будет веровать, осуждён будет ( Мк. 16, 16 ). Черта, разделяющая веру от неверия, оказывается пропастью между жизнью вечной, Царством Небесным, пришедшим в силе, и небытием, смертью без воскрешения 239 . «Вера в Бога есть то же самое, что и Царствие Божие…– утверждает преподобный Максим Исповедник. — Ибо вера есть безвидное Царствие Божие, а Царствие [Божие] есть вера, божественным образом обретающая [свои] формы. Если же Царствие Божие есть приводимая в действие вера и оно же непосредственно соединяет с Богом царствующих в ней, то вера ясно предстаёт как связующая сила или действенная связь превышеестественного, непосредственного и совершенного единения верующего с Богом, в Которого он верит» 240 . |
|
|
