| Следовательно, Ему, как Спасителю мира, необходимо избрать таких руководителей, и Он избирает их в лице Апостолов. Мк.3:14 . И поставил из них двенадцать, чтобы с Ним были и чтобы посылать их на проповедь, Мк.3:15 . и чтобы они имели власть исцелять от болезней и изгонять бесов; И сотвори (поставил из них) дванадесять (двенадцать), т. е. из многих Своих учеников и последователей Иисус Христос избрал двенадцать, по числу 12-ти колен народа Еврейского. Они долженствовали быть как бы патриархами новых будущих 12 колен нового Израиля ( Откр.21:14 ), т. е. христиан. Впоследствии Он избрал еще 70 или 72, по 6-ти на всякое колено. Да будут (чтобы были) с Ним и да посылает их проповедати, т. е. чтобы эти избранные Христом ученики были свидетелями всей Его жизни, учения и чудес, были постоянными Его учениками и помогали Ему, когда Он пошлет их, в деле Евангельской проповеди и в устроении новозаветной Церкви: отчего они получили название Апостолов, что значит с греч. посланников. И имети власть целити недуги (исцелять от болезней) и пр. Т. е. Господь дал Своим Апостолам–проповедникам силу творить чудеса. Как Сам Он соединял проповедь с чудотворениями для того, чтобы лучше веровали в Него, как Божественного Посланника; так для сей же цели Он дал чудотворную силу и Апостолам, – „дабы удивляя чудесами“, пишет Блаж. Феофилакт, „они приобретали внимательных своему учению слушателей“: потому что чудеса, творимые человеком, прямо свидетельствуют, что человек этот угоден Богу и есть посланник Божий. Мк.3:16 . поставил Симона, нарекши ему имя Петр; Мк.3:17 . Иакова Зеведеева и Иоанна брата Иакова, нарекши им имена Воанергес, то есть, сыны громовы; И нарече Симону имя Петр. Это имя наречено было Симону еще при первой встрече Господа с ним. Когда Андрей, брат Петров, сам уверовал в Христа и привел к Нему брата, то Господь, взглянув на него, сказал: ты наречешься Кифа (еврейское слово), что значит камень (по-гречески Петр. Ин.1:42 ). Теперь же это наименование только снова подтверждено Господом. |
| Тем обстоятельством, что Иуда не ожидал такого исхода своего предательства, нельзя не только оправдывать Иуду, но даже и смягчать тяжесть его преступления. Он не мог не знать об исходе своего гнусного дела. Христос об этом постоянно говорил не только ученикам, но и народу. Что же касается Иуды, то Христос с особенным вниманием и заботливостью внушал ему мысль, что за его предательством последует смерть Его, Иисуса. Мы укажем эти случаи. После исповедания Иисуса Христа «Сыном Бога Живаго» ( Мф. 16:16 ) в Кесарии Филипповой Он начинает прямо и открыто говорить о Своих страданиях, смерти и воскресении, пополняя каждый раз их новыми подробностями. Так, евангелисты отмечают: «С того времени Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту. и в третий день воскреснуть» ( Мф. 16:21 ; Мк. 8:31 ; Лк. 9:22 ). После славного преображения Христос, сходя с горы, заявил ученикам, что «Сын Человеческий пострадает от них» (книжников), как пострадал и Иоанн Креститель ( Мф. 17:12–13 ) «… и Сыну Человеческому, как написано о Нем, надлежит много пострадать и быть уничижену» ( Мк. 9:12 ). Когда проходил Иисус с учениками через Галилею, то Он учил и говорил им, что «Сын Человеческий предан будет в руки человеческие и убьют Его, и по убиении в третий день воскреснет» ( Мк.9:31 ). Когда Иисус шел в Иерусалим, то «отозвав… двенадцать учеников Своих» (следовательно, в числе их был и Иуда), «сказал им: вот, мы восходим в Иерусалим, и совершится все, написанное через пророков о Сыне Человеческом, ибо предадут Его язычникам, и поругаются над Ним, и оскорбят Его, и оплюют Его, и будут бить, и убьют Его: и в третий день воскреснет» ( Лк. 18:31–33 ; Мф. 20:17–19 ; Мк. 10:33–34 ). Во время Пасхальной вечери, когда Иуда уже решился выдать Иисуса по предварительному условию с первосвященниками и старейшинами ( Мф. 26: 14– 16 ), Христос сказал ученикам: «очень желал Я есть с вами сию пасху прежде Моего страдания» ( Лк. 22:14–15 ). |
| 878. Преподобный Ефрем Сирский. Часть 2. Слово 106, о антихристе. 879. Преподобный Ефрем Сирский. Часть 2. Слово 106. 880. Преподобный Макарий Великий. Беседа 31, гл. 4. 881. Благовестник. Объяснение на Ин. 5. 43. 882. Откр. 13. 8. 883. Преподобный Ефрем Сирский. Часть 2. Слово 106. 884. Еф. 2. 2; 4. 12. 885. «Взирати на небо (подвижнику молитвы) зело редко подобает страха ради (из предосторожности) лукавых на воздусе духов, сего ради и именуются воздушнии дуси, иже производят многия и различный прелести на воздусе». Симеон Новый Богослов. Добротолюбие. Ч. 1. О третием образе внимания. 886. …и огнь низводит с неба на землю перед людьми (Откр. 13. 13). 887. Преподобный Ефрем Сирский. Слово 106. 888. Откр. 13. 1. 889. Быт. 3. 1; Откр. 12. 3. 890. Откр. 13. 2. Зверь, его же видех, бе подобен рыси, и нози его яко медведи, и уста его яко уста львова. 891. …дал ему дракон силу свою и престол свой и великую власть (Откр. 13. 2). 892. Род лукавый и прелюбодейный знамения ищет, и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка (Мф. 16. 1, 4; 12. 38–42). 893. Благовестник. Объяснения приведенных мест из Святого Евангелия. 894. Мф. 12. 40. 895. Лк. 23. 45; Мф. 27. 45, 51–53. 896. Мф. 28. 2–4, 11–15. 897. Мф. 28. 2–4, 11–15. 898. …подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим (Ин. 20. 27). 899. Мф. 12. 24; Ин. 9. 24. 900. Мк. 11. 13, 14, 20. 901. Быт. 3. 7. 902. Благовестник. Объяснение на Мк. 11. 13, 14. 903. Ин. 8. 46. 904. Мк. 1. 42. 905. …для чего так помышляете в сердцах ваших? Что легче? сказать ли расслабленному: прощаются тебе грехи? или сказать: встань, возьми свою постель и ходи. Но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, — говорит расслабленному: тебе говорю: встань, возьми постель свою и иди в дом твой (Мк. 2. 2–12). 906. …проповедывали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями (Мк. 16. 20). 907. …дай рабам Твоим со всею смелостью говорить слово Твое, тогда как Ты простираешь руку Твою на исцеления и на соделание знамений и чудес именем Святого Сына Твоего Иисуса (Деян. 4. 29, 30). |
| 6), евангелист показывает, что оппоненты Иисуса отдают предпочтение смерти перед жизнью. При этом в словах Спасителя жизнь (ψυχ) приобретает более широкое значение, не ограниченное физическим существованием, как предполагает обыденное понимание этого слова. Речь идет о дарованной Богом человеку в творении и утраченной в грехопадении полноте бытия, к-рую Сын Божий пришел восстановить: «...ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» (Лк 19. 10; ср.: 9. 56). Такое понимание Д. (ψυχ) еще более категорично выражено в парадоксальном высказывании: «...кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее» (Мк 8. 35; Мф 16. 25; Лк 9. 24; ср.: Мф 10. 39; Лк 17. 33; Ин 12. 25). Подлинная жизнь, как она была задумана Богом, является высшим благом и не тождественна обладанию здоровьем или богатством (Мк 8. 36; ср.: Мф 16. 26). Она не ограничена смертью, и найдет (ερσει - Мф 16. 25) ее тот, кто ради Христа и Евангелия откажется от нее в ее обыденном понимании: «...ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную» (Ин 12. 25). Т. о., ψυχ в этих высказываниях не является только физическим существованием и не противопоставлена ему, но представляет собой полноту жизни перед лицом Бога. Поэтому словам Евангелия от Марка, где речь идет о Д.: «...какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мк 8. 36), в Евангелии от Луки соответствует высказывание о самом человеке: «...что пользы человеку приобрести весь мир, а себя самого погубить или повредить себе?» (Лк 9. 25). Положить конец дарованной Богом полноте бытия человек не в силах, это возможно тольку Самому Творцу: «...не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне» (Мф 10. 28; ср.: Лк 12. 4-5; Прем 16. 13-15; 4 Макк 13. 13-15). Уничтожение тела (σμα) не приводит к прекращению жизни, так же как и не всякое существование может быть названо жизнью в полной мере: «...брат твой сей был мертв, и ожил...» (Лк 15. |
| 107 . Матфей продолжает: «Переправившись на другую сторону...», и т.д. до слов: «Тогда они поняли, что Он говорил им беречься не закваски хлебной, но учения фарисейского и саддукейского» ( Мф. 16:5–12 ). То же самое и в том же порядке приводит и Марк ( Мк. 8:13–21 ). Глава LIII 108 . Далее Матфей говорит так: " Пришед же в страны Кесарии Филипповой, Иисус спрашивал учеников Своих...», и проч. до слов: «И что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» ( Мф. 16:13–19 ). Марк рассказывает об этом почти в том же порядке, но сначала вставляет рассказ о возвращении слепому зрения (о чем поведал только он один); тому слепому, который сказал Господу: «Вижу проходящих людей, как деревья» ( Мк. 8:22–29 ). А Лука припоминает об этом вопросе ученикам и вводит его после повествования о чуде с пятью хлебами ( Лк. 9:18–20 ). Как мы выше сказали, такой порядок воспроизведения в памяти нисколько не противоречит порядку следования событий друг за другом. Но может вызывать недоумение то обстоятельство, что, по словам Луки, Господь спросил учеников, за кого считают Его люди, тогда, когда Он молился в уединенном месте, Марк же говорит, что они были спрошены Им в пути. Но это может смущать только того, кто никогда не молился в пути. 109 . Я напоминаю о том, что мною уже было сказано выше: пусть никто не думает, что Петр получил имя тогда, когда ему было сказано: «Ты – Петр» ( Мф. 16:18 ). Но это произошло тогда, когда, по словам Иоанна, ему было сказано: «Ты наречешься Кифа, что значит: камень (Петр)» ( Ин. 1:42 ). Отсюда следует, что это произошло и не в том месте, где Марк, перечисляя поименно двенадцать учеников, сказал, что Иаков и Иоанн названы " сынами грома», потому что там лишь сказано, что Господь положил ему называться Петром ( Мк. 3:16–19 ); ведь он говорит так только в качестве напоминания, а не в том смысле, что это тогда совершилось. Глава LV 111 . Потом Матфей продолжает: «Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною», до слов: «Ибо придет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его» ( Мф. 16:24–27 ). Это присоединяет и Марк, сохраняя ту же последовательность; но он не говорит о Сыне Человеческом, имеющем прийти с Ангелами Своими, чтобы воздать каждому по делу его. Однако он тоже прибавляет, что Господь тогда сказал: «Кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда придет в славе Отца Своего со святыми Ангелами» ( Мк. 8:34–38 ). Можно понять, что это относится к той мысли, что Он воздает каждому по делу его. И Лука присоединил то же самое и в том же порядке с небольшим различием в словах, вполне соглашаясь с той же истиной ( Лк. 9:23–26 ). Глава LVI |
| В другом месте сказано о братьях и сестрах Господних. Братья перечислены по имени, и их четверо, а сестер должно быть по крайней мере две. Те и другие упоминаются в Священном Писании неоднократно (см.: Мф.12:47–50 ; Мк.3:31 ; Лк.8:19 ; Ин.2:12; 7:3 ; Деян.1:14 ; 1Кор.9:5 ; Гал1:19 ). Но они никак не могли быть родными братьями и сестрами Спасителя и детьми Марии, и вот почему. – Согласно древнему и принятому всей Церковью преданию, Мария, Матерь Иисусова, осталась по рождении Его Девой, что и было прообразовано в видении пророка Иезекииля (см.: Иез.44:1–3 ). – Матерью тех, кого Писание называет братьями Господа, была иная женщина, именуемая то Мария, то другая Мария (что значит: отличная от Марии, Матери Божией, и от Марии Магдалины), то сестра Матери Его, Мария Клеопова (когда она упоминается сразу или вскоре после Матери Божией). Покажу это на примерах. Там (то есть при кресте Иисуса) были также и смотрели издали многие женщины... между ними были Мария Магдалина и Мария, мать Иакова и Иосии, и мать сыновей Зеведеевых ( Мф.27:55–56 ). Иаков и Иосия двое из четырех братьев Господних (см.: Мф.13:55 ), и, таким образом, их мать не Богоматерь, а иное лицо. И далее: по прошествии же субботы... пришла Мария Магдалина и другая Мария посмотреть гроб ( Мф.28:1 ). Ясно, что другая Мария не кто иная, как мать упомянутых ранее братьев Господних. Эти примеры взяты из Евангелия от Матфея, но сходным образом выражаются и другие евангелисты. Так, в Евангелии от Марка читаем: Были тут и женщины, которые смотрели издали: между ними была и Мария Магдалина, и Мария, мать Иакова меньшего и Иосии, и Саломия ( Мк.15:40 ). Мария же Магдалина и Мария Иосиева смотрели, где Его полагали ( Мк.15:47 ). Тот же евангелист пишет далее: По прошествии субботы Мария Магдалина и Мария Иаковлева и Саломия купили ароматы, чтобы идти помазать Его ( Мк.16:1 ). Но и у Луки: То были Магдалина Мария, и Иоанна, и Мария, мать Иакова, и другие с ними, которые сказали о сем апостолам ( Лк.24:10 ). И у Иоанна: При кресте Иисуса стояли Матерь Его и сестра Матери Его, Мария Клеопова, и Мария Магдалина ( Ин.19:25 ). |
| Еще при жизни Спасителя ответ на этот вопрос был сформулирован двояко: Человечество никогда не было равнодушным к вопросам об Иисусе Христе. Наличием самых разных вопросов и ответов характеризуется весь период истории человечества до и после Рождества Христова. «Тогда вышел Иисус в терновом венце и в багрянице. И сказал им Пилат: Се Человек!» ( Ин.19:5 ) Представитель римского языческого мира Пилат, указывая на Христа, говорит: «Это человек!» Что хотел этим сказать Пилат? Разве евреи не знали, что Христос – человек? Ведь потому они и осудили Христа и привели Его к Пилату, что видели в Нем только человека, а Христос говорил, что Он – Сын Божий ( Мф.26:63-66 ). Вопросы об Иисусе Христе и Его спасительной миссии никогда не были новыми или старыми. Они всегда были насущными вопросами, вопросами настоящего времени. «Кто же Сей, что и ветер, и море повинуются Ему?» ( Мк.4:41 ), «Что есть истина?» ( Ин.18:38 ), — спрашивали в изумлении Его современники. Сам Спаситель спрашивал Своих учеников: «За кого почитают Меня люди? Они отвечали: за Иоанна Крестителя, другие же – за Илию; а иные – за одного из пророков» ( Мк.8:27-28 ) Шли века, менялись поколения, а эти вопросы всегда волновали людей. И в настоящее время, как и прежде, находясь в поисках ответов на многочисленные вопросы, люди, порой сами того не замечая, просвещаются истинным и животворящим светом Христовым. Многие знали Иисуса Христа как святого Учителя закона, многие знали Его как великою Чудотворца, некоторые предполагали Его как возможного или желаемого царя иудейскою, но Христа – Сына Божия – Спасителя мира и Начальника новой жизни людей в вечном Царстве Божием никто из них не знал, а многие даже и не хотели знать, потому что не стремились понять Его проповеди о Царстве Божием. Пока Он говорил о Божием законе, люди «слушали Его с услаждением и дивились учению Его» ( Мк.9:18; 12:27 ; Лк.4:32 ). Когда же Он напитал в пустыне пять тысяч человек пятью хлебами и двумя рыбами ( Мф.16:13-21 ; ср. Мк.4:30-44 ; Лк.9:10-17 ; Ин.6:1-14 ), то напитавшиеся люди говорили между собой: «Это истинно тот Пророк, которому должно прийти в мир» ( Ин.6:14 ). |
| Как же Спаситель отнесся к Иерусалимскому храму? Во-первых, Он сказал: " ... дом Мой домом молитвы наречется для всех народов (Мк. 11:17). То есть подтвердил необходимость его и на все дальнейшие времена, имея в виду и все последующие (христианские) храмы, которые после разрушения Иерусалимского восприняли преемственность Новозаветного Богослужения. Во-вторых, Господь зашедши в храм и осмотрев в нем все (Мк. 11:11), частью Сам устранил (Мк. 11:1516), а частью потребовал устранить (Ин. 2:16) то, что в нем было неприлично и нехорошо; но против бывших там священных изображений не сказал ни слова (Мф. 21:12-13. Мк. 11:11-18. Лк. 19:45-46. Ин. 2:13-17). Значит признал их достойными быть в храме. Наконец, по словам Апостола Павла, в христианских храмах даже и до Второго Пришествия Христова будут предметы, которые у верующих называются " святыня " , а день тот не придет, доколе не будет отступления и не откроется человек греха, сын погибели, " превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога " (2 Фес. 2:4). Значит, храм с его святынями остается до Пришествия Иисуса Христа. В то время, как в отношении кумиров заповедано: не поклоняйся им и не служи, пред рукотворенными священными изображениями в храме Бога Израилева и поклоняются и служат: возжигают светильники, кадят фимиам, приносят жертвы. Вспомним Исход (3:5): " И сказал Бог: не подходи сюда; сними обувь с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая " . Почему земля стала святой? Может быть изменился ее химический состав? Нет. Она осталась такой же. Но стала она святой, потому что через нее (или другую материю) Господь особым, благодатным образом проявляет Себя. Тогда священные образы указывают на первообразы; зримое — на незримое; чувственное возносится к духовному. Из Библии видно, что изображения, связанные с Ветхозаветным культом, были у еврейского народа после Синая, когда Господь произнес заповедь о кумирах или идолах. Некоторые сектанты, опираясь на эту заповедь, пытаются из Новозаветного культа отвергнуть некоторые священные изображения, применяемые в Ветхозаветной практике. |
| «Кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом. Ибо и Сын человеческий пришел не для того, чтобы Ему служили, а чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мк. 10, 44–45). Таков божественный порядок, божественный смысл мессианизма для Самого Христа, на что Он прямо указывает Петру, когда тот начинает Ему «прекословить»: «отойди от Меня, сатана, потому что ты думаешь не о том, что Божие, а что человеческое»(Мк. 8, 33=Мф. 16, 23). Замечателен ответ на просьбу сынов Зеведеевых о местах в Царстве Небесном: «Не знаете, чего просите. Можете ли пить чашу, которую Я пью, и креститься крещением, которым Я крещусь?» (Мк. 19, 38). Ясно, что самый путь к грядущей славе определяется здесь как крестный путь. Новейшие критики, как Гольцман, настаивают на том, что сознание необходимости страданий и смерти явилось у Христа не от начала, а именно с того времени, как Он стал открывать это Своим ученикам. Подобное утверждение является слишком решительным: мы не знаем, когда «Отец» открыл Иисусу Свою волю, – во всяком случае, как признает и сам Гольцман, спор о посте, возбужденный учениками Иоанна (Мк. 2, 18=Мф. 9, 14=Лк. 5, 33–39), имел место несравненно ранее исповедания Петра в Кесарии, и ответ Иисуса, хотя и неясный для спрашивавших, достаточно показывает, что уже в то время Он видел дни, когда «отнимется жених» у Его учеников. В сущности, как мы уже сказали, путь крестный определился для Христа от начала, и уже в пустыне, поборов искушения ложного мессианизма. Он явно вступил на него, хотя до последнего часа Он верил, что Отцу «все возможно»: сознавая Себя Христом, Сыном Божиим, Он несомненно верил, что Отец мог в самую последнюю минуту по молитве Его представить Ему «более – 481 – нежели 12 легионов ангелов», т. е. явить Его миру Судией и Мессией. Если в это верили впоследствии Его ученики, если в самый момент падения храма, объятого пламенем, тысячи иудеев ожидали внезапного знамения Сына человеческого, то и Он не был бы Мессией, «Сыном человеческим», если бы Он не верил в возможность такого конца. |
| Марк завершает 13-ю, «апокалиптическую» главу своего Евангелия нстоятельным призывом Иисуса Христа к эсхатологическому бодрствованию ввиду неизвестности момента конца. Его Церковь вглядывалась в будущее Второе пришествие. Однако она не должна быть бездеятельной в своей завороженностью предстоящим Пришествием и концом этого мира. А, видимо, такая опасность существовала. Потому Евангелист и уделил такое внимание этому вопросу. Да, жизни христианина проходит под знаком конца, ибо «приблизилось Царствие Божие». Но это не значит трепетать перед концом, впадать в панику, да только и делать, что рассчитывать времена и сроки Второго пришествия, к чему были склонны и, увы, ныне склонны многие христиане. Жить под знаком конца, напротив, согласно сказанному в Евангелии, означает быть внимательными к приметам времени, так сказать, «быть в истории», а также реализовать вверенную каждому из нас Господом власть и быть готовыми дать Гоподу отчет о том деле, которое он поручил каждому из нас. Когда в конце главы Иисус Христос говорит о господине, который «дал слугам своим власть и каждому свое дело, и приказал привратнику бодрствовать», то как тут не вспомнить о той власти , которая была дана Господом Его 12-ти апростолам, а также о той работе, которой они должны были продолжать Его дело? Вспомним: «И поставил двенадцать, чтобы с Ним были и чтобы посылать их на проповедь, и чтобы они имели власть исцелять от болезней и изгонять бесов» ( Мк.3,14–15 ) и еще: «И, призвав двенадцать, начал посылать их по два, и дал им власть над нечистыми духами» ( Мк.6,7 ). Вот эти власть и дело вручаются теперь Церкви. Призыв же бодрствовать, не спать находит себе отрицательный пример в образе спящих апостолов на Масличной горе, перед арестом их Господа. Тогда «Возвращается и находит их спящими, и говорит Петру: Симон! ты спишь? не мог ты бодрствовать один час? Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна. И, опять отойдя, молился, сказав то же слово» ( Мк.14,37–39 ). Образ «бодрствующего привратника» из притчи делает всё это наглядным. Внезапные события «близко, при дверях», и привратник не должен спать. Так в Евангелии утверждается, что ожидание конца и готовность к Страстям неразрывно связаны. И вот Тот, Кто некогда грядет с облаками небесными, Сын Человеческий, теперь готов идти к Своему Кресту. Так мы переходим к заключительным главам Евангелия, в которых будет рассказано о Страстях, Кресте и Воскресении Господа Иисуса Христа. Завершение земного пути Иисуса (Мк.14:1, 16:8). |
|
|
