| Но сразу после этого эпизода, громко названного экзегетами «вероисповедание Петра», Иисус начинает «учить их, что Сыну Человеческому много должно пострадать, быть отвергнутому старейшинами, первосвященниками и книжниками, и быть убитым, и в третий день воскреснуть» (Мк 8:31). Тут мы снова встречаемся со все тем же непонимание Петра, который двумя стихами выше назвал Иисуса Мессией: «Петр, отозвав Его, начал прекословить Ему. Он же, обратившись и взглянув на учеников Своих, воспретил Петру, сказав: отойди от Меня, сатана, потому что ты думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» (Мк 8:32–33). Вот как! «Вероисповедание Петра», вдохновившее последнего и сейчас перечить Иисусу, становится соблазном (!) для Самого Иисуса. Назвав Иисуса Мессией, Петр, сам того не понимая, искушал Его выглядеть как тот самый «мейнстримный Мессия иудейского богословия». Эти два эпизода составляют один сюжет, который целостно отражает картину исторического события. Но в Мф 16:15–20 этот сюжет был сильно отредактирован и дополнен (как раз в первом эпизоде) в призме мессианского богословия общины, уже пережившей опыт Пасхи. Здесь Иисус — «Мессия, Сын Бога Живого». А потому такое исповедание веры в Иисуса уже является Откровением Отца, за которое Петр первым получает «власть ключей» и честь. Однако запрет Иисуса говорить другим о Его мессианстве и второй эпизод (пререкание с Петром) выдает редакторскую работу с Текстом. Если Петр «уже тогда» исповедовал в Иисусе не обычного мейнстримного Мессию-политика, а Мессию-Сына, то почему остается в силе запрет на распространение этой веры в народе? Это при том, что «Само-центризм» в проповеди Иисуса присутствовал и прежде, и после этого сюжета: «Кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее. Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою? Ибо кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда придет в славе Отца Своего со святыми Ангелами» (Мк 8:35–38. Ср. с Мк 2:5; 9:42). |
| Читается в четверток 15-й недели по Пятидесятнице. Мк.6:30 . И собрались Апостолы к Иисусу и рассказали Ему все, и что сделали, и чему научили. Мк.6:31 . Он сказал им: пойдите вы одни в пустынное место, и отдохните немного. Ибо много было приходящих и отходящих, так что и есть им было некогда. Мк.6:32 . И отправились в пустынное место в лодке одни. О чуде насыщения 5-ю хлебами 5000 человек написано и в Евангелии Матфея ( Мф.14:13–21 ), только несколько короче, чем у Марка. И собрашася (собрались) Апостоли ко Иисусу. Собрались, – возвратившись с проповеди, на которую Господь послал их (см. ст. 7–13). В это время, как повествует еванг. Матфей, Апостолы возвестили Иисусу Христу и о мученической кончине Его Крестителя ( Мф.14:12 ), с целью получить от Него утешение. Еванг. Лука прибавляет, что Ирод, слыша о чудесах и учении Иисуса Христа и думая, не Иоанн ли, убитый им, воскрес из мертвых, искал увидеть Его ( Лк.9:9 ). Все это и побудило Господа отплыть с учениками своими в уединенное или пустынное место, – отплыть, во 1-х, для того, чтобы избегнуть опасности со стороны Ирода, потому что еще не пришло время Его смерти; а во 2-х, для того, чтобы дать отдых возвратившимся с дела проповеди Апостолам: так как народ теснился около них и не давал им ни отдохнуть, ни подкрепиться пищей: почийте мало (отдохните немного). Бяху бо приходящии и отходящии мнози (ибо много было приходящих и отходящих), и ни ясти им бе когда (и есть им было некогда). Хотя Иисус Христос сказал апостолам: подите вы одни, но это не значило, что Господь Сам не пошел с ними. Из дальнейших слов повествования (33 ст.) и особенно из сказания о сем евангелиста Луки ( Лк.9:10–17 ) видно, что и Он отправился с ними. Таким образом, слова: вы одни означают только 12 Апостолов, без прочих учеников и без народа. В пусто (пустынное) место – по Евангелию Луки, близ Вифсаиды ( Лк.9:10 ), недалеко от впадения Иордана в Галилейское море. Пустынными местами в Свящ.Писании называются местности и не совершенно дикие, но малообитаемые ( Мк.3:1 ). Это место было в области тетрарха (правителя) Филиппа ( Лк.3:1 ), – единственного сына Ирода Великого, о котором сохранились в народе добрые воспоминания. |
| В таких-то Его действиях и переживаниях, гармонически сочетавших все Божественные совершенства Его нравственной природы, отражалась небесная красота Его Богочеловеческой души. И народ чем больше всматривался в Его лицо, в Его действия и слова, тем более поражался этою небесною красотою Его вида. Слушавшие Иисуса «дивились учению Его, ибо слово Его было со властию», могущественно и действенно ( Лк. 4:32 ). «Он учил... как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи» ( Мф. 7:29 ). Его слово становилось делом и вносило в сердца слушателей усладу, успокоение, мир. «И дивились словам благодати, исходившим из уст Его» ( Лк. 4:22 ; Мк. 1:22 ) и говорили, что «никогда человек не говорил так, как Этот Человек» ( Ин. 7:46 ). «Дивился народ учению Его» ( Мф. 7:28, 22:33 ; Мк. 11:18 ) и говорил «Он точно пророк» ( Ин. 7:40 ). Прислушиваясь к каждому слову Его и видя, как оно тотчас же и осуществлялось, становилось делом, все чрезвычайно дивились и говорили: «все хорошо делает, – и глухих делает слышащими, и немых – говорящими» ( Мк. 7:37, 5:20 ). Все «славили Бога и говорили: великий пророк возстал между нами, и Бог посетил народ Свой» ( Лк. 7:16 ); «это истинно тот пророк, которому должно прийти в мир» ( Ин. 6:14 ; Втор. 18:15 ). Внимавшие учению Христа и видевшие Его дела говорили, что «Он – пророк, сильный в деле и слове пред Богом и всем народом» ( Лк. 24:19 ). Его слово было творческим словом, о котором Моисей говорит: «рече и быша, повел и создашася» ( Быт. 1:3 ; Пс. 32:9 ). Его слово было словом Бога! А потому, оно являло во Христе Божественные совершенства, которые отражались во всей Его человеческой природе и своею стройною гармониею придавали ей небесную красоту. Небесная красота Божественного совершенства действительно просвечивала чрез человеческую плоть Христа. Во время преображения Его на горе, когда Он молился о предстоявшем Ему деле искупления, Он преобразился пред своими учениками: Божество Его ярко просвечивалось чрез Его тело: «лицо Его просияло как солнце, а одежды Его сделались весьма белыми, как свет», «блистающими, как снег» от обилия света, исходившего из всего Его тела ( Мф. 17:2 ; Мк. 9:3 ; Лк. 9:29 ). |
| Лк.8:45 ; Мк.5:31 ). Но Иисус высказал, что существует различие между теснотою любопытной толпы и прикосновением веры («они теснили, а она коснулась. Тело теснит, а вера прикасается», говорит бл. Августин (Aug. Serm. CCXLV. LVII, 4): прикоснулся ко Мне некто, ибо Я чувствовал силу исшедшую из Меня (ев. Лк.8:46 ). Он смотрел вокруг, чтобы видеть ту, которая сделала это (ев. Мк.5:32 ). И женщина, сознавая в душе, что тайно дозволила себе восхитить благословение, которым Он Сам милостиво наградил ее, и видя, что она не утаилась, с трепетом подошла и, падши пред Ним, объявила Ему пред всем народом, по какой причине прикоснулась к Нему, и как тотчас исцелилась (ев. Мк.5:33 ; Лк.8:47 ). Она забыла женский стыд и страх, чтобы только загладить ошибку. Без сомнения, она боялась Его гнева, потому что закон ясно называл нечистым на целый день до вечера и требовал обрядового очищения от всякого, кто прикоснулся к женщине, страдающей подобною болезнью ( Лев.15:19 ). Но прикосновение, очистив ее, не могло осквернить Его. Довольный ее верою. Он сказал ей: дерзай дщерь! – и звуком этого милостивого слова запечатлел ее прощение, – вера твоя спасла тебя; иди с миром и будь здорова, от болезни твоей (ев. Мк.5:34 ; Лк.8:48 ). И женщина с того часа стала здорова (ев. Мф.9:22 ). Эта исцеленная женщина, по возвращении домой, в благодарность за исцеление, сделала каменное изваяние подобия Христа-Спасителя и поставила это изваяние на знатном месте в своем городе Панеаде (другое название города было Кесария Филиппова). Выросшая под этим изваянием трава исцеляла все болезни. Изваяние это, или Образ Христов существовал до времени импер. Иулиана отступника, по повелению которого изваяние то было сброшено и, опутанное веревками, влачимо по улицам до тех пор, пока все раздробилось на части; осталась целою одна только глава, которую один из христиан тайно взял и сохранил. («Четьи Минеи» Октябрь 20. Страдание св. мученика Артемия). «Событие это заняло немного времени, но для Иаира была дорога каждая минута. |
| Господь, обратясь к ним, сказал: «дщери Иерусалимские! не плачьте обо мне, но плачьте о себе и о детях ваших. Ибо приходят дни, в которые скажут: блаженны неплодные, и утробы не родившие, и сосцы не питавшие. Тогда начнут говорить горам: падите на нас, и холмам: покройте нас. Ибо, если с зеленеющим деревом это делают; то с сухим что будет?» ( Лк.23:27–31 ). Это была последняя проповедь покаяния, которую народ Иудейский слышал из уст своего Мессии, произнесенная с самым нежным чувством любви к ближним. Когда приблизились к городским воротам, Иисус Христос изнемог до того, что не в силах был далее нести Своего креста, и преклонился под ним. В это время навстречу шел, возвращаясь с села, некто Симеон Киринейский. Он был вероятно из числа последователей Иисуса Христа, и видя Его, обнаружил явно жалость и сострадание. Заметив это, воины остановили Симона, возложили на него крест Иисуса Христа и заставили нести, a чтобы кто не подумал, что он сам осужден на распятие, заставили Иисуса Христа идти прямо впереди него ( Мф.27:32 ; Мк.15:21 ; Лк.23:26 ). LIX. Распятие И. Христа Наконец достигли Голгофы, или лобного места. Так называлась одна из горных северо-западных возвышенностей, окружающих Иерусалим, на которой производились казни. Древнее предание Иудейской церкви утверждало, что на этой горе погребена была глава Адама; и вот, над сею главою должна была пролиться теперь очистительная кровь Адама второго. Здесь же Авраам поднял жертвенный нож на своего единородного Исаака; а вот теперь над Единородным Сыном Божиим имело на самом деле совершиться то, что в Исааке послужило токмо к прообразованию будущего. Между тем как воины ставили и укрепляли кресты, Иисусу дано было по обычаю питьё, состоящее из вина, смешанного со смирною. Такое смешение, произведя омрачение рассудка, делало не так чувствительными страдания распятых. Но вино было кисло как уксус, а смирна горька как желчь ( Мф.27:33–34 ; Мк.15:22–23). Господь принял чашу с этим питьем, но отведав, отдал назад ( Мф.27:33–34 ; Мк.15:22–23 ). Чаша холодной воды, может быть, была бы Им выпита, потому что продолжительное изнеможение сил, в коем Он находился, рождало жажду, но питье, омрачающее чувства, было недостойно Того, Кто Един за всех пил чашу гнева Божия. Несмотря на жестокость мучений, ожидавших Его на кресте, Сын человеческий хотел претерпеть их все с полным сознанием. Но другого прохлаждающего питья без смирны или не было, или враги Господа не позволили дать. Так исполнились слова Пророка: дали мне в пищу желчь, и в жажде моей напоили меня уксусом ( Пс.68:22 ). |
| Похожий мотив звучит у пророка Захарии, где о Мессии говорится: О, меч! поднимись на пастыря Моего и на ближнего Моего, говорит Господь Саваоф: порази пастыря, и рассеются овцы! ( Зах. 13:7 ). В той же книге изображен дом Давидов, рыдающий о пронзенном Мессии: А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце ( Зах. 12:10 ). Первый из этих пророческих текстов Иисус применит к Себе в ночь ареста, предсказывая, что ученики оставят Его ( Мф.26:31 ; Мк.14:37 ). Второй будет применен к Нему, умершему на кресте и пронзенному копьем, евангелистом Иоанном ( Ин.19:37 ). 2. Иисус – пастырь добрый Символика, связанная с пастырем и стадом, присутствует во всех трех синоптических Евангелиях. Об Иисусе рассказывается, что, видя толпы народа, Он сжалился над ними, что они были изнурены и рассеяны, как овцы, не имеющие пастыря ( Мф.9:36 ; Мк.6:34 ). О Себе Иисус говорит, что Он послан к погибшим овцам дома Израилева ( Мф.15:24 ). К общине Своих учеников Иисус обращается со словами: Не бойся, малое стадо! ( Лк.12:32 ). В одной из притч Он рисует образ человека, оставившего в пустыне девяносто девять овец, чтобы найти единственную пропавшую овцу ( Лк.15:4–6 ). В поучении о Страшном суде Он говорит, что Сын Человеческий отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов – по левую ( Мф.25:32–33 ). Однако особую роль данная символика играет в четвертом Евангелии, где приведен диалог Иисуса с иудеями, почти целиком построенный на ней. Беседа ничем не отделена от того, что ей предшествовало в 9-й главе, – диалога с иудеями после исцеления слепорожденного – и может восприниматься как прямое продолжение этого диалога. Однако она может также интерпретироваться как самостоятельный диалог, состоящий из двух частей: первой ( Ин.10:1–21 ), произнесенной предположительно перед той же аудиторией, что и диалог с иудеями из предыдущей главы ( Ин.9:39–41 ), и второй ( Ин.10:22–42 ), произнесенной на зимнем празднике обновления храма. Если строго следовать указаниям, содержащимся в тексте, то перед нами две беседы, временной промежуток между которыми составляет около трех месяцев – от праздника Кущей, выпадавшего на сентябрь – октябрь (с ним связаны все сюжеты, вошедшие в Ин.7:2–10:21 ), до декабрьского праздника Обновления 310 . Обе беседы объединены сходной тематикой и сходным образным строем. Первую беседу открывает раздел, по жанру напоминающий притчи из синоптических Евангелий. За притчей следует толкование, становящееся причиной очередной распри между слушателями: |
| Так как преследование подвижника будет борьбой идей, борьбой взаимно исключающих друг друга миров, то мир зла не удовольствуется внешним преследованием, а злобно пронзит его издевательством и циничной насмешкой («приветствовали Его», «кланялись Ему»...) Успокоится мир зла лишь тогда, когда он истребит носителя истины. Как будто подвижник, как живая совесть, мешает ему жить. И зло в преследовании Правды не остановится на полдороге. Оно будет жаждать полного внешнего истребления Крестоносца. Так «повели Его, чтобы распять Его». «Вся пострадати изволи, спасти хотя ны от беззаконий наших Своею кровию, яко Человеколюбец» (Великий Пяток, 13-й антифон на утрени). Проходящие злословили Его, кивая головами своими и говоря: э! разрушающий храм, и в три дня созидающий! спаси Себя Самого и сойди со креста. Подобно и первосвященники с книжниками, насмехаясь, говорили друг другу: других спасал, а Себя не может спасти. Христос, Царь Израилев, пусть сойдет теперь с креста, чтобы мы видели, и уверуем ( Мк.15:29–32 ). Зло не оставит в покое Правду, даже висящую на кресте. Вот как неистребима его ненависть к добру! И все потому, что тут столкновение двух царств – Света и тьмы. Хотя внешне тьма одерживает верх, но она сама чувствует, что распятая Правда все же остается выше ее. Месть тьмы клокочет и на Голгофе и обрушивается на Распятого, поверженного и уж, конечно, совсем обезвреженного противника. И здесь, при кресте злодейство апеллирует для самооправдания к высшему авторитету Бога. Оно хочет чуда, чтобы ссылкой на отсутствие Божественного вмешательства и чуда прикрыть свое беззаконие. Злодейство с насмешкой ссылается на отсутствие чуда, оно знает, что чуда не будет, потому что «не дастся знамение роду лукавому и прелюбодейному». И зло торжествует. Подвижник внешне гибнет. Христос остается на кресте. «Пострадавый за ны и от страстей свободивый нас... и вознесый нас, Всесильне Спасе, помилуй нас» (Великая Пятница, утренняя стихира на хвалитех). И распятые с Ним (Христом) поносили Его ( Мк.15:32 ). |
| Ученые разделяются в вопросе относительно языка, на котором Иисус произносил эти слова. Были ли они на арамейском, разговорном языке того времени, или на классическом еврейском? Некоторые убедительно доказывают, что Христос использовал еврейскую форму высказывания. Этот аргумент основывается на замечании стоявших рядом, которые, услышав эти слова, сказали: «Вот, Илию зовет» ( Мк.15:35 ). Существовало распространенное убеждение, что пророк Илия придет, чтобы спасти благочестивых. Замечание стоявших рядом было бы более понятным в случае, если бы Иисус воскликнул громким голосом: «λι λι» (Элú, Элú), как сообщается в Мф.27:46 , а не «Ελωι» (Eloi), которое мы находим в Мк.15:34 , которое является арамейской формой 65 . Однако все согласны в том, что эти слова прямо цитируются в Пс.22 (в Синодальном переводе – Пс.21 ). Двадцать второй псалом является молитвой праведного страдальца. В нем праведный страдалец является «поношением у людей и презрением в народе» ( Пс.22:7 / Пс.21:7 ), он окружен множеством злодеев, которые относятся к нему, как дикие животные. Они «пронзили руки мои и ноги мои» и «делят ризы мои между собою, и об одежде моей бросают жребий» ( Пс.22:17, 19 / Пс.21:17, 19 ). Хотя праведный страдалец не отчаивается, ибо он надеется на Господа и спасение от Него: «Но Ты, Господи, не удаляйся от меня; сила моя, поспеши на помощь мне; избавь от меча душу мою и от псов одинокую мою» ( Пс.22:20–21 / Пс.21:20–21 ). Он восхвалит имя Господне. Псалом завершается ясным выражением надежды: «Потомство мое будет служить Ему, и будет называться Господним вовек. Придут и будут возвещать правду Его людям, которые родятся, что сотворил Господь» ( Пс.22:31–32 / Пс.21:31–32 ). Только если начальный стих псалма берется сам по себе, без какого-либо рассмотрения тогда, что за ним следует, существует возможность толкования его как выражения отчаяния. Ранняя Церковь никогда не приписала бы Христу слова Пс.22:1 ( Пс.21:1 ), если бы Он сам их не произнес. Мы можем также предположить, что Он не только цитировал первый стих псалма, но продолжал его и дальше. |
| Ибо Тот, Которого послал Бог, говорит слова Божии — слово ибо ( показывает причинную связь: принятие свидетельства Христа есть подтверждение того, что Бог истинен, потому что Иисус говорит слова Божии. Ибо не мерою дает Бог Духа — поскольку Бог Отец не мерою дает Духа Сыну, Сын говорит слова Божии, ср. 1:32. Отец любит Сына и все дал в руку Его — о любви как отношении между Отцом и Сыном см. 10:17; 15:9; 17:23–24,26. Иисус обладает полной властью действовать во имя Отца. Верующий в Сына имеет жизнь вечную — кульминация главы. Вера или неверие в Сына решает всё. Иоанн непосредственно связывает веру и вечную жизнь, в то время как апостол Павел вводит “промежуточное” понятие праведности, или оправдания. Не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем — единственное место в Ин, где говорится о гневе Божием. В НЗ это эсхатологическое понятие, но у Иоанна оно, так же как и жизнь вечная, относится к настоящему времени (см. Рим 1:18). Суд над людьми происходит в зависимости от их отношения к Иисусу, и как только это отношение веры или неверия установлено, выносится приговор или к вечной жизни, или к гневу Божиему. То, что этот приговор вступает в силу уже сейчас, не отменяет его эсхатологического значения. 8. Самарянка (4:1–42) Эпизод с самарянкой не имеет параллели в синоптических Евангелиях, хотя обращает на себя внимание особый интерес Луки (Лк и Деян) к самарянам и к женщинам, — как и ко всем вообще людям, к которым было принято относиться с пренебрежением. Додд 15 указывает, что диалог в ст. 31–34 схож по форме с диалогом в Мк 3:31–35 (семейные отношения как образ духовного родства) и в Мф 4:1–4=Лк 4:1–4 (как и в Ин, пища как образ духовной жизни). Речь, обращенная к ученикам, напоминает Мф 9:37–38 и все притчи о зерне и урожае, в особенности Мк 4:3–9,26–29,30–32. Синоптические Евангелия указывают на близость великого урожая, который в них рассматривается как событие будущего: хотя Царство Божие уже живет среди людей в служении Иисуса, оно еще как бы первоначальное зерно. В Ин этот временной интервал исчезает (настанет время и настало уже). У Иоанна Царство Божие не уподобляется лежащему в земле зерну, но представляет дар и вызов современникам Иисуса — воду живую, вечную жизнь и служение в Духе. |
| И я, немного отдохнув, охотно продолжал свою речь: – Напрасно ты думаешь, Архипыч, будто мы без Божественного основания присвоили своим святым разные целебные силы. Этими силами не мы их наделили, а Господь, по своему неложному обетованию: «у веровавших – сказал Он – будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов, будут говорить новыми языками, будут брать змей; и, если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы» ( Мк.16:17, 18 ; ср. Мф.10:1 ). И заметьте, братцы, что Христос обещает чудодейственные силы не Апостолам только, а всем «уверовавшим» в Него (ср. Ин.14:12 ), – и не в одно какое-либо время, а во все дни проповедания на земле Евангелия, т.е. до скончания мipa ( Мк.16:15, 16 ; ср. Мф.24:14 ). При этом Господь не положил определенного предела для чудотворений своих учеников. Он сказал: «если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: перейди отсюда туда, и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас» ( Мф.17:20 ; Мк.9:23 ; Лк.17:6 ). Что же после того удивляться, если святые угодники наши, как истинные «друзья Божии» ( Ин.15:14 ). За свою подвижническую жизнь получили от Христа «власть» исцелять одержимых глазной и зубной болезнью лихорадкой, «винным запойством» (Муч. Вонифатий, 19 дек.), обузданной блудной страстью (Пр. Мартиниан, 13 февр.) и другими недугами? Это было исполнением воли Божией (ср. Иоил.2:28–32 ) и знамением милости Христовой к нашей Церкви ( Ис.35 ). Сектанты, восстающие за великих православных чудотворцев, тем самым изобличают свою принадлежность в доныне «неплодящей Церкви». Потому мы смело можем сказать им то, что говорит св. царь Давид язычникам: «что вы завистливо смотрите, горы высокие, на гору, на которой Бог благоволит обитать и будет Господь обитать вечно? Колесниц Божиих тьмы, тысячи тысяч…» ( Пс.67:17, 18 ). Этими колесницами Он и окружает Свою Святую «Гору Васанскую» – Церковь православную (ср. 4Цар.6:17 ) и делает ее могущественною и полною благодатных сил. |
|
|
