| 7. Исцеление тещи Петра (1:29–31) (Мф 8:14–15; Лк 4:38–39) Источником рассказа может быть с уверенностью назван апостол Петр. Повествование включает такие подробности, которые имели значение только для лиц, непосредственно вовлеченных в событие. 29. ες τν οκαν Σμωνος κα Ανδρου ‘в дом Симона и Андрея’. Очевидно, у братьев был общий дом, в котором Иисус встречался с учениками в период служения в Капернауме. Это исцеление — первое, о котором повествует апостол Марк. Чудеса, совершенные Господом Иисусом Христом по свидетельству Евангелий, могут быть разделены на четыре вида: экзорцизмы (изгнания злых духов), чудесные исцеления, воскрешения мертвых и природные чудеса. Важность чудес для апостола Марка выражается в том, что около 47% стихов в первых десяти главах его Евангелия прямо или косвенно связано с ними. У синоптиков чудеса называются δυνμεις, букв. ‘(проявления) силы’ (6:2,5; Мф 11:20–21,23), ср. слова учеников на пути в Эммаус, которые называют Иисуса ‘пророк, сильный (δυνατς) в деле и слове’ (Лк 24:19), а также слово σχυρτερος ‘сильнейший’, которое встречаем в Лк 11:22 и Мк 3:27 (=Мф 12:29=Лк 11:21–22). Чудеса — действия Божии, осуществляемые Святым Духом (Лк 4:18–19) как проявление Царства Божиего (Мф 12:28=Лк 11:20) и исполнение эсхатологических пророчеств ВЗ (Лк 4:18; Мф 11:4–5=Лк 7:22; ср. Ис 29:18–19; 35:5–6; 61:1). Они свидетельствуют о том, что Иисус — обетованный Мессия (Мф 11:2–6=Лк 7:18–23) и означают, что сатана связан (3:27), а связанные им освобождены (в Лк 13:16 указывается, что хотя не всякая болезнь есть следствие одержимости, она всегда результат дел сатаны). Христос совершает чудеса из сострадания и милосердия к людям (8:2 и 5:19), но не с целью приобрести внешнюю власть над ними (на что толкает Его искуситель — достаточно сравнить Мк 8:2 и Мф 4:4) и не для того, чтобы облегчить тяготы Своего служения или избегнуть предлежащего Ему Креста (Мф 26:53). Тем не менее чудеса не обладают принудительной силой убеждения — их истинный смысл познается верой. Города Хоразин, Вифсаида и Капернаум не покаялись, невзирая на чудеса (Мф 11:20–24=Лк 10:13–15), и даже ученики не всегда понимали их (6:52). Для верующих чудеса — убедительное проявление Божественной Славы, неспособность понять их значение и ответить на призыв к покаянию означает отпадение от Бога (Мф 11:20–24=Лк 10:13–15). |
| Содержание и контекст притч и поучений о покаянии (Путь на Страсти): – Притча о блудном сыне ( Лк. 15:11–32 ) с. 178–182]; – О бесплодной смоковнице ( Лк. 13:6–9 ) с. 159–161]; – О мытаре и фарисее ( Лк. 18:9–14 ) с. 201–203]; – О заблудшей овце ( Лк. 15:4–7 ) с. 176–177]; – О потерянной драхме ( Лк. 15:8–10 ) с. 177–178]; – Повествование о Закхее ( Лк. 19:1–10 ) с. 207–208]. Поучения о покаянии: – О галилеянах и Пилате ( Лк. 13:1–3 ) с. 159–161]; – О Силоамской башне ( Лк. 13:4–5 ) с. 159–161]. Что в притче о блудном сыне свидетельствует о том, что отец ждал его? Учение Господа о молитве в Галилейский период (Нагорная проповедь). Поучения о молитве (Путь на Страсти). Содержание и контекст притч о молитве (Путь на Страсти): – Притча о мытаре и фарисее. Притчи о неотступности в молитве: – «друг заполночь» ( Лк. 11:5–13 ) с. 134–136], – о неправедном судие ( Лк. 18:1–8 ) с. 199–201]; – В какой притче говорится о том, что в молитве необходимо смирение и сокрушение о своих грехах? – Молитва Господня с. 130–134]. Найти в рекомендуемой литературе объяснение следующих понятий и реалий, встречающихся в тексте Евангелия Лк. 10:25 «искушая Его» с. 127]; Лк. 10:29 «ближний» с. 127]; Лк. 10:30 путь «из Иерусалима в Иерихон» с. 128]; Лк. 15:17 «Пришед же в себя» 15, с. 181]; Лк. 18:8 «Но Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?» 15]; Лк. 18:14 «оправданным» 15]. План семинара I . Притча о добром самарянине – Лк. 10: 25–29 сравнить с Мк. 12:28–34 ( Мф. 22:35–40 ); – Заповедь о любви к ближнему в Ветхом Завете ( Лев 19:18 ) с. 126]. Аллегорическое толкование образов притчи: путь из Иерусалима в Иерихон; человек, попавшийся разбойникам; разбойники; снятие одежд; священник; левит; самарянин; масло, вино; гостиница; два динария. Почему на вопрос законника ( Лк. 10:29 ): «Кто мой ближний?» Господь отвечает: «иди, и ты поступай так же» ( Лк. 10:376 )? [Следует иметь в виду, что в Лк. 10 :37а законник отвечает на вопрос, кто ближний из троих (священник, левит, самарянин) в рассказанной притче]; |
| После всего этого получает для нас свое надлежащее значение и та мысль свт. Иоанна Златоуста и Евсевия Кесарийского , что Марк нередко умалчивает о великих деяниях Петра в силу его запрещения или потому, что этот не говорил о ни 606 . И, без сомнения, не случайно произошло то, что во втором Евангелии нет известия о хождении Петра по водам ( Мк. 6, 47 ss.; ср. Мф. 14, 28 ss.); что писатель заносит на свои страницы сатанинское его прекословие ( Мк. 8, 32–33 ), но не сообщает, какой великой чести он удостоился за свое исповедание ( Мф. 16,17 ss.); что Марк столь обстоятелен в изображении преступного отречения ( Мк. 14, 66–72 ), но ни одним звуком не намекает на почетную заповедь об утверждении братьев ( Лк. 22, 32 ); часто у евангелиста Петр выдвигается на вид и по своему призванию ( Мк. 1, 18 ), и по положению в лике апостолов ( Мк. 3, 16 ), и по первенству в слове ( Мк. 9, 5; 10, 28; 11, 21; 14, 29–31 ), и по выделению его из среды других самим Спасителем ( Мк. 16, 7 : «скажите ученикам и Петру»), – и, однако же, мы не узнаём отсюда, что он прежде всех ( Мф. 16, 19 ), хотя и наряду с ними ( Мф. 18, 18 ; Ин. 20, 23 ), получил неограниченную власть вязать и решить. Всё это понятно в Петре не по одной скромности, но и по самому существу дела. Апостол служил благовестию Христову, и перед этой задачей стушевались всякие частные интересы, все личные подвиги, если они не способствовали ее достижению. Еще скорее должны были замереть на устах таких проповедников воспоминания о своих доблестях, ибо они жили уже не по своим похотям, а по воле Божией ( 1Пет. 4, 2 ). Мы привели достаточно свидетельств, которые неотразимо убеждают, насколько близко подходит к нашему второму Евангелию тот признак, что Марк при своей работе находился под прямым влиянием Петра. Тут самым естественным образом объясняется заменательная пунктуальность второго Евангелия, прямо указывающая на очевидца. Это мы наблюдаем касательно времени – например, в следующих фразах: «при наступлении вечера, когда заходило солнце» ( Мк. 1, 32 ); «утром, встав весьма рано, вышел» ( Мк. 1, 35 ); «вечером того дня» ( Мк. 4, 35 ); «время было уже позднее» ( Мк. 11, 11 ). |
| Смысл сопоставления: Иисус как Агнец Божий (ср. 1:29, 36) приял смерть в день вкушения иудеями пасхального агнца, т.е. 14-го Нисана, а не 15-го, как вытекает из синоптиков. Можно указать и другие противоречия. Изгнание торгующих из храма, которое синоптики ставят в преддверии страстей (Мф. гл. 21; Мк. гл. 11; Лк. гл. 19) Ин. относит к началу служения Христа Спасителя (Ин. гл. 2). Вифанское помазание, по синоптикам, имело место за два дня до Пасхи (Мф. Мк.26:2, 6 и сл., Мк. Мк.14:1, 3 и сл.); по Ин. – за шесть дней ( Мк.12:1 и сл.). Суждение о противоречии принадлежит к толкованию Евангелий. Значение их также не следует преувеличивать. Одновременное служение Иисуса и Предтечи Иоанн помещает в Иудее ( Мк.3:22 ). По свидетельству синоптиков, Иисус, по заключении Предтечи, начал Свое служение в Галилее (Мк. Мк.1:14 ). По вопросу о дате крестной смерти существует целая литература. Общепризнанного решения нет. Но принципиальная возможность такового отнюдь не исключается. Надо думать, что и для Вифанского помазания мы имеем точную дату у Иоанна, а противоречащее указание синоптиков есть косвенный вывод, к которому приходим мы, отправляясь от контекста. «Два дня» ( Мф. 26:2 ; Мк. Мк.14:1 ) относятся к соглашению начальников, не к помазанию в доме Симона прокаженного. Очищение храма, по самому смыслу этого революционного акта и тем последствиям, к которым оно привело, могло иметь место только в конце земного служения Иисуса, как его и помещают синоптики. По этой же причине невозможно говорить о двукратном очищении. В начале земного служения Христа Спасителя очищение храма непредставимо. Если Иоанн, поставив его после чуда в Кане ( Мк.2:1–11 ) и перед беседой Иисуса с Никодимом (гл. 3), хотел показать историческую последовательность событий, – мы должны допустить с его стороны явное отступление от хронологической точности. Но в том-то и дело, что поставленное нами условие требует доказательства. План Ин. отличается значительной сложностью, и начало хронологического ряда может быть определяемо по-разному. |
| Лк.4:30 . «Пройдя посреди них»: еще не пришел час Его, еще только почти начал Он великое дело своего служения, а потому злоба не могла довести Его в это время до смерти. Божественная сила, с которой Он мог действовать на народ, сохранила Его невредимым, и Он, удаляясь от разъяренных, прошел посреди них так, что они не могли причинить Ему никакого вреда. Лк.4:31–32 . О пришествии и пребывании Господа в Капернауме в этот раз ев. Лука повествует совершенно согласно с ев. Марком ( Мк.1 и дал. Евангелист Матфей упоминает об этом лишь в общих чертах согласно с ев. Марком и Лукой). – Капернаум: см. прим. к Мф.4:13 .– «Учил их в дни субботние»: общее замечание евангелиста об учении Иисуса Христа в Капернауме, тогда как евангелист Марк говорит об однократном посещении Господом синагоги Капернаумской, когда Он исцелил бесноватого ( Мк.1 и дал.). Лк.4:33–36 . Исцеление бесноватого в синагоге Капернаумской, см. Мк.1:21–27 и прим. – «Нимало не повредив»: несмотря на то, что в злобе поверг его среди синагоги, – черта, замечаемая только ев. Лукой. Лк.4:37 . «Разнесся слух»: см. Мк.1:28 . Мф.4:24 . Лк.4:38–39 . Исцеление тещи Симоновой: см. Мк.1:29–31 и Мф.8:14–15 и прим. Лк.4:40–41 . Исцеление страдавших различными болезнями и бесноватых: см. Мк.1:32–34 и Мф.8и прим.– «Возлагая на каждого из них руки»: замечание только у ев. Луки о внешнем действии, какое употреблял в это время Господь, исцеляя болезни. О возложении рук, как внешнем действии чудотворного врачевания, см. прим. к Мф.9:18 . Лк.4:42–44 . См. прим. к Мк.1:35–39 .– «Народ искал Его» и пр.: у ев. Марка несколько частнее, именно, – что Симон и бывшие с ним пошли за Господом. – «Удерживал Его»: черта, замечаемая только ев. Лукой, но предполагаемая и в рассказе ев. Марка, именно в ответе Господа, что надобно идти в другие места. У ев. Марка представляются Петр и бывшие с Ним действующими, у ев. Луки просто народ, – различие лишь в способе изложения, а не в сущности происшествия. Читать далее Источник: Толковое Евангелие (в 3-х томахе)/Епископ Михаил (Лузин) - Издатель: Белорусский экзархат, 2004. - 1884 с./Книга вторая. Евангелие от Марка и Луки. ISBN 985-6503-67-1 Вам может быть интересно: |
| Рабы и слуги разложили огонь на дворе и грелись, ибо время было холодное; к ним пристал и Петр. Но тут узнала его при свете ( Лк. 22:56 ) другая рабыня и заметила сущим тамо ( Мф. 26: 71 ), что и он был с Иисусом Назарянином ( Мк. 14:68 ). Петр снова отрекся. Мимошедшу же яко часу единому, ин некий начал говорить с уверенностью, что воистину и сей с Ним бе ( Лк. 22:59 ); это был родственник тому Малху, которому Петр уреза ухо в Гефсимании. Не аз ли тя видех в вертограде с Ним? – говорил он Петру ( Ин. 18:26 ). Другие подтверждали, что и самый выговор его обличает в нем галилеянина (а ученики Христовы были все из Галилеи). Тогда Петр начат ротитися и клятися, яко не вем Сего Человека, егоже вы глаголете ( Мк. 14:71 ). И абие еще глаголющу ему, возгласи петел. И обращся Господь воззре на Петра: и помяну Петр Слово Господне, якоже рече ему, яко прежде даже петел не возгласит, отвержешися Мене трикраты. И исшед вон плакася горько ( Лк. 22:60–62 ). От Анны повели Иисуса Христа связанного к Каиафе, дом которого был также на Сионе и недалеко от дома Анны ( Ин. 17:24 ). Там архиереи и весь сонм искали лжесвидетельства на Иисуса, но не находили. Приступили, наконец, два лжесвидетеля и стали доказывать, что Он хотел разрушить церковь сию рукотворенную и создать в три для иную, нерукотворенную; но и тут расходились их свидетельства ( Мк. 14:56 ; Мф. 22:81 ). Что было отвечать на такие обвинения? Господь молчал. Востав архиерей посреде, вопроси Иисуса глаголя: не отвещаваеши ли ничесоже, что сии на Тя свидетельствуют! ( Мк. 14:60 ) Господь молчал. Обвинители, сами чувствуя слабость своих обвинений, решились прибегнуть к последним мерам: со страшным заклинанием подошел архиерей к Иисусу Христу, говоря: Заклинаю Тя Богом живым, да речеши нам, аще Ты еси Христос. Тогда Спаситель открыл уста Свои, чтобы засвидетельствовать истину, и отвечал: Ты рекл еси: обаче глаголю вам: отселе узрите Сына Человеческого седяща одесную силы и грядуща на облацех небесных. Услышав такой ответ, архиерей растерзал ризы свои, забыв заповедь Моисееву о первосвященнике: главы да не откроет и риз своих не раздерет ( Лев. 21:10 ). Что вам мнится? сказал он потом, обращаясь к другим судиям. Повинен есть смерти! – отвечали все единогласно. И суд был решен! Судии до утра отошли на свои ложа, а Господа Иисуса отдали на поругание воинам и слугам ( Мф. 26:50–66 ; Мк. 14:55–61 ; Лк. 22:63–71 ). На другой день утром снова собрался совет обвинителей и решил окончательно: предать Господа на распятие! Но сего нельзя было сделать без приговора римского прокуратора, и потому отправились все, вместе с Обвиняемым, к Пилату ( Мф. 27:1 ; Мк. 15:1 ; Лк. 22:66; 23:1 ). |
| Равно и перед вознесением своим Господь всем верующим даровал обетование ( Мк. 16:17 ): именем моим бесы ижденут. При таких знамениях могущества Христова, признание Его божества невольно исторгалось даже из этих натурально злостных уст. Несмотря на строгое запрещение говорить, что Он – Христос ( Мк. 1:34 , Мк. 3:12 ), «духи нечистые, когда видели Его, падали перед Ним и кричали: Ты – Сын Божий» ( Мк. 3:11 ), «Ты – Святый Божий» ( Мк. 1:24 ), «Иисус – Сын Бога Всевышнего» ( Мк. 5:7 ). По этой же причине при одном имени Христовом нечистая сила удалялась даже через тех, кто не ходил за Ним ( Мк. 9:38 ). Итак, по всему несомненно, что Искупитель есть божественное лицо исключительного, абсолютного достоинства: Его чудеса свидетельствуют об этом, а господство над демонами поставляет Его вне ряда всех глаголемых богов на небе и на земле. И это не мнение только пылких поклонников и восторженных последователей Назаретского Благодетеля. Напротив: они сдержанны и крайне осторожны в выражении подобных чувств и настроений. Марк как будто намеренно проходит молчанием множество примеров этого рода (ср. Μф. 14:33, Μф. 16:16, Ин. 6:68–69 и др.), не желая быть заподозренным в пристрастии и партийности. Даже при встретившейся неизбежности он гораздо менее решителен в провозглашении божественности Господа со стороны Его Апостолов, – и Петр при Кесарии Филипповой просто говорит (8:39): Σ ε Χριστς, когда по Матфею ( Мф. 16:16 ) это был «Христос, сын Бога живого» или во всяком случае – по Луке ( Лк. 9:20 ) – «Христос Божий» ( Χριστς το Θεο) по своей эссенциальной божественности. Значит, перед нами – не пристрастное увлечение экзальтированных почитателей. Совсем нет, а над Ним сбылась древняя римская сентенция: vox populi – vox Dei, ибо сам Спаситель от всех требовал глубокого молчания, но сколько Он ни запрещал исцеленным, они ещё более разглашали ( Мк. 7:36 ). И мы уже видели, каким ореолом восторга и изумления окружается Иисус всюду по изображению Марка, какие клики энтузиазма и восхищения преследовали Его везде, так что Он не мог спокойно никуда показаться и принужден был удаляться в места пустынные ( Мк. 1:35 ; Мк. 6:31–32 , Мк. 6:35 ) и переходить в пределы Сирофиникии, но и там находила Его увлеченная толпа и вне черты священной земли Христос не можаше утаитися вопреки своему решительному уклонению от всякой гласности ( Мк. 7:24 ). |
| II . Допрос у Анны. Суд у первосвященника, приговор Синедриона Только евангелист Иоанн повествует о допросе у Анны; Смысл вопроса Анны об учении и учениках; Ответ Господа; Сравнение Ин 18:22–23 и Мф. 5:39 Суд в доме Каиафы Ночное заседание Лжесвидетели и их лжесвидетельства; Втор 17:6; 19:15 ; Числ 35:30 об основании вынесения смертного приговора; Мк. 14:59 – свидетельства не были «равны» (ц.–слав.) с. 109]; Ответ Господа на вопрос «Ты ли Христос, Сын Божий? (Сын Благословенного в Мк. 14:61 ) с. ПО]. Второе, утреннее заседание ( Лк. 22:66–23:1 ) Мессианское исповедание Господь повторил перед Синедрионом, собравшимся в полном составе: «Сын Человеческий сядет одесную силы Божией» ( Лк. 22:67–71 ); Мф. 27:1 – официальное подтверждение смертного приговора. III . Отречение апостола Петра Разночтения относительно обстоятельств отречения не носят принципиального характера, т.к. «самый факт троекратного отречения установлен твердо» с. 139]; Предсказания Господа евангелисты соединили: Ин (13:38) с одним обстоятельством на Тайной Вечери, Лк. (22:31–34) – с другим, Мф. (26:31–34) и Мк. (14:27–31) – с третьим, что дает повод предположить неоднократное предречение с. 279]; По мнению свят. Иоанна Златоуста Господь попустил отречение ап. Петра, поскольку он самонадеянно противоречил Господу, выказывал некоторое превосходство – поставил себя выше всех остальных апостолов ( Мф. 26:31, 33–34 ) Когда все ученики разбежались, ап. Петр последовал за Господом; по Ин (18:15) за ним последовал «другой ученик» (он был знаком первосвященнику); Сопоставление описаний троекратного отречения Мф. 26:69–75 ; Мк. 14:66–72 ; Лк. 22:54–62 ; Ин 18:15–18, 25–27 ; увидел Господа и вспомнил предреченное ( Лк. 22:61–62 ) с. 252]. Раскаяние залился «жгучими» (пер. А.П.Лопухина слезами; «Эти тайные слезы Петра с течением времени сделались знаменитыми. Свят. Климент, ученик ап. Петра, говорит, что он во всю жизнь при полуночном пении петуха становился на колени, каялся в своем отречении и просил прощения» Сопоставление раскаяния Иуды ( Мф. 27:3–5 ) и апостола Петра. |
| Из повествования Матфея видно, что Лука поступил справедливо, поскольку ответ Господа «мертвые воскресают» ( Мф. 11, 5 ) прямо отсылает нас к Наинскому чуду. Тот же принцип хронологического размещения дает знать себя и в других местах, когда, например, сказание о желавшем идти за Христом книжнике апостол-мытарь приводит очень рано и без соблюдения надлежащей хронологии (Мф; 8, 19–22), Марк совсем опускает, не зная, к какому моменту времени его можно прикрепить, а Лука ( Лк. 9,57 ss.) точно сообщает, что это было на пути в Иерусалим – при прохождении через Самарию ( Лк. 9, 51 ss.). В следующем затем повествовании Лука сначала проходит молчанием несколько общих двум синоптикам рассказов ( Мк. 6, 45 Мф. 14, 23 ; Мк 7, 1 Мф. 15, 1 ; Мк. 7, 31 Мф. 15, 29 ; Мк. 8, 1 Мф. 15, 32 ; Мк. 8, 11 Мф. 12, 38; 16, 1 ), а с Лк. 9, 51 приводит совершенно новые сведения; равно и в истории последних дней он немало уклоняется многими оригинальными чертами. Впрочем, и тут есть небольшой отдел Лк. 9, 18–50 , где он в одинаковой с Марком ( Мк. 8, 27 - Мк. 9, 40 ) постепенности передает о беседе Спасителя с апостолами насчет мнения о Нем в народе, о преображении, об исцелении бесноватого лунатика, споре учеников, кто больше в Царствии Небесном, и предложении Богослова запретить человеку, изгонявшему бесов именем Христовым без прямого полномочия на это. Таким образом, композиция Евангелия Луки весьма значительно отражает влияние Марковой конструкции, хотя нечто взято из Матфея непосредственно. Значит, и этот священный писатель не преступает далеко рамок синоптической схемы, и его намеки на иерусалимские путешествия ( Лк. 9, 51 - Лк. 16, 14 ) Господа не получают того развития, какое мы находим у Иоанна Богослова. Теоретическое обоснование мысли о взаимном пользовании синоптиков из идеи цели евангельского благовестия Евангельская материя в существенном остается общей у всех синоптико 403 , и это не без права можно стаи направлял их в устном евангельском благовести 404 . Разделения же дарований суть, а тойжде Дух: и разделения служений суть, а тойжде Господь ( 1Кор. 12, 4–5 ). |
| Главное ударение в Ин. лежит не на изложении фактической стороны евангельской истории, а на воспроизведении учения Христова, которое и составляет в больших речах, приводимых Иоанном, основное содержание четвертого Евангелия. В передаче Ин., учение Иисуса существенно отличается от Его же учения в изложении синоптиков. Различие касается как формы учения, так и его содержания. У синоптиков учение Иисуса имеет ударение по преимуществу практическое и часто облечено в форму притч. В Ин. ударение – догматическое и преобладающая форма учения есть форма больших речей. В речах попадаются и притчи: о нивах, готовых к жатве ( Мк.4:35–38 ), о дворе овчем ( Мк.10:1–5 ), о зерне пшеничном, падшем в землю ( Мк.12:24 ), о виноградной лозе ( Мк.15:1–6 ), о рожающей женщине ( Мк.16:21 ). Сюда же можно отнести образ препоясания в слове Воскресшего Петру ( Мк.21:18–19 ). Но Иоанновские притчи сильно отличаются от синоптических. Это различие получило выражение даже терминологическое. У синоптиков притчи называются παραβολαι (ср. Мф. Мк.13:3, 10, 24, 31, 33, 34, 53 и др.), у Иоанна –παροιμαι ( Мк.10:6 ; ср. 16:25). Синоптические παραβολαι отмечены пластичностью и движением. Иные притчи представляют собой маленькие рассказы с занимательной фабулой. Иоанновские παροιμαι лишены движения. Они дают как бы моментальный разрез: нечто постоянно наблюдающееся или неизменно повторяющееся. Застывший образ содержит учение о вере. Даже заповедь любви в Евангелии любви имеет ударение не на практическом осуществлении любви, а на ее догматической сущности. Являя любовь, ученик Христов соделывает себя участником божественной жизни. Единение Отца и Сына есть единение любви (ср. гл. 15). Надо сказать, однако, что и это различие в учении можно не доводить до степени неразрешимого противоречия. Речи Христовы, даже в изложении синоптиков, не чужды догматического элемента. Отрывок Мф. Мк.11:25–27 =Лк. Мк.10:21–22 звучит совершенно по-Иоанновски. И среди синоптических παραβολαι иные имеют неприкровенно догматическое значение. Такова, например, притча о злых виноградарях (Мф. Мк.21:33 и сл. и парал.), которая должна быть понимаема как философия истории. Тем не менее, и с этой стороны, непосредственное впечатление заслуживает полного внимания. Учение Христово в Ин. звучит иначе, чем у синоптиков. |
|
|
