| Всё вышеизложенное позволяет нам с большей уверенностью повторить то, что язык арам. перевода-проповеди апостола Петра мог отличаться от сирийского диалекта антиохийцев и, следовательно, нуждаться в дополнительном греческом переводе. Вместе с тем, некоторые ключевые слова или выражения, в целом понятные для носителей арам. диалектов и составляющие своего рода лексический арам. минимум для говорящих по-гречески антиохийцев (Антиохия – двуязычный греко-арамейский регион), могли оставаться без перевода, сопровождаясь лишь незначительной фонетической коррекцией (затрагивающей в первую очередь состав гласных). Очевидно, именно этим объясняется большое количество арам. слов и фраз, сохраняющихся во втором Евангелии [ταλιθα κουμ(ι,) ( Мк.5:41 ); φφαθα ( Мк.7:34 ); Βαρτιμαος (Ик.10:46); ββα ( Мк.14:36 ); ραββουνι ( Мк.10:51 ); λωι λωι λεμα σαβαχθανι ( Мк.15:34 )]. Тот факт, что в окончательной греч. редакции эти арам. слова и фразы, как правило, снабжены переводом [который регулярно вводится выражением στιν (μεθερμηνευμενον) то есть (переводится)], предполагает, что эта последняя редакция осуществлялась за пределами арамео-язычного региона. При этом обращает на себя внимание то обстоятельство, что дважды стандартная формула στιν сопровождает не арам., а греческие слова, которые получают латинские переводы-пояснения: βαλεν λεπτ δο, στιν κοδρντης положила две лепты, то есть кодрант ( Мк.12:42 ); πγαγον ατν σω τς αλς, στιν πραιτριον отвели Его внутрь двора, то есть в преторию ( Мк.15:16 ). Эти латинские пояснения, а также и то, что греч. язык Мк, по выражению епископа Кассиана (Указ. соч.), «пестрит латинизмами» [см. также: μδιος ( Мк.4:21 ); λεγιν ( Мк.5:9, 12 ); σπεκουλτωρ ( Мк.6:27 ); δηνριον ( Мк.6:37, 12:15, 14:5 ); ξστης ( Мк.7:4 ); Κασαρ ( Мк.12:14, 16, 17 ); κνσος ( Мк.12:14 ); φραγελλω ( Мк.15:15 ); κεντυρων ( Мк.15:39 )] подтверждают свидетельства древних писателей, связывающих написание второго Евангелия с Римом. См. «Пролог против Маркиона», Ириней Лионский (Adversus haereses, III, 1,1; sec. Eusebium, Hist. eccl. V, 8, 2–3), канон Муратори, Климент Александрийский (Hypotyposeis VI, sec. Eusebium, Hist. eccl. VI, 14, 6–7) и др. Из всех этих свидетельств приведём здесь наиболее полное, принадлежащее Клименту Александрийскому [со ссылкой на «традицию древнейших пресвитеров» (παρδοσις τν νκαθεν πρεσβυτρων)]: |
| 195 Деян 5,34 сл.; 15,5; ср. Деян. 21:20 , где, по-видимому, тоже говорится о христианах из фарисеев. Эпизоды в Деян. 5:34-39; 23,6-9 показывают, что в апостольскую эпоху фарисеи относились к христианам вполне терпимо. Легенду о Гамалииле как христианине см. в “Житиях святых” (Кн.5. М., 1904, с.172). 196 Берахот, 6b. 197 Ин 3,1-10 . 198 Впоследствии Никодим принял участие в погребении Иисуса ( Ин. 19:39 ). В Талмуде (Санхедрин, 43а) среди последователей Иисуса назван некто Ники, или Накай. Вероятно, это имя есть сокращение от Никдимон (Никодим). 199 Мф 27,57 ; Мк. 15:43,45 ; Лк. 23:50 ; Ин. 12:42; 19,38 . 200 Мф 15,13-14 ; Лк. 6:39 . 201 2Ин. 10:41. 202 3Ин. 3:22-30. 203 Славянская версия “Иудейской войны” Флавия, II, 7,14–15. 204 Флавий И. Арх. XVIII, 5,2. 205 Ин 4,1 . 206 Мф 21,21-22 ; Мк. 11:22-23 . 207 Мф 9,23 ; ср.: Ин. 14:12 ; Быт. 1:26 ; Пс 8 . 208 Лк 11,20 . 209 Мк 16,17-18 210 Лк 5,3-11 . Эти скопления рыб объясняются тем, что со дна озера поднимается газ и оттесняет их к поверхности. 211 Мф 8,23-27 ; Мк. 4:35-41 ; Лк. 8:22-25 . 212 Лк 13,16 . 213 Мф 17,14-17 ; Мк. 9:14-29 ; Лк. 9:37-42 ; Ин. 14:12 . 214 Ин 5,14 . 215 В рассказах Мф. 13:54-58 и Мк. 6:1-6 говорится только о том, что назаряне не поверили Иисусу; Лк же (4,16–30) сообщает об их покушении на Его жизнь. Кроме того, Мф и Мк относят посещение Назарета к середине общественной деятельности Христа, а Лк – к началу. Экзегеты по-разному оценивают это расхождение. Автор данной книги исходит из возможности двух посещений Назарета. Причем вероятнее, что наиболее враждебной была вторая встреча, когда Иисус стал уже повсеместно гонимым. 216 Мк 7,33 ; Ин. 9:6-7 . 217 Мк 2,1-12 . 218 Мк 7,34 . 219 Мф 9,20-22 ; Мк. 5:25-34 ; Лк. 8:43-48 . 220 Четко определить границу, отделяющую обычное душевное заболевание от демонической одержимости, трудно. Однако, когда думают, что все исцеленные Христом “бесноватые” были просто душевнобольными, упускают из вида, что суть большинства психических патологий во многом остается загадкой. В них чаще всего обнаруживается гипертрофия греха (самолюбия, гордыни, замкнутости на себе) и излечение тесно связано с духовной и нравственной жизнью больного, как отмечал изобретатель инсулинового лечения Дж.Фергюсон. Важно помнить также, что в Евангелии всякий недуг рассматривался как проявление разрушительных сил мироздания (см.: Лк. 13:11-16 ). |
| Влияние латинского языка на язык Евангелий сводится к неск. заимствованиям и калькам ( Moulton-Turner. 1976. P. 29-30). I. Лексика. Прямые заимствования из лат. языка большей частью встречаются в Евангелии от Марка, что, возможно, связано с тем, что это Евангелие имеет в виду италийского или даже рим. грекоязычного читателя, для к-рого такие слова были понятны и обычны. Вместе с тем значительная часть латинизмов соотносится со сферами, в к-рых рим. присутствие чувствовалось в любой части Восточной империи (военное дело, администрация, деньги, меры и торговля). Примеры: κεντυρων (centurio - Мк 15. 39; в Евангелиях от Матфея и от Луки употребляется слово καντοντρχης/κατνταρχος, засвидетельствованное в Септуагинте - Мф 8. 13; Лк 7. 26), δηνριον (denarius - Мф 18. 28), λεγεν (legio - Мф 26. 53; Мк 5. 9; Лк 8. 30), ξστης (ср. sextarius - Мк 7. 4), σπεκουλτωρ (speculator/spiculator - Мк 6. 27), κοδρντης (quadrans - Мф 5. 26; Мк 12. 42), φραγελλω (flagello - Мф 27. 26; Мк 15. 15), φραγλλιον (flagellium - Ин 2. 15), λντιον (linteum - Ин 13. 4-5), μδιος (modius - Мф 5. 15; Мк 4. 21; Лк 11. 23), κνσος (census - Мф 17. 25; Мк 12. 14), κουστωδα (custodia - Мф 27. 65), πραιτριον (praetorium - Мф 27. 27; Мк 15. 16; Ин 18. 28), σουδριον (sudarium - Лк 19. 20; Ин 11. 44), σσριον (ср. as - Мф 10. 29; Лк 12. 6), μλιον (cp. mille - Мф 5. 41). II. Неск. более или менее очевидных случаев калькирования лат. фразеологизмов (часть их - явно из адм. употребления): συμβολιον δδουν (Мк 3. 6; ср. consilium dare), συμβολιον λαμβνειν (Мф 12. 14; ср. consilium capere), δν ποιεν (Мк 2. 23; ср. iter facere), τ κανν ποισαι (Мк 15. 15; ср. satis facere), τιθναι τ γνατα (Мк 15. 19; ср. genua ponere), δς ργασαν (Лк 12. 58; ср. operam dare). Проблемы евангельских семитизмов Евангельскими семитизмами называются лингвистические или стилистические отклонения, вызванные влиянием семитских языков (арамейского или еврейского) на греческий. Однако немало споров ведется вокруг того, что считать «ненормальным» с т. зр. греч. грамматики. Мн. выражения, в к-рых можно было бы усматривать арам. или евр. влияние, обнаруживаются в греч. папирусах и др. источниках, более или менее совр. НЗ. Но даже если новозаветный семитизм совпадает с выражением, зафиксированным в такого рода греч. материале, это еще не означает, что содержащийся в НЗ лингвистический элемент не является семитизмом. Не исключено, что на греч. язык папирусов мог также влиять местный язык, арамейский или коптский. В этом случае обнаруженный в греч. папирусе семитизм может рассматриваться в качестве дополнительного аргумента, поскольку семитское влияние в НЗ получает подтверждение на др., не евангельском материале. |
| б) Греческий аорист передается аористом славянским, вместо прошедшего несовершенного (как в древних славянских списках и в нынешнем печатном тексте): Мк. 1:32 183 , 2:24, 5:9,13; 6, 13, 7:17, 9:11, 28, 33, 11:14, 12:41, 13:2, 15:19, 16:20. Наоборот, где древние сп. и нынешний славянский текст ставят аористную форму, Чуд. рукопись имеет форму прошедшего несовершенного времени, так Мк.8:5 ( впрашаише); 9:9 ( прщаше); 14:39 ( молшс); 14:60 ( впрашаше); 15:41 ( всходще). в) Греческая причастная форма передается причастной же славянской, напр. Мк.7:10 κακολγν – лослован (Гал. и ныне: иже лословить). 3) Наблюдается совершенная точность в передаче греческих предлогов, как при именах, так и в сложении их с глаголами. Предлог обыкновенно передается предлогом же; напротив, греческий глагол без предлога не передается иначе, как славянским глаголом без предлога же. И древние списки 1-й и 2-й редакции и нынешний печатный текст допускают в этом отношении гораздо большую свободу; по требованиям славянского словообразовании и словосочинения. Напр. Мк.1:13 Гал. и вс сп. искоушм сотоною, но Чуд. и другие два списка той же редакции: сатаны, π το σαταν; 13:14 Зографский и все списки: мрьость апоустнь прркъмь, но списки 3-й ред. реноую пррока, π Δανιηλ του προφητου. При чем, предлоги переводятся последовательно одинаково, так απο – отъ: π μακρθεν – дале (Гал. и ныне: идалече) Мк.5:6 ; ες – въ: ннде во в предво: (Гал. и ныне: на прдъдворь) 14:68; ξ – иъ: еди и ва (Гал. и ныне: васъ) 14:18; и пиша и не вси (Зогр. и ныне: не) 14:23. Примеры точной передачи предлогов с глаголами см. . Во всехь этих местах древние списки и нынешний славянский текст употребляют глаголы без предлога. Напротив, в следующих местах древние списки и нынешний текст ставят глагол в сложении с предлогом, а Чуд. Рукопись – глагол без предлога, так как и в греческом предлога нет: Мк.4:31 сно боуде; 5:1 идоша; 5:6 вид; 5:33 бощи; 6:31 6:50 смтошас; 8:31 страдати; 9:28 не могохо; 11:7 сде; 11:23 вре (и 15:32, 16, 11, 13, 14, 16); 12, 42 верже; 14:37 не моглъ ли еси; 15:29 кивающе; 16:18 пью. |
| Спасительные страдания Господа Иисуса Христа начинаются с Его рождения в мир сей и простираются до Его смерти на кресте посреди разбойников. Всемогущий и безгрешный Богочеловек родился в вертепе (см. Лк.2:7) — разве это не страдание? Жизнь Богомладенца Иисуса с самых пелен находится в опасности от свирепого Ирода, хотевшего Его погубить (см. Мф. 2:13-14). Воплощенный Бог трудится и утомляется, как обычный ремесленник-древодел (см. Мк.6:3); разве в этом нет страдания? Он, досточудный Господь небес и небес над небесами, живет на земле, как настоящий бедняк (см. Лк.8:2-3), и скитается по миру, как бездомный, не имеющий где приклонить голову (см. Мф.8:20; Лк.9:58, 21:37). Он терпит голод и бывает искушаем (см. Мф.4:1-11; Мк.1:13; Лк.4:2-13; Евр.2:18, 4:15). Он страждет от голода (см. Мф.21:18; Мк.11:12), от жажды (см. Ин.4:7, 19:28), от усталости (см. Ин.4:6). Его, Бога во плоти, безмерно оскорбляют, говоря, что Он силою бесовского князя изгоняет демонов (см. Мф.9:34, 12:24; Мк.3:22; Лк.11:15); Его называют «веельзевулом» (Мф.10:25), «ядцей и винопийцей» (ср.: Мф.11:19; Лк.7:34); заявляя, что в Нем бес (см. Ин.8:48, 7:20, 10:20), что Он безумствует (см. Ин.10:20). Он, единый Безгрешный, претерпел страшные поношения и поругания от грешников (см. Евр.12:3; Лк.23:11). Его жизнь постоянно в опасности от иудеев (см. Лк.4:28-30, 13:31, 20:19-20; Ин.7:1, 19, 10:31-33, 39, 11:53-54); Его, воплощенное Человеколюбие, мир ненавидит и гонит (см. Ин.15:18-20). Он страдает из-за неверия евреев и их духовного ослепления (см. Мф.23:37) и плачет из-за этого (см. Лк.19:41-44). Он оплакивает смерть Лазаря (см. Ин.11:33, 35). Его предсмертные страдания трогательны и потрясающи (см. Мф.26:37-45; Мк.14:32-41; Лк.23:39-46; Евр.5:7). Как кроткий и непорочный Агнец, Он носит на Себе грехи мира и мучится (см. 1Пет.2:21-24; Евр.5:7; Ис.53:6, 8). В Своих страданиях Он с горечью чувствует Свою богооставленность (см. Мф.27:46; Мк.15:34; Пс.21:2). Он сильно скорбит от того, что ученик предает и продает Его (см. Мф.26:21, 46-50; Мк.14:18-21, 42-45; Лк.22:21-22, 47-48; Ин.13:21, 18:1-5). |
| Одно и то же лицо, смотря по внутреннему расположению свидетелей его учения и дел было предметом столь разноречивых и даже противоречащих мнений и суждений. Очевидно, что оно делалось предметом столь противоречивых суждений потому, что было необыкновенно по своей власти и делам при встрече с современниками. Необычайность власти в учении и делах и новость учения в проповеди и наставлении служили камнем преткновения и соблазна для современников ( Мк.3:5–9 ; Лук.5:21 ; Ин.8:42–59; 6,41.42; 5,17.18 ). Учитель, видоизменявший понимание закона и пророков, разорявший субботу и предания отцов, отпускавший грехи согрешившим и говоривший, что с пришествием его водворилось царствие Божие на земле ( Лук.17:20.21 ), должен быть или действительным божественным посланником, имевшим право учить всему этому, или посягателем на божеские права, богохульником; лжецом и обманщиком ( Мк.2:7 ; Мф.26:65.27,63 ); средины здесь не могло быть ( Деян.5:34–39 ). Таким образом становятся понятными те разделения и разъединения в мнениях иудейского народа, вследствие которых одни из его среды, при первоначальном выступлении Иисуса Христа на общественное служение, во множестве следовали на Ним, желая слушать Его учение и видеть Его дела ( Мф.4:25 ; Лук.6:17 ; Марк.1:37.45; 2,15;3,20 и др.), а другие старались уличить Его в богохульстве, обвинить в нарушении субботы, в преступлении закона и отеческих преданий ( Мк.2:7.18.24; 3,2; 7,5 и др.). Те, которые по своим особым убеждениям не хотели и не могли признать в Нем божественного посланника, вследствие необычайности Его учения и дел, дабы быть правыми в глазах других, должны были причислить Его или к богохульникам ( Мк.2:7 ; Мф.26:65 ), или к людям, стоявшим в связи с темными силами ( Мф.9:34; 12,24 ; Мк.3:22 ) и находившимся вообще в ненормальном состоянии ( Мк.3:21 ; Ин.8:48–52 ); руководившиеся же непредвзятыми взглядами, видя в Его учении и делах проявление высшей божественной силы ( Мф.9:8.33 ; Иоан.7,46 ), считали Его если не самым Христом, то одним из величайших пророков ( Мф.12:23; 16,14 ; Ин.6:14; 7,40.41 ), и желали быть в числе Его последователей. |
| Также следует принять во внимание наставления Господа Иисуса Христа. Если Он – Сын Божий, Его отношение к Писанию является лучшим ответом на вопрос о безошибочности текста. Во-первых, Христос последовательно рассматривает исторические повествования Ветхого Завета как достоверную летопись событий. В Его словах упоминаются Авель ( Лк.11:51 ), Ной ( Мф.24:37–39 ; Лк.17:26–27 ), Авраам ( Ин.8:56 ), установление обрезания ( Ин.7:22 ; ср. Быт.17:10–12 ; Лев.12:3 ), Содом и Гоморра ( Мф.10:15, 11:23–24 ; Лк.10:12 ), Лот ( Лк.17:28–32 ), Исаак и Иаков ( Мф.8:11 ; Лк.13:28 ), манна ( Ин.6:31, 49:58 ), медный змей в пустыне ( Ин.3:14 ), Давид, как псалмопевец ( Мф.22:43 ; Мк.12:36 ; Лк.20:42 ), евший хлебы предложения ( Мф.12:3–4 ; Мк.2:25–26 ; Лк.6:3–4 ), Соломон ( Мф.6:29; 12:42 ; Лк.11:31; 12:27 ), Илия ( Лк.4:25–26 ), Елисей ( Лк.4 ,:27), Иона ( Мф.12:39–41 ; Лк.11:29–30:32 ), Захария ( Лк.11:51 ). Он упоминал Моисея как законодателя ( Мф.8:4, 19:8 ; Мк.1:44, 7:10, 10:5, 12:26 ; Лк.5:14; 20:37 ; Ин.5:46; 7:19 ), часто говорил страданиях пророков ( Мф.5:12, 13:57, 21:34–36, 23:29–37 ; Мк.6:4 ср. Лк.4:24 ; Ин.4:44, 12:2–5 ; Лк.6:23, 11:47–51, 13:34, 20:0–12 ). Он подтвердил достоверность рассказов из 1–2 глав книги Бытия ( Мф.19:4–5 ; Мк.10:6–8 ). Господь цитировал разные части Ветхого Завета – одни чаще, другие реже, – но совершенно очевидно, что Он знал события Ветхого Завета и считал их правдивой историей. Во-вторых, Христос часто выбирал для обоснования Своего учения те события, которые большинство современных критиков считают нереальными. Например, Всемирный Потоп ( Мф.24:37–39 ; Лк.17:26–27 ), историю Содома и Гоморры ( Мф.10:15, 11:23–24 ), повествование об Ионе ( Мф.12:39–41 ; Лк.11:29–32 ). В-третьих, Христос апеллировал к ветхозаветным Писаниям как к высшему авторитету во время споров с книжниками и фарисеями. Он осуждал их не за чрезмерное доверие Писанию, а за то, что они своей казуистикой запутывали ясное и достоверное библейское учение. Христос прибегал к Писанию для отражения искушений сатаны. Примечательно, что как Сам Иисус, так и сатана признавали Писание высшим и неоспоримым аргументом ( Мф.4:4–11 ; Лк.4:4–13 ). |
| Каким образом описанный библейский сюжет проецируется на историю страдания и смерти Иисуса Христа? В истории Страстей перед нами предстает Сын Божий, Который с самого начала знает, что пришел, чтобы стать жертвой для искупления многих ( Мф.20:28 ; Мк.10:45 ). Он знает, что должен исполнить волю пославшего Его Отца ( Ин.4:34; 6:38 ). Душа Его смущается при мысли о предстоящем страдании ( Ин.12:27 ) и скорбит смертельно ( Мф.26:38 ; Мк.14:34 ); по-человечески Он боится смерти и молится до кровавого пота ( Лк.22:44 ), прося Отца, если возможно, пронести мимо Него эту чашу ( Мф.26:39, 42, 44 ; Мк.14:35–36, 39 ; Лк.22:42 ). Но Он знает, что просит невозможного, и потому безропотно покоряется воле Божией, примиряется с мыслью о смерти и предает Себя в руки грешников ( Мф.26:45 ; Мк.14:41 ). На суде Он не делает ничего, чтобы спасти Свою жизнь, не оспаривает вынесенный Ему смертный приговор, претерпевает истязания и издевательства, а затем в страшных физических и душевных муках предает дух в руки Отца. Евангелисты ярко живописуют Того, Чьим прообразом был библейский Исаак. Но мы почти ничего не слышим о Том, Кого прообразовал Авраам: о Боге Отце. Голос Отца, укрепляющий Сына в предстоящем Ему страдании, раздается лишь однажды ( Ин.12:28 ), но затем, в самые трудные и критические для Его Сына минуты, Бог Отец безмолвствует. Мы не слышим Его ответа ни в тот момент, когда Сын просит пронести мимо Него чашу, ни когда, умирая на кресте, воссылает к Нему отчаянный вопль: Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил? ( Мф.27:46 ; Мк.15:34 ). Бог Отец все время остается за кадром, и мы ничего не знаем о Его переживаниях и чувствах – о том, что вся эта история значила для Него. Страдал ли Он вместе со Своим Сыном? Разрывалось ли Его сердце на части, когда Он видел, как Его Сына пригвождают ко кресту, когда Он слышал предсмертный крик Своего Сына? Ответить на эти вопросы невозможно. И тем не менее мы вправе поставить вопрос о том, как образ Бога Отца раскрывается через историю Страстей Христовых. Этот вопрос имеет ключевое значение для понимания Того Бога, Которого не видел никто никогда, но которого явил людям Единородный Сын, сущий в недре Отчем ( Ин.1:18 ). Явил не только Своей проповедью и чудесами, но и Своим страданием и смертью на кресте. |
| 61,1–11). 42:1–4 Отрок. Точнее: «Слуга» (см. ком. к 20,3). Слугой Исаия называет Христа, однако в известном смысле это слово применимо и к верным сынам Израиля до Его пришествия (41,8 и ком.), к апостолам ( Деян. 26,23 ) и к Его Церкви ( 1Пет. 2,21.22 ). 42 Я держу. См. ком. к 41,10. избранный. См. ком. к 14,1.2. благоволит. Божественный Слуга источает благодать, ибо Он есть Возлюбленный Сын Божий (56,7; 58,5; 60,10; 61,2; 62,4; Мф. 3,17 ; Мк.1,11 ; Лк. 9,35 ). дух Мой. Дух Божий сообщает чудесному Слуге мудрость и могущество. возвестит народам суд. Господь утвердит на земле Свое царство правды (см. ком. к 1,21). В первых четырех стихах рассматриваемой главы слово «суд» повторяете трижды, что свидетельствует об особой значимости этого понятия. 42 не переломит. Будет сострадателен и заботлив к людям слабым, надломленным. льна курящегося. Речь идет о людях, почти утративших веру и надежду. суд по истине. См. ком. к 1,21; ср. 2,2–4. Слуге суждено исполнить Божественную волю и, превзойдя Моисея ( Втор. 18,15–18 ; Деян. 3,21–36 ), утвердить на земле новый завет, знаменующий окончательное исполнение закона (ст. 6; 2Кор. 3,3 ; Евр. 8,7–13 ). 42 будут уповать острова. Не только народ израильский, но все народы. 42:5–9 Служение Слуги несет свет Божественной истины и евреям, и язычникам. 42 Господь Бог. Господь есть Бог всякой твари, Которому подвластны все народы. сотворивший небеса... землю. См. ком. к 4,5. дыхание... дух. Творец всего сущего ( Пс. 103,30 ; Деян. 17,24.25 ) посылает людям Своего Сына, дабы Он возродил их для новой жизни. 42 в завет для народа. Иисус Христос скрепит узы нового завета Своими страданиями и крестной смертью за грехи всего мира (53,4–6; Иер. 31,34 ; Евр. 8,6–13; 9,15 ) и Своею Кровью очистит людские души, даруя им знание о Боге закон, который отныне будет начертан Духом Божиим в их сердцах ( Иер. 31,33 ; 2Кор. 3,3 ). Таинственные узы завета, который свяжет Израиль с Богом (49,6–8), пророки именуют «новым заветом» ( Иер. 31,31 ), «заветом мира» (54,10), «вечным заветом» (55,3) или просто «заветом», как в данном стихе. |
| Душа (хотя остается жизненным началом для тела и, может быть, не расстраивается в своем сознании), бывает не в силах оказать сопротивления злому духу, разрушительным, подавляющим образом действующему на телесные органы ее жизни и потому, конечно, испытывает тяжелые мучения (подобно тому, как бывает, напр. при непроизвольных судорожных движениях). Часто злой дух, обитающий в теле бесноватых, производит в нем только отдельные болезненные состояние или повреждения органов, напр. глухоту и немоту ( Мк.9:25 ), слепоту и немоту ( Мф.9:32 ) корчи ( Лк.13:11, 16 ). Но в полном состоянии беснования злой дух вполне управляет всем телом человека, даже пользуется органом слова и на человеческом языке выражает свои злые намерения и свое собственное познание, превышающее знание человека ( Мф.8:29, 31 ; Мк.1:24 ; Лк.4:34, 41 и др.). А каким страшным и необыкновенным телесным страданиям подвергают злые духи одержимых ими, можно видеть особенно из описания евангелистами состояния гадаринских бесноватых ( Мф.8:28–34 ; Мк.5:1–13 ; Лк.8:26–33 ), или бесновавшегося в новолуние, исцеленного Спасителем при подошве горы преображения ( Мф.17:14–21 ; Мк.9:14–21 ; Лк.9:37–42 ); бесноватые падали на землю, тряслись, испуская пену, кричали неестественным, страшным голосом, скрежетали зубами, повергались в оцепенение и делались как мертвые, бросались непроизвольно в огонь и воду, бились о камни, разрывали цени и оковы, были гонимы бесом в пустыню и пр. Жена хананеянка о своей дочери говорила: дочь моя жестоко беснуется (κακς δαιμονζεται – Мф.15:22 ). Евангельская история показывает, что случаи беснования во время земной жизни Спасителя были особенно многочисленны. К И. Христу приводили многих бесноватых ( Мф.8:16 ; и, по повелению Господа, выходили также и бесы из многих, – Лк.4:41 ). Между исцеленными от беснования были и такие, в которых вселялись многие бесы; напр. из Марии Магдалины вышли семь бесов ( Лк.8:2 ; Мк.16:9 ), в гадаринского бесноватого много бесов вошло – легион ( Лк.8:30 ). Власть изгонять бесов И. |
|
|
