| Скачать epub pdf Глава 14 Исцеление страдающего водяной болезнью в субботу и речь по этому случаю (1–6). Приточные изречения о местах на вечери и гостях (7–14). Притча о званых на ужин (15–24). Наставление о самоотвержении (25–27). Приточные изречения о готовящемся строить башню (28–30), о царе, приготовляющемся к войне (31–33), и о соли (34–35). Лк.14:1 . «Одного из начальников фарисейских» (ср. прим. к Лк.11:37–38 ): у фарисеев, как секты, собственно не было должностных начальников, которые заведовали бы делами секты. Поэтому надобно или переводить выражение так, что Господь был у одного из начальников иудейских, который был фарисей, или – полагать что слово начальник здесь употреблено не в строгом собственном смысле, а в смысле человека, который по строгости фарисейских правил жизни, положению, учености и т. п., имел весьма большое значение между фарисеями, пользовался большим почетом и уважением, как Гамалиил, учитель Апостола Павла, Гиллел, Шаммаи и др. – «Наблюдали за Ним»: ср. Мк.3:2 . Лк.14:2 . «Страждущий водяною болезнью», – каковая болезнь считалась и считается неизлечимой, а потому если Господь исцелил его одним прикосновением (ст. 4), то это было несомненно чудо. Как предстал пред Господом страждущий этой болезнью, когда он по всей вероятности не мог ходить, евангелист не говорит; может быть его привели или принесли; может быть он был один из членов того дома, куда вкусить пищи вошел Христос. Лк.14:3–4 . «Позволительно ли врачевать в субботу» (ср. Мк.3:4 )? Господь предложил этот вопрос предварительно, вероятно потому, что замечал, что за Ним наблюдают и ищут предлога обвинить Его. Если бы Он исцелил больного без этого предварительного вопроса, на который они не могли отвечать, то без сомнения они обвинили бы Его в нарушении закона о субботе; теперь же сделать этого они не могли. – «Они молчали»: люди менее образованные не задумывались отвечать на подобный вопрос, что непозволительно (выше – Лк.13:14 ); но собравшиеся здесь, у начальника фарисеев, не решились утверждать этого, потому что в самом деле не закон, а только вымышленное предание старцев или скрупулезность фарисейская запрещала это. Они молчали. Господь же, прикоснувшись, исцелил больного и отпустил, но не оставил без Назидания фарисеев с их начальником. |
| «Уже время, с которого началось образование материи Ев. рассказов, полагало некоторые свои трудности». «Не может быть ничего вероятнее (geschichtliher), говорит Эвальд, как много раз повторенное в Евангелии увещание Христа, чтобы о Его чудесных исцелениях не разглашали исцеленные 45 . Притом, однако, нигде не указывается, чтобы Христос не желал открыто проповедовать Свое учение, или чтобы Он желал скрывать его от света; Он желал только, чтобы исцеления Его не прославлялись в народной молве и много не рассказывались (Мк. 1:34, 3:12, 5:43, 7:36, 8:26; Мф. 8:4, 9:30, 12:16 , Лк. 5:14 ). А то замечание евангелиста ( Мф. 13:34 ), что Христос говорил к народу не иначе, как в притчах, относится, как это само собою ясно, не к такому трудному учению, как оно излагается в притчах, и не к пространным, предварительно составленным беседам, но к тому только, чтобы дать понятие вообще о способе Его учения», и не к тому, разумеется, чтобы затаить смысл учения и оставить его в безвестности, как и чудеса. «Следовательно, продолжает Эвальд, учение Христово должно было распространяться своей собственной силой, как и сколько могло. Эта неискательность славы соединялась у Христа с желанием, чтобы Его мессианскому делу не помогала никакая бесполезная молва, а только мудрая предусмотрительность. Так как Он наперед верно знал последний исход Своего земного делания, то и желал, ввиду Своей задачи, сделать все с возможно скорым успехом, устраняя вмешательство постороннего произвола. Христос Спаситель и в первое время своей жизни совершал, однако, много чудесных исцелений, что требовалось самой задачей Его деятельности – учреждением Царства Божья. Конечно, такие запрещения Христовы не могли отклонить от Него внимание народа и властителей (Мк. 1:45–44, 7:36; Мф. 9:30 ; Лк. 5:14, 6:14 и под.); притом, и для Него Самого пришло время, когда Он уже не внушал более молчать о Своих делах: однако прошло время, а с ним и жизнь Спасителя мало открытой; и нет никакого следа, чтобы во время течения её кто-либо и где-нибудь содержал бы в памяти все отдельные обстоятельства оной. И если говорит Лука, что Мария (Богородица) с ранних пор содержала в своей памяти все, то Она могла быть источником рассказов только о детстве и постепенном совершенствовании Иисуса Христа до открытой мессианской деятельности Его ( Лк. 2:19, 51 ). Самим же двенадцати апостолам земная жизнь Христа стала понятною только с того времени, как она стала вполне законченною (vollendet)» 46 . |
| Глава 15 1–20. Споры и учение по поводу «предания старцев». – 21–28. Исцеление дочери хананеянки. – 29–39. Насыщение четырех тысяч семью хлебами. Мф.15:1 . Тогда приходят к Иисусу Иерусалимские книжники и фарисеи и говорят: (Ср. Мк.7:1 ). Вся эта глава совпадает по изложению с Мк.7:1–37, 8:1–10 . То, что это было в Геннисарете, видно из Мф.14:34 , и это косвенно подтверждается евангелистом Иоанном, который, изложив беседу в Капернауме, говорит, что «после сего Иисус ходил по Галилее» ( Ин.7:1 ). Весьма вероятно, что это было через некоторое время после Пасхи, близкой к событиям насыщения пяти тысяч. Книжники и фарисеи прибыли из Иерусалима, о чем единогласно свидетельствуют Матфей и Марк. Это были люди более почетные, по сравнению с провинциальными, и отличались более сильной ненавистью ко Христу, чем эти последние. Вероятно, эти фарисеи и книжники были отправлены Иерусалимским синедрионом. Мф.15:2 . зачем ученики Твои преступают предание старцев? ибо не умывают рук своих, когда едят хлеб. (Ср. Мк.7:2–5 ). В дальнейшем рассказе Матфей отступает от Марка, который приводит подробную справку о том, в чем именно заключались предания иудейских старцев относительно омовения рук и за что книжники и фарисеи обвиняли Спасителя и Его учеников. Показание Марка весьма хорошо подтверждается имеющимися у нас талмудическими сведениями об этих иудейских обрядах. У фарисеев было множество омовений, и соблюдение их доходило до крайней мелочности. Различались, например, разные сорта воды, имевшие разную очистительную силу, числом до шести, причем было точно определено, какая вода годится для тех или иных омовений. Особенно обстоятельны были определения об омовении рук. Говоря об омовениях рук, евангелисты, и особенно Марк, обнаруживают весьма близкое знакомство с тогдашними обычаями иудеев, изложенными преимущественно в небольшом талмудическом трактате об омовении рук «Ядаим». Омовения рук, как показывает Эдершейм (1901, II, 9 и сл.) преимущественно на основании этого трактата, были не законным установлением, а «преданием старцев». Иудеи так строго соблюдали обряд омовения рук, что раввин Акиба, будучи посажен в тюрьму и имея воды в количестве, едва достаточном для поддержания жизни, предпочел умереть от жажды, чем есть неумытыми руками. За несоблюдение омовения перед обедом, считавшегося установлением Соломона, полагалось малое отлучение («нидда»). Фарисеи и книжники обвиняют учеников, а не Самого Спасителя, подобно тому, как они сделали это при срывании колосьев. |
| Вопрос о пределах ведения Господа нашего Иисуса Христа (Мф. 24, 36; Мк. 13, 32; Лк. 2, 52; Ин. 11, 34) и его решение в контексте Святоотеческого предания 693 Все православное вероучение, так же, как и христианское житие, соткано из видимых противоречий, которые представляются падшему и греховному рассудку человеческому неразрешимыми антиномиями. Однако эти противоречия (например, противоречие Единства и Троичности Бога) остаются, как правило, неразрешимыми лишь для тех, кто либо пребывает вне ограды Церкви, либо для только что вошедших в нее, а для стремящихся ревностно следовать «тесным и узким путем» (ср. Мф. 7, 13–14 ) они перестают быть антиномиями. Причем разрешение таких противоречий осуществляется не столько способом дискурсивно-понятийного мышления, сколько стяжанием духовного опыта, объединяющего ум и сердце. Понятийное мышление является здесь не более как сопутствующим фактором. А духовный опыт, включающий в себя и опыт духовной брани, и стяжание добродетелей (в первую очередь смиренномудрия), и литургический опыт, и науку молитвы и т. д., есть главный путь обретения доступной для человека полноты христианского ведения. Этот путь и заповедан нам святыми отцами. К числу видимых противоречий, становящихся порой неразрешимыми антиномиями, можно отнести и вопрос о знании или незнании Господа, который, по констатации одного исследователя, превратился в один из важнейших вопросов современной христологии 694 . По нашему мнению, данный вопрос приобрел подобную важность прежде всего потому, что западная христология (как католическая, так и протестантская) в ряде своих представителей встала на тот ложный путь дискурсивно-понятийного мышления, который из сопутствующего фактора превратился в фактор определяющий. Если обратиться к Священному Писанию Нового Завета, то в нем можно найти лишь очень слабые предпосылки для возникновения такого вопроса. Можно указать только на высказывание Господа: О дне же том или часе никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец ( Мк. 13, 32 ; ср. Мф. 24, 36 ) – и на сообщение, что Иисус преуспевал в премудрости и возрасте и в любви у Бога и человеков ( Лк. 2, 52 ; ср. 2, 40), предполагающее определенную неполноту ведения (премудрости) у Спасителя. Также с некоторой натяжкой можно отметить в этом плане и Ин. 11, 34 , где намекается на то, что Иисус Христос не знал о месте погребения Лазаря. Это отсутствие серьезных предпосылок для возникновения вопроса о неведении Христа имело следствием тот факт, что святые отцы Церкви по собственной инициативе практически не поднимали его. Указанный вопрос ставили преимущественно еретики, и решение его у отцов Церкви и древнецерковных писателей было лишь ответом на суемудрое «богословствование» еретиков. |
| Первая редакция В Евангелии от Марка в нашем исследовании отмечено 203 варианта, отличных от принятых в нынешний печатный текст, в послании к Рим. – 47, 1Кор. – 89, 2Кор. – 45, Гал. – 25 и Еф. – 29. Что касается греческого текста, то, следуя в общем лукиано-константинопольской рецензии, древнейшая кирилло-мефодиевская редакция славянского перевода Евангелия и Апостола иногда носит следы александрийских и западных чтений, чем и отличается от последующих редакций, имевших целью, между прочим, привести славянский перевод Евангелия и Апостола в возможно большее согласие с современными константинопольскими списками. Типическими представителями константинопольской рецензии греческого текста, послужившей образцом для древнего кирилло-мефодиевского перевода Евангелия, служат греческие кодексы VIII–X вв.: Базельский, Борелев, Гарлеев, Гамбургский, Парижский-63, Парижский-48, Ватиканский-354, Венецианский, Московский-399, Петербургский-34, Оксфордский 108 и под. Представители древних александрийских и западных чтений – греческие кодексы: Синайский и Ватиканский в., Кембриджский в., Парижский-62 VIII в., Сангальский-48 IX в. 109 и под. В доказательство вот два примера. Мк.4:30–31 Зогр. 110 чесому уподобимъ црсне бжие. ли притъчи. приложимъ е. ко горушьн рън, – ς κκκ οινπεως ВДΔ. Ныне: к зерно горшично, – κκκον unc 9 . Мк. 7:30 обрте отроковнц лежшт. на одр. бсъ ишьдъшь, – ερεν τ παιδον βεβλημνον π τν κλνην κα τ δαιμνιον ξεληλυϑς BДLΔ. Ныне: брте бса изшедша и дщерь лежащ на одр, – ερεν τ δαιμνιον ξεληλυϑς κα, τν ϑυγτερα βεβλημνην π τς κλνης unc 9 . Иные против нынешней славянской Библии греческие варианты придают библейскому тексту и иной смысл. Для образца вот несколько примеров из посланий ап. Павла. Рим.15:14 Христиноп. 111 могуще и 112 другъ друга учити, – δυνμενοι κα λλλους νουϑετεν Син., Ал., Ват. и другие древние греческие кодексы. Ныне: могще и ииы начити (λλους, вместо λλλους, в Римском кодексе в., у Златоуста, Феофилакта и др.). Нынешнее чтение имеют уже славянские списки 2-й и 4-й редакций, также печатные Библии: Острожская 1581 г., Московская 1663 г. и Елизаветинская 1751 г. |
| Скачать epub pdf Глава 12 Притча о делателях в винограднике (1–12). Ответы Господа: фарисеям и иродианам о дани Кесарю (13–17), саддукеям о воскресении (18–27), книжнику о большей заповеди в законе (28–34). ) Христос – чей сын (35–37). Речь против книжников (38–40). Две лепты бедной вдовы (41–44). Мк.12:1–12 . «И начал говорить им притчами». По сказанию ев. Матфея притчей в это время сказано было Иисусом Христом три – о сынах, посланных в виноградник, о делателях виноградника и о пире брачном ( Мф.21:28–32, 33–44, 22:1–14 ). Из них ев. Марк передает только одну, самую сильную, именно вторую. Передает он ее несколько короче, чем ев. Матфей, и с некоторыми особенными чертами, отличающими ее от сказания Матфеева, каковое отличие не составляет важного разногласия со сказанием Матфеевым, тем более, что в притчах не всякая частная черта имеет существенное значение. – важен собственно смысл притчи, частные же черты служат более для наглядности приточного действия (ср. прим. к Мф.13:3 ). Притча эта имеет целью изобличить недостоинство вождей народа еврейского, которые, избивая посланников Божьих, готовы убить и убьют даже и Сына Божьего – Мессию Иисуса Христа (см. прим. к Мф.21:28–32 ). – В свое время: когда настало время собирания плодов, которые или часть которых виноградари должны были отдать хозяину виноградника. ( Мф.21:34 ). – «Слугу»: у ев. Матфея – слуг, что для обозначения смысла притчи все равно. – «Сына, любезного ему»: черта, обозначенная только ев. Марком и прикровенно указывающая на особенность сына сего, как единородного от отца. – «Выбросили вон из виноградника»: в знак особенного презрения к нему и к отцу его – хозяину виноградника. – «Придет и предаст смерти виноградарей» и пр. По сказанию ев. Матфея это отвечали слушавшие притчу Господа на вопрос Его – что сделает хозяин виноградника с вероломными виноградарями; по сказанию же ев. Марка это говорит сам Господь. Можно предполагать: или то, что сначала так отвечали слушавшие притчу Господа, а Он их же почти словами подтвердил их ответ, или – что ев. Марк, сокращенно передавая эту часть притчи, вложил в уста Господа справедливый ответ слушавших Его, чтобы не нарушать монологического хода речи. – «Поняли, что о них сказал притчу»: и в том виде, как изложил эту притчу ев. Марк, нетрудно было ложным представителям народа понять, что притча направлена против них. Но заключительные слова Господа, которые сообщает ев. Матфей ( Мф.21:43 ), еще яснее давали им понять это, и потому так обуяла их бессильная злоба (ст. 12; ср. Мф.21:45–46 ). |
| Скачать epub pdf Глава 9 Исцеление расслабленного ( Мф.9:1–8 ). Призвание Матфея ( Мф.9:9–13 ). Ответ ученикам Иоанновым о посте ( Мф.9:14–17 ). Исцеление кровоточивой и воскрешение дочери начальника синагоги ( Мф.9:18–26 ). Исцеление слепых и немого ( Мф.9:27–34 ). Путешествия Иисуса Христа и речь о жатве и жателях ( Мф.9:35–38 ). Мф.9:1 . Тогда Он, войдя в лодку, переправился обратно и прибыл в Свой город. «В Свой город»: Капернаум (ср. Мк.2:1 ), где Господь поселился во исполнение древнего пророчества ( Мф.4:13 и дал.). «Родился Он в Вифлееме, воспитан в Назарете, а жил в Капернауме» (3лат., ср. Феофил.). Мф.9:2 . И вот, принесли к Нему расслабленного, положенного на постели. И, видя Иисус веру их, сказал расслабленному: дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои. «Расслабленного»: см. прим. к Мф.4:24 . – «Положенного на постели»: это было, вероятно, нечто вроде простого матраца или одеяла, чтобы легко было носить; вот почему, когда Господь исцелил расслабленного, он взял постель свою и пошел. – «Видя веру их»: веру принесших и самого расслабленного. «Спаситель не всегда требовал веры от самих страждущих, например, когда они не начинали еще владеть умом или лишились оного по причине болезни. Но здесь и больной обнаружил свою веру, – иначе, не имея веры, он не позволил бы и спустить себя» (Злат., ср. Феофил.). – «Дерзай, прощаются тебе грехи»: болезни, по учению Писания, суть следствие грехов ( Ин.9:2 ; Иак.5:14,15 ) и посылаются иногда Богом в наказание за грехи ( 1Кор.5:3–5,11:30 ; 2Цар.24:10–14 ). Часто между болезнью и грехом есть очевидная связь, каковы болезни от любострастия, пьянства и пр. Посему, чтобы исцелить болезнь, нужно снять грех, избавить от него, – нужно, чтобы Бог простил его; уничтожится причина, уничтожится и действие или произведение ее. Господь видел нравственную причину болезни расслабленного во грехе (может быть, любострастия), и потому говорит прежде всего о прощении грехов, как нравственном условии телесного выздоровления. Вероятно, больной сам сознавал хорошо свои грехи и, может быть, считал себя уже слишком великим грешником, так что не смел надеяться на милосердие к нему Спасителя, а потому Спаситель ободряет его словами: «дерзай, чадо». |
| VI. О чтении Священного Писания Изъяснение Священного Писания есть преимущественная обязанность лиц, нарочито поставленных, однако читать Священное Писание полезно и необходимо каждому для собственного спасения и назидания, Для уяснения непонятных мест мы должны обращаться к руководству и наставлению тех людей, которым открыто это Самим Господом и которые для вразумления нашего поставлены (см. Толкование Священного Писания). При чтении Библии мы обязательно должны руководствоваться правильными приёмами. Следующие приёмы показаны нам для отыскания истинного смысла текста Самим Господом и свят. апостолами: 1) Необходимо понять каждое слово текста в его точном смысле, так как одно и то же слово может иметь разные значения (см. Гал.3:16 ; Еф.4:8–9 ; Евр.12:26–27 ). 2) Необходимо рассматривать данное место в общем ходе и последовательности речи (контекст) Священного Писания (см. Евр.10:3–10 ). 3) Для выяснения данного места сделать подбор однозначащих мест Священного Писания (см. Рим.15:8–12:3:19–18 ). 4) Сделать сопоставление с данным местом – мест, по содержанию родственных или противоположных (см. Евр.1:13–14 ). 5) Необходима бывает историческая справка (см. Деян.2:24–35:13:34–37 ). 6) Исторические сказания обязательно понимать в буквальном значении (см. Мк.2:25–26 ); притчи понимать непременно в смысле переносном ( Мф.13:18–23:36–43 ). Итак, для разумения истинного смысла Священного Писания необходимо основательное изучение всего Священного Писания и всего божественного учения. При самостоятельном чтении священного текста, для избежания ошибки, обязательно проверять своё понимание объяснениями людей, от Господа поставленных (см. Еф.4:11–12 ); если же чего-нибудь из Слова Божия человек не разумеет, то «пусть не разумеет» ( 1Кор.14:37–38 ), потому что он совсем не должен браться за то, что выше его сил и разумения ( Сир.3:21–24:38:24–25 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с православной Церковью в вопросе о чтении и разумении Священного Писания |
| Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 Писатель порицает тех, кои льстят богатым и тем лишь губят их. К богатым должно быть обращено слово лишь серьезное (глава 1) Некоторые из богатых, слыша слова Господа: «Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» ( Мф. 19:24 ; Мк. 10:25 ; Лк. 18:25 ), отчаиваются в своем спасении и небрегут о нем. Их писатель уверяет, что при правильном понимании данных слов Спасителя в них вовсе не содержится никаких оснований для подобного страха, и молится о даровании просвещения свыше для объяснения слов Господа правильно и для пролития в читателей убеждения, что не плотски они должны быть понимаемы, а духовно (главы 2, 3, 4) Далее писатель развивает, как вопрос богатого юноши Христу Господу представил удобный случай указать ему более возвышенную и совершеннейшую точку зрения, чем Моисеев закон, в полном познании Бога и Христа Спасителя; но юноша, соблазнившись словами: «Продай имение твое» ( Мф.19:21 ), – отходит (главы 5, 6, 7, 8, 9, 10) Между тем, это продай нужно было понимать не буквально о пожертвовании всей собственности, а только о внутреннем духовном отрешении сердца от разнузданных страстей и доброй трате имущества на бедных (главы 11, 12, 13) Потому что богатство само в себе безразлично, злом же оно становится или добром вследствие своего употребления. Продажа богатств, следовательно, означает очищение сердца от пороков и безпорядочных движений, которые и в душе человека, не имеющего никаких средств, могут существовать в форме алчности к богатствам (главы 14, 15, 16) Душа чистая от сего должна следовать за Христом; это душа, на земное имущество смотрящая, как на дар Божий, и утрату его умеющая переносить равнодушно, между тем как стремление к умножению богатств запутывает в сети мира. Из этих положений опять потом выводятся уже названные положения о назначении богатств для целесообразного пользования ими и о духовном понимании слов Спасителя (главы 17, 18) |
| Изложенное в слове Божием дело нашего спасения составляет собою тайну не только для нас, смертных людей, но даже для Ангелов ( 1Пет.1:12 ),для самих апостолов представляет много неудобовразумительного. Апостол Павел говорит об этом во всех посланиях, в которых есть «нечто неудобовразумительное, что невежды и неутверждённые, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания» ( 2Пет.3:16 ; ср. 1Пет.1:12 ; 1Тим.3:16 ; 1Кор.2:4 ). Неудивительно после этого, что сам человек не в силах изъяснить в Слове Божием никакого пророчества ( 2Пет.1:20–21 ). Даже ученикам Спаситель открывал ум «к уразумению Писаний» только после того, когда Сам всё изъяснял им ( Лк.24:45 ). Кроме того, Слово Божие называется «живым и действенным и острее меча обоюдоострого, проникающим до разделения души и духа, составов и мозгов, и судящим чувствования и помышления сердечные» ( Евр.4:12 ; ср. Еф.4:17 ; 1Кор.10:4 ), а потому неумелое и неправильное обращение с Словом Божиим может принести человеку не спасение, а гибель, как и сказано в Евангелии, что «тот, кто упадёт на этот камень, разобьётся; а на кого он упадёт, того раздавит» ( Мф.21:44 ). Поэтому-то не всем, а только избранным людям Господь «дал знать тайны царствия небесного» ( Мф.13611 ; Мк.4:14:34 ; Ин.17:8–9 ), чтобы эти люди «здраво» и «верно» истолковывали писаное и неписаное учение Христово ( 2Тим.1:13 ; 2Тим.2:15 ; Тит.1:9:2:1 ). И без этих высших истолкователей мы никак не можем понять Слово Божие ( Деян.8:30–31:35 ; Рим.10:14 ), а такими истолкователями для нас являются святые отцы Церкви, сохранившие писанное апостольское наставление (Священное Писание) и записавшие неписанное (Священное Предание). Это те «верные люди», о коих говорит апостол Павел во 2 Послании к Тимофею: 2Тим.2:2 , а также поставляемые чрез преемственное рукоположение от апостолов пастыри Церкви ( Тит.1:5 ), пользуясь наставлениями коих мы доверяемся не им, а действующему в них Духу Святому ( Деян.20:28 ). Люди же, не поставленные на проповедь и служение, отнюдь не должны принимать на себя права истолковывать Священное Писание. Как такие люди могут «проповедовать, если не будут посланы»? ( Рим.10:15 ; ср. 1Кор.12:28–29 ). Если же за это дело берутся люди неподготовленные и злонамеренные, которые не посланы и не поставлены, то такие толкователи, на погибель себе и другим, превращают и повреждают Слово Божие ( 2Пет.3:16 ; 2Кор.2:17 ). |
|
|
