| Тогда-то мир восчувствует неправду, оказанную Святейшему Праведнику ( 1Пет.3:18 ), отверженному и умерщвленному им, но путем страданий и смерти вошедшему в предвечную славу ( Ин.17:5 ). Святой Дух обличит мир и о суде, возвестив чрез апостолов, что власть духа тьмы, разрушенная крестом Христовым, не простирается более на искупленных ( Кол.2:14–15 ) и что князь мира сего, то есть диавол, действием суда Божия, как предрекал Сам Господь, изгнан ( Ин.12:31 ), и, как зрел Тайновидец, низвержен в бездну и заключен ( Откр.20:3 ). 60 Гефсимания значит масличное точило, жом для выжимания масла; вероятно, потому такое имя дано, что сад был оливковый и здесь приготовлялись оливки и оливковое масло. 61 Образ чаши, наполненной вином, нередко употребляется в Священном Писании для обозначения бедствий и страданий, доводящих несчастного до крайнего изнеможения ( Пс.74:9 ; Ис.51:17,22 ). Сам Господь еще прежде – в беседе с сынами Зеведеевыми – под этим же образом указывал на страдания, предстоящие Ему и ученикам ( Мф.20:22,23 ; Мк.10:38–39 ). Гефсиманская чаша – это чаша всех беззаконий, нами содеянных, и всех казней, нам уготованных, которая потопила бы весь мир, если бы Он не восприял, удержал, иссушил ее; все потоки человеческих беззаконий сливались для Иисуса в единую чашу скорби и страдания. 62 Ученики Господа не носили с собою мечей, какие носили путешественники в Палестине для защиты от нападавших разбойников и зверей. Господь, посылая их на проповедь в Палестину, не позволял им брать мечей, удостоверяя их чрез это самое в безопасности их ( Мф.10:10 ). Но после вечери, когда Он объявил им, что теперь нужно было бы даже продать одежду и купить меч, у них действительно оказались два меча или ножа, которые они, как видно, и взяли с собою, и одним из них пылкий Петр вздумал было защищать своего Учителя. 63 Свидетели указывают на слова Иисуса Христа, сказанные Им в Иерусалиме. Но слова эти переиначены, в них вложен другой смысл ( Ин.2:19 ). Он говорил не разрушу, а разрушите, и притом говорил не о храме, а о собственном теле; не говорил Он: создам, а – воздвигну. |
| Ответы святителя Феофана на вопросы инока о молитве. Указ. изд. С. 5. Там же. С. 6. Письма к разным лицам. Указ. изд. С. 434. Ответы святителя Феофана на вопросы инока о молитве. Указ. изд. С. 7. Там же. Добротолюбие. Т. 5, С. 227, § 2 (преподобный Григорий Синаит); С. 292, § 4 (святитель Григорий Палама); С. 249—250 (преподобный Никифор Уединенник) и др. Добротолюбие. Т. 3. С. 188—189, § 61—62 (преподобный Максим Исповедник). Добротолюбие. Т. 5. С. 335—336, § 19—20 (па-триарх Каллист и преподобный Игнатий). Феофан, святитель. Письма к разным лицам. М., 1892. С. 415. Пространный христианский катихизис. Указ. изд. С. 102. Там же. Творения. Т. 4. М., 1899. С. 39—40; ср.: Т. 2. С. 330. Творения. Т. 4. С. 413. Творения. Т. 2. С. 330. Из Пасхального послания Святейшего Патриарха Алексия I к настоятелям церквей г. Москвы в 1946 г. Слова, речи, послания (1941—1948). Изд. Московской Патриархии, 1948. С. 238—239. Речь Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия I в Московской духовной академии о церковном пении 18 апреля 1948 г. (Там же. С. 246—248). Из Пасхального послания Святейшего Патриарха Алексия I. С. 239. Мф. 14:18; Мк. 6:41; Лк. 9:16; Ин. 11:41; 17, 1. Лк. 22:41. Мф. 26:39; Лк. 17:16; ср.: 7, 60; 9, 40. Мк. 7:34. Евр. 5:7. Деян. 9:40; 20, 36; Еф. 3:14; 1 Кор. 14:25; 1 Тим. 2:8. Писания мужей апостольских. СПб., 1895. Святого Климента, епископа Римского к Коринфянам). Посл. 1. Гл. 2. С. 74; Гл. 29. С. 92. Пастырь Ерма. Кн. 1; вид. 1. Гл. 1. С. 160; Кн. 1; вид 2. Гл. 1. С. 168. Ориген. О молитве. Ярославль, 1884. § 31. C. 163—167.Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 3. Беседа о том, что не должно разглашать грехов братий. СПб., 1897. С. 373. Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 3. Беседа о том, что не должно разглашать грехов братий. СПб., 1897. С. 373. Мф. 12:34; Лк. 6:45; ср.: Пс. 50:17; Лк. 17:15. Пс. 87:10; 140. 2; 1 Тим. 2:8-10. Святитель Иоанн Златоуст. Творения. Т. 4. Об Анне. Сл. 5. СПб., 1898. С. 821. |
| 54 2-м стихом Евангелия Петра прямо исключается даже всякое предположение такой связи, потому что там ясно говорится, что, заканчивая суд, Пилат «встал»; предполагается, следовательно, что в последний момент суда Пилат (а не Иисус) сидел на судилище. Относительно этого момента автор Евангелия Петра совершенно согласен с Евангелием Иоанна. 56 Das Evangelium des Petrus, Ss. 43, 68; cp. Geschichte des New Kanons, S. 536. – Первым и самым горячим защитником противоположного мнения, что св. Иустин знал Евангелие Петра, что большинство евангельских цитат заимствовано им из этого именно Евангелия, был Креднер (см. его «Beiträge zur Einleitung in die biblischen Schriften», Bd. I, Halle, 1832, SS. 92–267); ему следовали особенно Швеглер, Целлер, Гильгенфельд. Краткий очерк споров по этому вопросу см. у W. Bousset, Die Evangeliencitate Iustins d. Märtyrers, Göttingen, 1891. 57 Разумеем именно Гарнака, мнение которого о зависимости Иустина от Евангелия Петра изложено нами выше. Гильгенфельд же с некоторым даже торжеством заявляет теперь в своём журнале: «Zeitschrift für Wissenschaftliche Theologie» (1893, Ηef. 4, S. 447), как он ещё 42 года назад доказывал, что Иустин пользовался каким-либо неканоническим Евангелием, – и притом, по всей вероятности, Евангелием Петра! Источником рассматриваемого легендарного известия св. Иустина Гильгенфельд считал, однако, и ранее не Евангелие Петра, а Акты Пилата (Über die Evangelien Iastins, Halle, 1850, S. 241). 58 Нельзя же, в самом деле, считать серьёзно примечательными чертами сходства такие, например, черты: подобно Евангелию Петра (стих 2) Иустин (Apolog. I. 40; Dial. с. Tryph. 103) называет Ирода Антипу царём; но ср. Мф.14:9 ; Мк.6:14, 22–26; или употребляет в одном месте (Dial. 97) выражение: λαχμν βλλοντες (Евангелие Петра стих 12); ср. Ин.19:24 : λχωμεν; или говорит о бывшем собрании против Христа «Ирода, царя иудейского, иудеев и Пилата с воинами» (Apol. I, 40; Евангелие Петра, стих 1); ср. Деян.4:27 . Зависимость Иустина от последнего места ясно доказывается особенно тем, что и у него, как у Дееписателя, цитируется при этом одно и то же место Пс.2:1–2 . Небольшое значение имеют и другие, указываемые Тарпаном на стр. 38–39, сродные черты. Ср. также А. Lois, L’Evangile et L’Apocalypse de Pierre, p. 60–61. |
| Разрушение иерусалимского храма римлянами Иосиф Флавий, по-видимому, рассматривал в связи с пророчеством Д. ( Ios. Flav. De bell. VI 2. 1). Упоминая о некоем двусмысленном пророческом изречении, гласящем, «что к тому времени один человек из их родного края достигнет всемирного господства», он связывает его с Дан 9, хотя там и не говорится о мировом правителе. Толкование Книги пророка Даниила в христианской традиции Новый Завет I. Наименование «Сын Человеческий». По степени влияния на терминологию и богословие НЗ наиболее важным в Книге пророка Даниила является образ Сына Человеческого из Дан 7. 13. До сер. XX в. общепринятым было мнение, что понятие «Сын Человеческий» существовало в иудаизме независимо от Книги пророка Даниила. С кон. XX в. нек-рые исследователи подвергают сомнению представление о том, что в дохрист. эпоху в иудейских кругах существовал общепринятый титул «Сын Человеческий», относимый к некой эсхатологической мессианской фигуре. аргументом в пользу существования подобного образа служит определенное сходство образа «Сына Человеческого» из Дан 7. 13 с образами из «Подобий Еноха» и 3-й книги Ездры ( Yarbro Collins. 1993. P. 100). Традиц. церковная т. зр. заключается в том, что название «Сын Человеческий» употребляется Иисусом Христом в явно мессианском смысле (Мф 10. 23; 16. 27-28; 19. 28; 24. 30; 25. 31 и др.). Используя без особых пояснений данное наименование, Иисус Христос, очевидно, утверждал мессианское учение книги пророка Даниила. Нек-рые образы в учении о Сыне Человеческом из этой книги сходны с образами из пророчеств Иисуса Христа, напр. явление на облаках с силою и славою (Дан 7. 13=Мф 24. 30; 25. 31-32; Лк 21. 27; Ин 3. 13) и сидение Его на престоле, окруженном сонмом ангелов (Дан 7. 10, 14=Мф 25. 31; Лк 22. 69). «Особенно нельзя оставить без внимания употребления Господом Иисусом Христом этого наименования на суде у первосвященника Каиафы в ответ на его вопрос: «Ты ли Христос, Сын Благословенного?» - «Я, и вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную Силы и грядущего на облаках небесных» (Мк 14. 61-62)... Христос как бы так говорил: Я - Мессия, о Котором возвещал вам пророк Даниил (Дан. 7. 13-14)» ( Юнгеров. Введение. 1907. С. 472). |
| д. § 106. Подробное изложение Царских Часов было бы обширно; а потому, как на источник проповеднических материй, указываем просто, без изъяснения, на те Псалмы, Паремии, Зачала из Евангелия и Посланий, которые читаются на Царских Часах. Часы во Святой и Великий Пяток. Первый Час: Псалмы: 5, 11, 21. Паремия Зах.9:10–13 ; Апостол Зачало 215. Гал.2:14–18 ; Евангелие Зачало 110, 111, 112, 113. Мф.27:1–56 . Третий Час: Псалмы: 34, 108, 50. Паремия Ис.50:4–11 . Апостол Зачало 88. Рим.5:6–10 . Евангелие Зачало 66, 67, 68. Мк.15:1–41 . Шестой Час: Псалмы: 53, 139, 90; Паремия Ис.52:13–15, 53:1–12, 54:1 . Апостол Зачало 306. Евр.2:11–13 . Евангелие Зачало 3. Лк.23:32–49 . Девятый Час: Псалмы: 68, 69, 85; Паремия Иер.11:18–23, 12:1, 2, 3, 4, 5, 9, 11, 14, 15 ; Апостол Зачало 324. Евр.9:19–31 ; Евангелие Зачало 59, 60, 61. Ин.18:28–40, 19:1–37 . § 107. Особенного рода Часы совершаются в продолжение Светлой Седмицы. В них нет ни Псалмов, составляющих душу обычных Часов, ни молитв. Они суть одна торжественная не пространная песнь, составленная из нескольких Стихир, преимущественно повторяемых в пасхальной Службе. Эти Стихиры суть: а) Христос воскресе – Тропарь Пасхи, выражающий сущность праздника и плоды Воскресения Христова; б) Стихира по Евангельская – воскресение Христова видевше – трогательно призывающая к поклонению Святому Господу Иисусу, Единому безгрешному; в) умилительное Ипакой – Предварившия утро яже о Марии, – где Ангел собеседник Св. жён, повелевает тещи и миру проповедать, яко воста Господь; г) Кондак Св. Пасхи – Аще и во гроб снизшел ecu безсмертне; д) к ним присоединяются ещё три превосходные Тропаря – Во гробе плотски, во аде же с душею яко Бог; яко живоносец, яко рая краснейший; Вышняго освященное Божественное селение. На все четыре церковно-молитвенные Часа Церковь положила воспевать одну и ту же вышеозначенную службу, преемственно повторяя её. Этим выразила она ту мысль, что истинная, глубокая, духовная радость обнаруживается не многословием, а частым, изумляющимся и благоговейным повторением одних и тех же слов, одного и того же предмета своего великого торжества. |
| σραλ ‘Израилев’. В то время как язычник Пилат использует этническое обозначение τν ουδαων ‘Иудейский’ (ст. 2, 9, 12, 26, ср. ст. 18 и еще Мф 2:2 — в устах волхвов), первосвященники и книжники называют народ Божий его надлежащим именем. 34. λω λω λαμ σαβαχθνι ‘Элои! Элои! ламма савахфани?’. Единственные слова на Кресте, сообщаемые апостолом Марком. Перед нами транслитерация ’ lhî ’ lhî lmh š batanî — слегка приближенной к еврейскому арамейской передачи Пс 21:2 (в еврейском оригинале — ’lî ’lî lmh ‘zabtnî): Боже Мой! Боже Мой! для чего Ты Меня оставил? Может быть, Иисус произнес слова псалма по-еврейски, так как евр. ’lî ’lî легче могло быть принято за призывание Илии (’liyyh). Возможно, прав Иеремиас 61 , который полагает, что в Мф точнее передана языковая форма (там первые два слова даны по-еврейски, а остальные — по-арамейски). Предположение Бультмана, что это — вторичная, под влиянием Пс 21:2, интерпретация возгласа, о котором сообщается в ст. 37, абсолютно невероятно. В достоверности данного свидетельства апостола Марка не может быть и тени сомнения. Ранняя Церковь не только не могла бы вложить в уста умирающего Иисуса эту цитату из Псалмов, — напротив, совершенно очевидно, что слова эти вызывали у первых читателей смущение: не случайно их отсутствие в Ин и Лк и варианты в некоторых рукописях Мк. Предлагались различные объяснения с целью обойти богословскую трудность: например, что Иисус желал прочитать весь псалом до конца, но не мог произнести его дальнейших слов из-за физического изнеможения; в таком случае выходит, что Он в действительности не был оставлен Богом (см. ст. 25 псалма). Ключ к пониманию дают 14:36, 2 Кор 5:21 и Гал 3:13. Добровольное и полное принятие Христом на Себя грехов человеческого рода ведет к реальной, а не ощущаемой только, богооставленности, не разрушающей, однако, Божественного единства в Пресвятой Троице 62 . Здесь происходит предельное умаление Сына Божиего, в котором осуществляется торжество над смертью и грехом. Поэтому парадоксальным образом победный возглас τετλεσται ‘Совершилось!’ (Ин 19:30) является истинным истолкованием этого места. |
| Ветхозаветная библейская критика. Париж, 1947. С. 96. 3 О молитве 61. 4 Строматы 6, 7. 5 Слово 26, 14. 6 Н. Помяловский. Очерки бурсы. В кн.: Н. Помяловский. Мещанское счастье. Молотов. Очерки бурсы. М.: " Художественная литература " , 1988. С. 274. 7 Философия культа. - Богословские труды 7. М.: Изд. Московской Патриархии, 1977. С. 344. 8 Сочинения в 5-ти томах. Т. 2. СПб., 1886. С. 181-182. 9 Очерки бурсы. С. 383. 10 О ересях 101 (PG 94, 764-773). 11 Православное пастырское служение. Париж, 1957. С. 234-238. 12 Очерки бурсы. С. 273-275. 13 Педагог 3, 10. 14 Помяловский. Очерки бурсы. С. 245-246. 15 Помяловский. Очерки бурсы. С. 246. 16 О встрече. СПб, 1994. С. 176. 17 Ангелы, иночество, человечество. - Богословский сборник. Вып. II. South Canaan, 1955. С. 36-40. 18 За тридцать лет (1884-1914). - Церковно-исторический вестник 2-3, 1999. С. 218. 19 Слово 2, 73. 20 доклад на консультации православных богословских школ в Санкт-Петербургской духовной академии, 20-26 января 1999 г. Опубликован в журналах " Христианское чтение " 18, 1999; " Церковь и время " 2 (9), 1999. 21 Полностью напечатан в Вестнике РХД 177. Париж - Нью-Йорк - Москва, 1998. С. 39-82. 22 Русская мысль 4248. Париж, 3 декабря 1998 г. 23 Ср. Протоиерей Георгий Флоровский. Пути русского богословия. Париж, 1937. С. 51. 24 Лк. 16:8; Ин. 12:36. 25 Обращение rabbiq, rabboyniq, didaqskale в разговорном греческом койне относилось к духовным учителям и наставникам вообще; то же следует отметить и для слов mauhtaiq, См. Theological Dictionary of the New Testament. Vol. II. Michigan, 1964. P. 154. 26 Слова Иоанна Крестителя (Мф. 3:11) имели очень конкретный смысл: Иоанн говорил о том, что он недостоин быть даже учеником Мессии. 27 Ср. Мк. 1:3 ( " Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему " ); Мф. 21:8 ( " Множество же народа постилали свои одежды по дороге, а другие резали ветви с деревьев и постилали по дороге " ). 28 См. Ефес. 4:11: " И Он поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями (didaskaЬloyw) " . 29 |
| 33 . О тех, кому не было позволено следовать (за Иисусом) (9, 56). Мф. 10. 34 . О провозглашении Семидесяти (10, 1). 35 . О спросившем законнике (10, 25). Мф. 54. Мк. 39. 36 . О попавшемся разбойникам (10, 30). 37 . О Марфе и Марии (10, 38). 38 . О молитве (11, 1). 39 . Об имевшем немого беса (11, 14). Мф. 22. 40 . О женщине, возвысившей голос из народа (11, 27). 41 . О тех, кто просит знамения (11, 29). Мф. 23. 42 . О позвавшем Иисуса фарисее (11, 37). 43 . О провозглашении горя законникам (11, 46). Мф. 56. 44 . О закваске фарисейской (12, 1). Мф. 32. Мк. 22. 45 . О пожелавшем разделить имущество (12, 13). 46 . О богаче, у которого был хороший урожай (12, 16). 47 . О Галилеянах и о тех, кто был в Силоаме (13, 1). 48 . О женщине, имевшей духа немощи (13, 10). 49. О притчах (13, 18). Мф. 24. Мк. 9. 50 . О спросившем: неужели мало спасающихся? (13, 22). 51 . О сказавших Иисусу о Ироде (13, 31). 52 . О страждущем водяной болезнью (14, 1). 53 . О том, что не следует любить первые места (14, 7). 54 . О позванных на ужин (14, 15). Мф. 51. 55 . Притча о постройке башни (14, 28). 56 . Притча о ста овцах (15, 3). 57 . Об отошедшем в дальнюю страну (15, 12). 58 . О неправедном управителе (16, 1). 59 . О богаче и Лазаре (16, 19). 60 . О десяти прокаженных (17, 11). 61 . О неправедном судье (18, 1). 62 . О фарисее и мытаре (18, 9). 63 . О богаче, спросившем Иисуса (18, 18). Мф. 41. Мк. 29. 64 . О слепом (18, 35). Мф. 44. Мк. 31. 65 . О Закхее (19, 1). 66 . Об отправившемся, чтобы получить себе царство (19, 12). 67 . О получивших десять мин (19, 13). 68 . О молодом осле (19, 29). Мф. 45. Мк. 32. Ин. 14. 69 . О спросивших Господа первосвященниках и книжниках (20, 1). Мф. 48. Мк. 35. 70. О винограднике (20, 9). Мф. 50. Мк. 36. 71 . О подосланных с вопросом о подати (20, 20). Мф. 52. Мк. 37. 72 . О саддукеях (20, 27). Мф. 53. Мк. 38. 73 . Вопрос фарисеям: каким образом Христос – Сын Давида? (20, 41). Мф. 55. Мк. 40. 74 . О вдове, положившей две лепты (21, 1). Мк. 41. 75 . Вопрос о кончине мира (21, 7). Мф. 57. Мк. 42. |
| Воскресенье вербное или цветоносное: На утрени Ев. Мф. 21, 1—11, 15—17. На литургии Флп. 4, 4—9. Ев. Ин. 12, 1—18. Святой и великий понедельник: На утрени Ев. Мф. 21, 18—43. На литургии Ев. Мф. 24, 3—35. Святой и великий вторник: На утрени Ев. Мф. 22, 15 — 23, 39. На литургии Ев. Мф. 24, 36 — 26, 2. Святая и великая среда: На утрени Ев. Ин. 12, 17—50. На литургии Ев. Мф. 26, 6—16. Святой и великий четверг: На утрени Ев. Лк. 22, 1—39. На литургии 1 Кор. 11, 23—32. Ев. Мф. 26, 1—20. Ин. 13, 3—17. Мф. 26, 21—39. Лк. 22, 43—35. Мф. 26, 40 — 27, 2. 12 Евангелий святых страстей Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа: Ев. 1. Ин. 13, 31 — 18, 1. Ев. 2. Ин. 18, 1—28. Ев. 3. Мф. 26, 57—75. Ев. 4. Ин. 18, 28 — 19, 16. Ев. 5. Мф. 27, 3—32. Ев. 6. Мк. 15, 16—32. Ев. 7. Мф. 27, 33—54. Ев. 8. Лк. 23, 32—49. Ев. 9. Ин. 19, 25—37. Ев. 10. Мк. 15, 43—47. Ев. 11. Ин. 19, 38—42. Ев. 12. Мф. 27, 62—66. Последование часов во святую и великую пятницу: Час 1: Гал. 6, 14—18. Ев. Мф. 27, 1—56. Час 3: Рим. 5, 6—11. Ев. Мк. 15, 16—41. Час 6: Евр. 2, 11—18. Ев. Лк. 23, 32—49. Час 9: Евр. 10, 19—31. Ев. Ин. 18, 28 — 19, 37. Во святую и великую пятницу на вечерне: 1 Кор. 1, 18 — 2, 2. Ев. Мф. 27, 1—38. Лк. 23, 39—43. Мф. 27, 39—54. Ин. 19, 31—37. Мф. 27, 55—61. Во святую и великую субботу: На утрени по славословии 1 Кор. 5, 6—8. Гал. 3, 13—14. Ев. Мф. 27, 62—66. На литургии Рим. 6, 3—11. Ев. Мф. 28, 1—20. ЕВАНГЕЛИЯ УТРЕННИЕ ВОСКРЕСНЫЕ 1. Мф. 28, 16—20. 2. Мк. 16, 1—8. 3. Мк. 16, 9—20. 4. Лк. 24, 1—12. 5. Лк. 24, 12—35. 6. Лк. 24, 36—53. 7. Ин. 20, 1—10. 8. Ин. 20, 11—18. 9. Ин. 20, 19—31. 10. Ин. 21, 1—14. 11. Ин. 21, 15—25. АПОСТОЛЫ И ЕВАНГЕЛИЯ ПРАЗДНИКОВ НЕПЕРЕХОДЯЩИХ СЕНТЯБРЬ 8. Рождество Пресвятой Богородицы На утрени Ев. Лк. 1, 39—49, 56. На литургии Флп. 2, 5—11. Ев. Лк. 10, 38—42; 11, 27—28. Неделя пред Воздвижением (Воскресенье между 8 и 13 сентября) Гал. 6, 11—18. Ев. Ин. 3, 13—17. 9. Св. Феодосия, архиепископа Черниговского Служба святителя. 14. Воздвижение Креста Господня На утрени Ев. Ин. 12, 28—36. На литургии 1 Кор. 1, 18—24. Ев. Ин. 19, 6—11, 13—20, 25—28, 30—35. |
| Как отвергнутый Христом злой принцип жизни, диавол стал владыкою мира, не уверовавшего во Христа, но изгнан из сердец верующих. Поэтому люди, верующие во Христа, выходят из — под власти лукавого 208 ). Есть неизбежное двойство в том, что Христос не судит мир, спасает его, и побежденный Им диавол как молния спал с неба, однако не· верующий мир уже осужден, и власть диавола стала над ним более прочною, чем была когда-либо прежде. 1) Дан. XII, 2. 2) Mp. X, 30; Лук, XVIII, 30. 3) Мф XIX, 29. 4) Мф ΧΧV, 46. 3.) Мф XVIII, 8. 9; Mp. IX, 43. 45. 4.) Лк X, 25 «наследовать жизнь вечную»=28 «жить». 5) Лк XIV, 14. Но Ин V, 29 всеобщее воскресение — одних к жизни, других для осуждения. 6) Мф. XIX, 28. 7) Лк XXII, 30; Мф. XXVI, 29; Mp. XIV, 25. 8) Мф VIII, 11; Лк XIII, 29; XVI, 23. 9) Лук XX, 36. Даже для XX, 38 «у Бога все живы» ср. 4 Макк. XVI, 25. 10) Мф VII, 13. 14; Ин III, 16. 11) Мф XVIII, 8. 9; XXV, 46; Mp. IX, 43 сл. 12) Мф VIII, 22: Лук IX, 60. 13) Лк XV, 24. 32. 14) Ин XII, 25. 15) Ин III, 36; V, 24; VI, 47; X, 10. 28 16) Ин XI, 24. Также VI, 39. 40. 44. 17) Ин V, 24. 25. 18) 1 Ин III. 14. 15. 19) Ин VI, 50–51; VIII, 51. 20) Ин XI, 25–26. 21) Ин V, 26; VI, 57; Мф XVI, 16. 22) Ин VI, 32. 33 ср. 1 Ин V, 11. 23) 1 Ин 1, 2. 24) Ин IV, 2. 25) Ин VI; 63; Мф ΧΧVI, 41 пар. 26) Лк XX, 27 сл. Мф XXII, 23 сл. Mp. XII, 18 сл. 27) Ин XIII, 34 35; XIV, 23; XV, 9. 10. 28) Лк X, 27. 28. 29) 1 Ин IV, 8. 30) 1 Ин IV, 12. 16. 31) 1 Ин III, 14. 15. 32) Гал. V, 22. 33) Ин III, 15 сл. V, 24; VI, 40. 47. 34) Мф XXV, 46; также XIII, 43; XIX, 16-21 пар. Ср. Рим. V, 21. 35) Ин XVII, 3. 36) 1 Ин IV, 7. 8; также I, 2. 3; II, 20 сл. 24—25. 27. 37) Ин VIII, 32. 38) Лк XII, 32. 39) Ин IV, 13. 14 ср. VII, 38. 40) Ин VI, 35. 58. 41) Ин X, 9–10. 42) Мф. V, 48. 43) Лк X, 41. 44) Мф VI, 25—34. 45) Мф XVII, 20; Mp. IX, 23. 46) Мф VI, 24; Лк XVI, 13. 47) Мк XI, 24 пар. 48) Ин XIV, 27; Мф VI, 34; Лук: VII, 50. 49) Мф XVII, 25. 26. 50) Иов. XV, 14. 51) Рим. VII, 15. 24. 52) Мф VI, 22; Лк XI, 34. 53) Мф VI, 12 пар. 54) Мф VI, 11—13.7 55) Мф. XI, 25—30. 56) Мф XI, 19; Мк II, 15 сл. Лк VII, 37 сл. XIX, 5–10. 57) Лк XV. 58) Мф XVIII, 10. 14 . 59) Мф. VI, 26—30. 60) Мф. V, 8. 61) Ин XIV, 23; XV, 9-11. 62) Мф. IX, 15; Mp. II, 19; Лк V, 34. 63) Мф. XIII, 16–17; Лк X, 23. 24; XI, 28. 64) Мф XIII, 44–46. 65) Лк V, 39 66) Мф V, 29–30; XVIII, 8. 9; Мк IX, 49 сл. 67) Мф. V, 3 сл. Лк VI, 20 сл. 68) Лк X. 20. 69) Мф XV, 13. 70) Ин I, 12–13; 1 Ин IV, 7. |
|
|
