9. О святом Елеосвящении и кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и, если он соделал грехи, простятся ему ( Иак. 5:14–15 ). Елеосвящение есть такое таинство, в котором, при помазании пресвитерами Церкви больного елеем во имя Господне и при их молитве о нем, подается больному, по вере его и молящихся пресвитеров, не только исцеление тела, но и прощение грехов. Священное употребление елея, или масла, было еще в Ветхом Завете. Елей тогда приносили не только в жертву Богу ( Быт. 28:18 ), ( Исх. 29:40 ), ( Лев. 2:4 ), ( Чис. 28:12 ) и друг. и употребляли для освящения принадлежностей храма и богослужения ( Исх. 30:23–29, 40:10–11 ), но и для освящения Богом людей, которым чрез елеопомазание подавались власть царская ( 1Цар. 15:1, 16:1 ), ( 3Цар. 1:34, 19:15 ), ( 4Цар. 9:1–6 ), право священства ( Исх. 29:7, 30:30 ), ( Лев. 16:32 ) и дар пророчества ( 3Цар. 19:16 ). В Новом Завете елей употреблялся св. Апостолами для исцеления больных еще до страданий Спасителя: св. Апостолы, будучи посланы Христом на проповедь и получив власть больных исцелить и даже мертвых воскрешать (Мф. 10:8), «пошли и проповедывали покаяние; изгоняли многих бесов, и многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк. 6:12–13). Очевидно, Христос уже после славного воскресения Своего, когда в течении 40 дней являлся ученикам Своим, уча их о Царствии Божием, установил для исцеления больных и получения ими прощения грехов особое таинство св. Елеосвящения, о котором, как об известном уже всем христианам, напоминает св. апостол Иаков, говоря: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящаго, и восставит его Господь; и, если он соделал грехи, простятся ему» ( Иак. 5:14–15 ). Таким образом по силе своего действия таинство Елеосвящения является одним из важнейших таинств Церкви, ибо в нем подается больному человеку не только исцеление его тела, но и души от грехов ее.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Kalnev/...

   Когда Церковь возвещает восклицание детей «осанна в вышних» (Матф. 21:9) и до моего слуха достигает звук этого громкого и боголепного приветствия, я всецело проникаюсь радостным расположением духа (ибо радость способна обновить природу, и печаль, при благоприятном условии, исчезает) и с благочестивым трепетом приближаюсь своими богоугодными помыслами к Вифании (Мк. 11:1), радостно рукоплещу и веселюсь вместе с младенцами, восклицая согласно с ними Господу: «благословен грядый во имя Господне: осанна в вышних» (Матф. 21:9). И опять, когда я созерцаю взявших ветви и вышедших на встречу Христу (Иоан. 12:13), во множестве стоящих и постилающих свои одежды (Матф. 21:8), я, с одной стороны, также радуюсь, видя, как дети свободно, сознательно и с успехом устраивают торжественную встречу царю (Матф. 21:15), а с другой — начинаю больше негодовать на иудеев и ненавидеть их злобу, потому что дети являются справедливыми, а отцы замышляют гибель Христу (Лук. 19:47), младенцы богословствуют, а старцы враждуют против Бога. Тогда я созерцаю и гибель мудрости их книжников, которые, достигнув, по ложному их предположению и мнению, высоты знания, лишились истинной и божественной жизни и мудрости. Тогда я оплакиваю ожесточение сердца их учителей (Иоан. 12:40), которые, хотя и получили право учить других, но не удостоились собрать около себя учеников, коим должны были принести вред своим учением: призванные врачевать душевные недуги других, они сами страдали совершенным невежеством, до крайности взволновали свою душу страстью самомнения и поистине болели двойною болезнью, так как, во первых, находились в болезненном состоянии, а во вторых, перенося крайне опасную болезнь, они не сознавали, что больны. И конечно, если бы они приняли явившегося к ним и жившего среди них Врача, то, хотя и были поражены болезнью, однако легко и без материального лишения могли бы почерпать из протекавших пред ними источников исцелений и таким образом очистились бы от скверны страстей. Но они, добровольно закрыв чувства и ум на собственную порочность, отвернулись от своего исцеления и не пожелали познать своего Отца и Творца.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

     Вера человека проверяется особенно в трудных жизненных ситуациях. В трудные моменты христианину нужно более ревностно обращаться к Богу, Божией Матери и святым. Об этой благодатной помощи и человеке, как вместилище благодати рассказывает Блаженнейший Владыка Онуфрий, Митрополит Киевский и всея Украины. Информационно-просветительский отдел УПЦ публикует интервью Предстоятеля Церковной Православной газете. — Ваше Блаженство, как Вы считаете: почему многие люди не желают обращаться к Богу? Разве они не понимают, что Господь всегда помогает? — Проблема в том, что люди боятся ограничений, к которым призывает христианство: мол, в Церкви много запретов. На самом же деле это не так. Апостол Павел говорит: все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною (1 Кор. 6: 12). Все должно быть в меру и с рассуждением. Многие святые на собственном примере показывают, насколько мало человеку необходимо для жизни. Этого не понимают те, кто живет без Бога. Им кажется, что счастливыми нас делают сокровища. Но, к сожалению, зачастую все происходит иначе: чем усерднее человек трудится над собиранием земных благ, тем больше приходит в отчаяние. — Почему так получается? — Прежде всего потому, что материальные блага не приносят духовной радости. Можно собрать все сокровища земли и быть самым несчастным. Это, кстати, одна из причин, почему человечество пребывает в страхе. Оно особенно обеспокоено тем, что количество населения растет, а природные ресурсы уменьшаются. Многие забывают, что Господь пятью хлебами накормил пять тысяч человек. Тот, кто живет с Богом, не будет чрезмерно волноваться и подсчитывать природные ресурсы. Если чего-то не хватает, то Господь приумножает и дает всего в достатке. — Когда Господь накормил пять тысяч человек, они хотели провозгласить Его царем. Почему же Он отказался от царской славы? — Господь наш Иисус Христос пришел не ради славы. Он родился в бедной пещере, показывая этим призрачность земных благ и Свое великое смирение. Пришествие в мир Спасителя было необходимо для нашего спасения. По замыслу Творца люди должны были своей благочестивой жизнью подняться от земли к небу. Но они начали впадать в грехи. И тогда Бог Сам нисходит к людям. Господь приходит на землю не для того, чтобы быть земным, политическим царем, как того хотели те, кого Он насытил пятью хлебами и двумя рыбами (см.: Мф. 14: 13–21; Мк. 6: 31–44; Лк. 9: 10–17; Ин. 6: 5–15). Спаситель пришел в мир для того, чтобы дать человеку гораздо больше – освободить его от рабства греха, диавола и вечной смерти. Он пришел в мир для того, чтобы помочь людям обрести внутреннюю свободу и власть быть чадами Божиими (Ин. 1: 12).

http://pravoslavie.ru/106085.html

Закрыть itemscope itemtype="" > 26 декабря - память мучеников Евстратия, Авксентия, Евгения, Мардария и Ореста 26.12.2006 335 Время на чтение 3 минуты Святые мученики Евстратий, Авксентий, Евгений, Мардарий и Орест, ныне прославляемые, претерпели мучение в царствование Диоклетиана. В предместье города Константинополя существовал монастырь, называемый Олимп; в нем устроена была церковь во имя пяти мучеников. Во время пения утрени было обыкновение читать историю пяти мучеников, но однажды иноки сказали: " Оставим чтение, для кого мы будем читать: никого нет из города " . Тогда вошли в церковь два неизвестные человека, один из них развернул книгу и начал чтение. Когда он прочитал то место, где было сказано: " Евстратий обут был в сапоги с железными гвоздями " , то обратился к инокам и сказал: " Ничтожны страдания мои в сравнении с той наградой, какую я получил от Бога " , и после этого стал невидим. Очевидно, то был мученик Евстратий, явившийся для вразумления иноков. Извещенные об этом чуде, царь и патриарх прославили Бога. Бог щедро награждает верных рабов Своих; за временные и скоропреходящие страдания святых мучеников Он награждает их вечным и величайшим блаженством на небе. Рассмотрим же, братия, в чем состоит это блаженство мучеников, истинных рабов Христовых, и вообще всех праведных людей, живших на земле добродетельно, свято, чисто, любивших Бога и ближних своих. Праведники наследуют уготованное им Царство от сложения мира (Мф. 25, 34), - Царство, которое называется также Царством Небесным (Мф. 5, 3, 10), Царством Божиим (Мк. 9, 47), Царством Отца (Мф. 13, 43), Царством Господа Иисуса Христа (2 Петр. 1, 11); называется еще градом Бога живаго (Евр. 12, 22), домом Отца (Ин. 14, 2). В этом Царствие, граде, доме Божием первым источником блаженства для праведников будет постоянное их сопребывание, сожительство с Самим Богом и Господом Иисусом Христом, и постоянное соучастие в Божественной славе, сколько то возможно для твари. Иду, - говорил Спаситель ученикам Своим пред Своим отшествием из мира, - уготовати место вам. И аще уготовлю место вам, паки прииду и пойму вы к Себе: да, идеже есмь Аз, и вы будете (Ин. 14, 1-3). В Апокалипсисе Господь засвидетельствовал: побеждающему дам сести со Мною на престоле Моем, якоже и Аз победих и седох с Отцем Моим на престоле Его (3, 21). Тогда праведники явятся действительно наследницы убо Богу, снаследницы же Христу (Рим. 8, 17).

http://ruskline.ru/monitoring_smi/2006/1...

Крест О почитании животворящего креста Господня 1 . На кресте Иисус Христос претерпел искупительную смерть: Тогда наконец он [Пилат] предал Его на распятие. И взяли Иисуса и повели. И, неся крест Свой, Он вышел на место, называемое лобное, по-еврейски Голгофа. Там распяли Его… Пилат же написал и надпись и поставил на кресте. Написано было: Иисус Назорей, Царь Иудейский ( Ин.19:16–19 . Ср. Мф.27:31–40 ; Мк.15:20–30 ; Лк.23:55–33 ). 2 . Иисус Христос не по принуждению, а Сам добровольно избрал наружный крест в орудие Своих страданий: Сего, по определенному совету и предведению Божию преданнаго, вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили ( Деян.2:23 ). Бог же, как предвозвестил устами всех Своих пророков пострадать Христу, так и исполнил ( Деян.3:18 ). Уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной ( Флп.2:7–8 ). 3 . И самые страдания Спасителя называются крестом: Взирая на начальника и совершителя веры, Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест ( Евр.12:2 ). Примечание. Итак, «по определенному совету Божию» в деле нашего искупления, совершенном Иисусом Христом, одинаково имели силу два креста – наружный и внутренний, под которым разумеются страдания душевные и телесные и смерть; первый – наружный – был орудием для исполнения второго, и потому оба эти креста нельзя разделять один от другого. 4 . Кроме страданий и смерти, для Иисуса Христа наружный крест послужил к прославлению: Иисус возвел очи Свои на небо, и сказал: Отче! пришел час, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя. И ныне прославь Меня, Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира ( Ин.17:1–5 ). Иисус же сказал им в ответ: пришел час прославиться Сыну человеческому. Отче! Прославь имя Твое. Тогда пришел с неба глас: и прославил и еще прославлю… И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе. Сие говорил Он, давая разуметь, какою смертью Он умрет ( Ин.12:23,28,32–33 . Ср. Ин.13:30–32 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АПОСТОЛЬСКИЕ СПИСКИ [лат. indices apostolorum, нем. Apostelkatalogen, франц. listes d " apôtres), термин для обозначения отдельных текстов или частей др. произведений, в к-рых перечисляются имена апостолов с возможным добавлением сведений о них (происхождение, место проповеди, кончины, нахождения мощей и т. п.). А. с. являются одним из самых распространенных видов древней и средневек. христ. лит-ры, характеризующихся большим числом редакций и рукописей. Как лит. жанр А. с. примыкают к древневост. и античным перечням знаменитых личностей (напр., греч. списки философов) и родственны различным позднеантичным и средневек. каталогам (царей, Патриархов, пророков, великих рек и гор и т. д.), с к-рыми они соседствуют в рукописях (наиболее часто - с учеников списками ). Классическими работами об А. с. остаются книги Т. Шерманна, а также статьи Ф. Дольбо по лат. и М. ван Эсбрука по вост. традициям А. с. Наибольшую сложность в исследовании А. с. представляет определение времени их появления; исследователи склоняются к тому, что А. с. (в большинстве анонимные и недатированные) возникли еще в IV в. и распространились как на Востоке, так и на Западе. Обычно А. с. классифицируют по «генеалогическим» типам без учета их структуры и лит. формы. По структуре, объему и содержанию А. с. можно разделить на краткие и пространные. К кратким относятся А. с., состоящие только из имен апостолов (с возможным добавлением уточняющего эпитета или указания на родственные связи). Они редко представляют собой самостоятельные произведения: это либо списки в составе др. памятников, либо перечисления апостолов в текстах НЗ. Многие из этих списков являются к тому же неполными (содержат меньше 12 имен), поэтому для их классификации наибольшее значение имеет порядок имен. По происхождению краткие А. с. делят на неск. типов (за основу взята классификация Шерманна). 1. Новозаветный тип. Восходит к НЗ, где имеется 4 списка 12 апостолов (в Деян - 11): Мф 10. 2-4, Мк 3. 16-19, Лк 6. 16, Деян 1. 13. Разницу между ними можно свести к следующим пунктам: а) место Андрея: 2-й в списке после Петра (у Матфея и Луки) или 4-й после Петра, Иакова и Иоанна (в др. местах); б) место Иоанна: после Иакова (в Евангелиях) или перед ним (в Деяниях); в) 6-8-е места списка: Варфоломей, Фома, Матфей (у Матфея); Варфоломей, Матфей, Фома (у Марка и Луки); Фома, Варфоломей, Матфей (в Деяниях); г) имя 10-11-го апостола: Фаддей/Леввей (10-й у Матфея и Марка) или Иуда Иаковлев (11-й у Луки и в Деяниях); в последнем случае уже Ориген (In Rom. I 2) предположил, что эти имена относятся к одному и тому же лицу.

http://pravenc.ru/text/75746.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВОЛЯ [греч. θλημα, θλησις; лат. voluntas, velle], сила, неотъемлемо присущая природе разумного существа, благодаря к-рой оно стремится достигнуть желаемого. В Свящ. Писании понятие В. имело следующие основные смыслы: В. Божия, выражающаяся в промышлении о всем творении и приведении его ко спасению (Пс 32. 11; 39. 9; 142. 10; Ис 53. 10; Прем 9. 13; Мф 6. 10; 12. 50; 26. 39, 42; Мк 3. 35; 14. 36; Лк 11. 2; 22. 42; Ин 4. 34; 5. 30; 6. 38-40; Деян 13. 22 ; Рим 9. 19; 12. 2; Евр 10. 7, 9); В. как сила или свойство человеческой души (Пс 1. 2; Ис 58. 3; Дан 11. 3; 2 Петр 1. 21; Рим 8. 20; 1 Кор 7. 37). У отцов Церкви слово «В.» употреблялось преимущественно в библейском смысле, т. е. для обозначения заповедей и Промысла Божия ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 20; Ign. Eph. 1; Clem. Alex. Protrept. XII 120. 4-5 и др.): из послушания В. Отца Сын Божий стал человеком и претерпел страдания ( Meliton. Pasch. 551; Iust. Martyr. I Apol. 63; Clem. Alex. Paed. I 2. 4); В. наделен и человек. Для сщмч. Иринея , еп. Лионского, человеческая В. (θλησις) тождественна способности человеческой души к самоопределению (ατεξοσιος) (Fragmenta deperditorum operum. 5// Iren. Adv. haer. Vol. 2), а для Дидима Слепца она предшествует всякому действию (Fragm. in Ep. ad Rom. (in catenis). 5// Staab K. Pauluskommentar aus der griechischen Kirche aus Katenenhandschriften gesammelt. Münster, 1932). В ходе арианских споров категория В. стала ключевой в полемике свт. Афанасия I Великого с Арием (A. Dihle. P. 116). Последний ставил на один уровень такие действия Отца, как создание мира и рождение Сына, что приводило его к ложному заключению, что Сын сотворен подобно остальному миру. Свт. Афанасий, проводя различие между творением и рождением, привлекал с этой целью категорию В. Сотворение Отцом мира отличается от предвечного рождения Сына тем, что в 1-м задействована В. Отца, а 2-е осуществляется без участия Его В. ( Athanas. Alex. Or. contr. arian.//PG. 26. Col. 72). Свт. Григорий, еп. Нисский , рассматривал В. в связи с учением о стремлении человека к совершенству и полному познанию истины. Хотя совершенство и истина в своей полноте остаются для человека недостижимыми, его не оставляет неутолимое желание достигнуть их. Это желание есть самостоятельная волевая сила. В. для свт. Григория, т. о., является свободным движением (κνησις - Greg. Nyss. Quod non sint tres dei//PG. 45. Col. 128; Adv. Maced.//Ibid. Col. 1317; ατεξοσιος κνησις - In Eccl. 6//Ibid. 44. Col. 725).

http://pravenc.ru/text/155218.html

Объяснение семи соборных посланий святых Апостолов Иакова, Петра, Иоанна и Иуды Объяснение соборного послания святого Апостола Иакова О соборном послании святого Апостола Иакова и жизни его Название сего послания соборным, как и других подобных, получилось от того, что оно написано ко множеству христиан, живших в рассеянии, и предназначалось служить правилом веры и жизни для христиан всей соборной (вселенской) Церкви, каковым оно и было со времени своего появления. Посланию Апостола Иакова всегда отводилось первое место среди прочих соборных послании (например, 60 православного Лаодикийского собора и вообще у восточных отцов Церкви). И оно занимает сие место справедливо, как по великому значению в первенствующей Церкви его писателя, так и по глубине и важности содержания самого послания. Писатель этого послания сам называет себя Иаковом ( Иак.1:1 ). Из характера же и духа послания открывается, что сей Иаков был Апостол, высокоблагочестивый муж, опытный учитель ( Иак.3:2 ) и влиятельный пастырь Церкви, полный духа Христова и благодати Божией, особенно преизобильно обитавшей в святых Апостолах. А единогласное свидетельство древней Церкви говорит, что писатель сего послания был Иаков, брат Господень ( Гал.1:19 ), т. е. сын Иосифа, обручника Пресвятой Девы Марии, которая посему называлась матерью его родных братьев (Иосии, Симона и Иуды – ( Мф.13:55 )). В отличие от других Иаковов (Иакова, брата Иоанна, и Иакова Алфеева), а также, быть может, для указания на то, что он был из числа 70 Апостолов, а не 12, он называется Иаковом малым ( Мк.15:40 ). По воскресении Господа, он удостоился особенного явления Его ( 1Кор.15:7 ). И по особенному указанию Господа, был поставлен Апостолами епископом в Иерусалиме. Как отличавшийся всегда глубоким благочестием и строгим исполнением всех заповедей закона ветхозаветного, он пользовался великим уважением как от Апостолов ( Деян.12:17 ), так и от всех верующих, почитавших его столпом Церкви, равным Апостолам Петру и Иоанну ( Гал.2:2 ). Даже Евреи видели в нем человека праведного. Примером своей святой жизни и словом убеждения, святой Иаков благотворно действовал на веру и благочестие христиан, возбуждая их молитвенный дух устроением богослужения и особенно литургии, доныне совершаемой в Иерусалимской Церкви.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikanor_Kamens...

Первое Послание апостола Петра Сведения о писателе Апостол Пётр, брат Андрея Первозванного, был сыном Ионы ( Мф.16:17 ), родом из Вифсаиды, небольшого Галилейского города по ту сторону Иордана ( Ин.1:44 ), занимался рыбной ловлей ( Мф.4:18 ), был женат и имел дом в Капернауме ( Мк.1:20,30 ). До призвания он назывался Симоном, по призвании же в предзнаменование и в награду своей твёрдости в вере, получил прозвание Кифа (по-гречески Пётр – камень) ( Ин.1:42 ; Мф.16:18 ). Всю жизнь свою он остался верным этому имени и доказывал это многочисленными примерами своей крепкой привязанности к Господу. И Господь всегда отличал его перед прочими апостолами, делая его участником и свидетелем самых больших чудес Своих ( Лк.8:51 ) и важнейших событий Своей жизни ( Мф.17:1; 26:37 ). По воскресении Иисуса Христа, ободрённый к прежней ревности любовью Господа ( Ин.21 ), он сначала является одним из важнейших деятелей образующейся Церкви Христовой и первый начинает проповедь о Христе в день Пятидесятницы ( Деян.2:14 ) и перед синедрионом ( Деян.4:8 ), и в числе первых подвергается и опасности пострадать за Христа ( Деян.12:3 ). Он же первый заботится об устройстве Церкви вне Иерусалима ( Деян.8:14 ) и первый полагает начало Церкви христиан из язычников обращением Корнилия (глава 10). В последствии времени он, оставаясь по преимуществу апостолом обрезания ( Гал.2:11 ), в Малой Азии (Евс., Ист. Ц. 3:1,4), куда пишет потом свои Послания ( 1Пет.1:1 ; 2Пет.3:1 ), проповедует, по преданию, в Греции ( 1Кор.1:12 ) и, может быть, в Вавилоне (Assem. Bibl. Orint. t. III, Р. II. р. 6 и далее. 1Пет.5:13 ); и, наконец, к концу жизни переносит своё пребывание в Рим, где в последние годы царствования Нерона, в 66-м или 67-м году, пострадал мученической смертью, будучи распят вниз головой на кресте, как сам того пожелал, не считая себя достойным уподобиться Христу в образе смерти (Евс., Ист. Ц. 2:24. Климент римский , К коринфяном 1:5; Ириней, Adv. haer. 3:1 и другие, Четьи-Минеи под 29 Июня). Подлинность Послания.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Ivan...

Послание Св. Апостола Иуды Сведения о писателе В Евангелии упоминаются два лица с именем Иуды, которым можно бы усвоить находящееся в нашем каноне соборное послание. Один был в числе 12-ти апостолов – это Иуда не искариотский ( Ин. 14:22 ), называемый Иудой Яковлевым ( Лк. 6:16 ; Деян. 1:13 ), а другой Иуда, не бывший в двенадцати-численном лике апостольском, но доводившийся сводным братом Господу Иисусу Христу по первой жене мнимого отца Его Иосифа, и имевший родных братьев Иакова, Иосия и Симона ( Мф. 13:55 ; Мк. 6:3 ). Который же Иуда был писателем послания? Так как писатель прямо называет себя в заглавии братом Иакова ( Иуд. 1 ) и довольно ясно дает заметить, что сам он не принадлежит к числу Апостолов ( Иуд. 17, 18 ), то и надо полагать, что писателем послания был именно Иуда брат Божий, а не Апостол из двенадцати 20 . К сему можно прибавить и то обстоятельство, что Апостол Иуда из 12-ти, по древнему преданию, трудился в благовестии Христовом в Сирии и скончался в Едесе. Если бы он написал послание, то, конечно, в Сирской церкви оно скорее всего и получило бы свою известность, а между тем Сирская-то церковь именно и не принимала в древности Иудова послания, как это можно заключить из его отсутствия в Сирском переводе Пешито. Итак, писатель послания был Иуда брат Божий и родной брат Иакову, писателю известного тоже соборного послания 21 . Повод к написанию Внутренним поводом к написанию послания была пастырская ревность Св. Иуды «об общем спасении душ» христианских, как это он сам объясняет в начале послания. «Возлюбленные! имея все усердие писать вам об общем спасении, я почел за нужное написать вам увещание – подвизаться за веру, однажды преданную святым (т. е. христианам – Иуд. 3 ). Внешним же поводом для пастырской ревности Св. Ап. Иуды было то, как опять сам же он объясняет, что «вкрались с своим пагубным влиянием в христианские общины и умножились некоторые люди, издревле предназначенные к сему осуждению, нечестивые (еретики)» ( Иуд. 4 ). Судя по характеру убеждений и по направлению жизни сих еретиков, как их описывает Св. Иуда, видно, что они весьма сближались с самыми зловредным гностическими лжеучениями, проповедовавшими разврат под предлогом свободы и для истощения плоти, а мир считавшими не творением Сына или Слова Божия, а произведением низших, даже враждебных Богу Отцу сил. По подлинным словам Иуды, это были люди «обращающие благодать Бога нашего в повод к распутству, и отвергающиеся единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа» ( Иуд. 4 ). Подобны были сим людям и те, которых описывает Святой Апостол Иоанн в своем Апокалипсисе ( Откр. 2 и 3). Цель написания послания

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Herasko...

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010