| Апостолы уразумели, что торжественный Вход Спасителя в Иерусалим явился исполнением пророчества Захарии «Не бойся, дщерь Сионова! се, Царь твой грядет, сидя на молодом осле» ( Ин.12:15 ), только после того, как Иисус прославился ( Ин.12:16 ). Они негодовали на женщину, помазавшую Господа драгоценным миром на вечери в доме Симона прокаженного в Великую Среду ( Мф.26:7–13 ). Понимая учение о Царствии Божием как о земном царстве восстановленного Израиля ( Мк.10:32–37 ), апостолы думали о привилегиях, которые можно получить, следуя за Господом. По свидетельству Евангелия, они не раз рассуждали о том, кто из них больше ( Мк.9:33 , Лк.9:46 ). Иаков и Иоанн Зеведеевы просили у Христа: «дай нам сесть у Тебя, одному по правую сторону, а другому по левую, в славе Твоей» ( Мк.10:37 ), что вызвало справедливое негодование остальных апостолов ( Мк.10:41 ). Тем не менее, они продолжали спорить о том, «кто из них должен почитаться большим» ( Лк.22:24 ) даже во время Тайной Вечери, когда Христос открыто изобличил предателя. В момент ареста все апостолы оставили своего Учителя ( Мф.26:56 , Ин.16:32 ), а Петр трижды отрекся от Него ( Мф.26:69–75 ). Даже после Воскресения Христа некоторые из них еще сомневались ( Мф.28–17 ) и по-земному понимали учение о Царствии: «сойдясь, спрашивали Его, говоря: не в сие ли время, Господи, восстановляешъ Ты царство Израилю?» ( Деян.1:6 ) 173 . Эти проявления несовершенства и человеческой слабости ближайших учеников Спасителя в период их подготовки к апостольскому служению являются ярким свидетельством всемогущества Бога, Который «избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог , чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее, – для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом» ( 1Кор.1:27–29 ). И потому еще до обновления апостолов Святым Духом отношение к ним Христа отличается близостью и доверительностью: «Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего» ( Ин.15:15 ). |
| е. примирение во Христе Бога с человеком (Мф 26. 28; Мк 14. 24; Лк 22. 20). Участие в завете возможно только при таинственном вкушении Тела и Крови Христовых: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин 6. 56). В апостольских писаниях В НЗ заповеди декалога полностью не приводятся. 5 заповедей упомянуты в беседе Господа с богатым юношей (Мф 19. 16-22; Мк 10. 17-22; Лк 18. 18-23). Христос перечисляет заповеди об отношении к ближнему - с 5-й по 9-ю, но вместо 10-й указывает на Лев 19. 18б - заповедь, к-рую он назвал наибольшей («люби ближнего твоего, как самого себя» - Мк 12. 28-31). Высокий авторитет нравственного содержания декалога сохраняется и для авторов НЗ. Ап. Павел говорит, что Д. з. можно понимать как развернутую формулировку основного нравственного закона: «Ибо заповеди: «не прелюбодействуй», «не убивай», «не кради», «не лжесвидетельствуй», «не пожелай [чужого]» и другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя» (Рим 13. 9). В НЗ часто приводятся ссылки или аллюзии на заповеди декалога. Иисус Христос словами 1-й заповеди (со ссылкой на ВЗ) отвергает 3-е искушение от диавола (Мф 4. 10), а также упоминает ее в беседе с книжником (Мк 12. 29), подчеркивая необходимость возлюбить Бога. В развитие запрета упоминать имя Божие напрасно Христос совершенно запрещает клятву, ибо все во власти Бога (Мф 5. 33-37, ср.: 23. 16). Ап. Иаков говорит о 1-й заповеди как об основе веры в Бога (Иак 2. 19). На примере 6-й и 7-й заповедей («не убивай», «не прелюбодействуй») он показывает, что нарушение одного установления нравственного закона равносильно нарушению всего закона (Иак 2. 10-11). Ап. Павел, обсуждая в 1-м Послании к Коринфянам вопрос, оскверняет ли христианина вкушение идоложертвенной пищи, исходит из букв. понимания 1-й заповеди: идоложертвенное не может осквернить человека, т. к. Бог один и никакие существа на небе или земле не могут быть поставлены на один уровень с Ним, даже если их ошибочно и называют «богами» (1 Кор 8. |
| «Ирод же...». Прежде чем перейти к повествованию о выступлении Иисуса Христа на общественное служение, евангелист Лука считает нужным заключить свою речь о судьбе Иоанна Крестителя. То, что он здесь говорит, у Матфея и Марка сказано в другой последовательности (см. Мф.14:1 и сл.; Мк.6:17 и сл.). Лк.3:21 . Когда же крестился весь народ, и Иисус, крестившись, молился: отверзлось небо, Лк.3:22 . и Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение! «Когда же крестился весь народ». Это более определенное, чем у Матфея ( Мф.3:13 ) и Марка ( Мк.1:9 ), замечание о времени крещения Христа. «Это происходило, говорит евангелист Лука, тогда, когда в народе проявилось всеобщее стремление к принятию крещения от Иоанна». А это указывает на конец проповеднической деятельности Предтечи (Богословский, с. 63). «Молился». Об этом говорит только Лука, отмечающий этим, что крещение было особенным важным в жизни Христа событием (ср. Мф.26:36 ; Лк.9:28 ). «Отверзлось небо». У Матфея и Марка сказано, что отверзение неба было предметом видения ( Мф.3:16 ; Мк.1:10 ), и потому некоторые толкователи склонны представлять это «отверзение» не как нечто фактическое, а как только нечто кажущееся известным лицам. Но евангелист Лука отрезает всякий путь к таким перетолкованиям, говоря, что небо отверзлось и не прибавляя, что это было видение. Чудо это, а равно и последующее сошествие Святого Духа в виде голубя и глас Бога Отца – все это были действительные события. «Дух Святый...» (см. комментарии к Мф.3:16 ). «В телесном виде», т.е. Он явился в обыкновенном виде голубя. «Ты». Евангелист Лука в этом сходен с Марком (у Матфея – «Сей») см. Мк.1:11 . «В Тебе...». Евангелист Лука здесь опять передает глас Бога Отца как прямое обращение ко Христу (у Матфея и Марка – «в Котором»). Лк.3:23 . Иисус, начиная Свое служение, был лет тридцати, и был, как думали, Сын Иосифов, Илиев, Лк.3:24 . Матфатов, Левиин, Мелхиев, Ианнаев, Иосифов, |
| Мк.4:22 . Нет ничего тайного, что не сделалось бы явным; и ничего не бывает потаённого, что не вышло бы наружу. Еда светильник приходит (для того ли приносится свеча), да под спудом положат или под одром (чтобы поставить ее под сосуд или под кровать) и пр. Эти и дальнейшие слова Христовы, по еванг. Матфею, сказаны Им при других случаях, а не вместе с притчей о сеятеле ( Мф.5:15; 10:26 ). Можно думать, что Господь повторял некоторые из Своих изречений при разных случаях, чтобы ученики и слушатели Его лучше могли усвоить их. Сказанные изречения Христовы имеют следующий смысл: тайны веры, или Царствия Божия, сообщаемые Христом, напр. в притчах или прямо, не будут оставаться тайнами навсегда, вечно, но должны со временем открыться, чтобы они светили всем, подобно свече. Апостолы, приняв эти тайны от Христа, сами будут распространять их по всей вселенной. В этих же словах Господь указывает Апостолам и причину, почему Он учит народ в притчах – потому, что народ еще не способен принять и понять принесённые и возвещаемые Им истины; со временем же, когда народ сделается способнее к сему, эти истины будут предлагаться Им, или Апостолами прямо, без покрова притчи. (См. выше в объясн. 11 и 12 ст.). Мк.4:23 . Если кто имеет уши слышать, да слышит! Чит. объяснение этих слов в объясн. 9 ст. Зач. 17. Учение Иисуса Христа о мере и притча о семени. Читается во вторник 14-й недели по Пятидесятнице. Мк.4:24 . И сказал им: замечайте, что слышите: какою мерою мерите, такою отмерено будет вам, и прибавлено будет вам слушающим. Мк.4:25 . Ибо кто имеет, тому дано будет, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет. В нюже меру (какою мерою) мерите и пр. Эти слова Господа есть и в Евангелии Матфея ( Мф.7:2 ). По сказанию сего евангелиста, они были произнесены Господом при другом случае, а не при том, что у еванг. Марка, – именно при учении о неосуждении других. Слова сии служили поговоркой у Евреев. У еванг. Марка приводятся они в следующем смысле: насколько будет внимательности у Апостолов к учению Христову, настолько приложится им ведения (Зигабен). Иже бо аще имать (ибо кто имеет) и пр. И эти слова тоже есть в Евангелии Матфея ( Мф.13:12 ). Там они сказаны Господом при том случае, что и у Марка – при учении притчами. Они были также еврейской поговоркой, которая взята с того, что богатый, трудясь, более и более богатеет, а бедный при лености теряет и последнее. Смысл этих слов по отношению к Апостолам и народу следующий: Апостолы с дарованным им от Бога познанием тайн царствия небесного и с собственным старанием узнавать их более и более, могут понимать эти тайны полнее и совершеннее; народ же, не имея этого старания без помощи притчей потерял бы и то скудное знание, какое имел. Еще эти слова значат, что за усердие Бог дает и умножает благодатные дары, а за нерадение лишает их. Так бывает и среди нас: кто не желает слушать, тому перестают и говорить, а кто охотно слушает, тому сообщают еще большее. |
| Мк.5:20 . И пошел, и начал проповедовать в Десятиградии, что сотворил с ним Иисус. И все дивились. В десяти градех (в Десятиградии), т. е. не в одном своем городе, но и во всей Гадаринской стране. Десятиградием называлась одна из местностей в Палестине. Такое название дано было местности от находившихся в ней десяти известных городов, напр., Скифополь, Гадара, Гергеса и др. Эти все города во времена Христовы были населены большей частью язычниками. Зач. 20. Воскрешение дочери Иаира и исцеление кровоточивой. Читается в пяток 14-й недели по Пятидесятнице. Повествование о воскрешении дочери Иаира и вместе с тем об исцелении кровоточивой есть и в Евангелии Матфея ( Мф.9:18 и дал.), только там оно короче, чем здесь у Марка. Мк.5:21 . Когда Иисус опять переправился в лодке на другой берег, собралось к Нему множество народа. Он был у моря На он пол (на другой берег), т. е. из Гадаринской земли из Переи, где Господь исцелил бесноватого (ст. 1), в свой город Капернаум ( Мф.9:1 ), Евангелист Матфей повествует, что Иаир пришел к Иисусу Христу с просьбой об исцелении своей дочери в дом, где Он возлежал за трапезой ( Мф.9:19 ), а Евангелист Марк пишет, что это было на берегу моря, где Господь находился с народом. Это видимое разноречие происходит оттого, что Марк опускает несколько событий, о которых повествует Матфей, как-то: исцеление расслабленного, призвание Матфея и ответ ученикам Иоанновым о посте ( Мф.9:1–17 ; Мих.) Мк.5:22 . И вот, приходит один из начальников синагоги, по имени Иаир, и, увидев Его, падает к ногам Его Мк.5:23 . и усильно просит Его, говоря: дочь моя при смерти; приди, и возложи на нее руки, чтобы она выздоровела и осталась жива. Един от архисинагог (один из начальников синагоги) в Каперпауме. О синагоге чит. в объясн. 21 ст. 1 гл. Может быть, Иаир был одним из тех старейшин, которые приходили к Иисусу Христу от сотника, строителя синагоги, с просьбой исцелить его слугу ( Мф.8 ; Лк.7 ). Дщи (дочь) моя на кончине есть (при смерти) и пр. Слова эти показывают великую веру Иаира в чудодейственную силу Иисуса Христа. Возложи на нее руки. Возложение одной руки или обеих служит знаком и средством сообщения Божественной благодати или силы тому, на кого они возлагаются. Так Иисус Христос возлагал руки на детей, благословляя их ( Мф.19:13 ); так Апостолы возлагали руки, низводя Духа Святого на новокрещенных или на посвящаемых в степени священства ( Деян.6:1–6; 12:8–17 ). |
| На вопрос первосвященника: «Ты ли Христос, Сын Божий?» Иисус отвечает утвердительно (σ επας, – ср. Мк.14:62 : γ εμι) и к этому присоединяет: «отныне узрите Сына человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» (ср. Мк.14:62 ; Лк.22:69 ). Здесь, равно как и в других подобных изречениях ( Мф.24:30 , ср. Мк.13:26 ; Лк.21:27 ; Мф.16:27–28 ; Мк.8:38 и др.) связь с известным нам пророч. видением Даниила выступает настолько ясно, что даже Баур не находит возможным отрицать эту связь 82 . Сходство между приведённым евангельским изречением и лежащим в его основе пророчеством Даниила выражается в следующих чертах: a) Даниил видит «как бы Сына человеческого», шествующего на облаках небесных, – что, как мы видели, является символом Его божественной славы; Христос говорит о Сыне человеческом, грядущем на облаках небесных со славою великою. b) В видении пр. Даниила явившийся на облаках небесных приводится к Ветхому днями, т. е. к Иегове; в евангельском изречении Сын человеческий является сидящим одесную силы, т. е. Бога 83 . Если обратиться к другим евангельским изречениям, то здесь мы встретим еще новую черту сходства с пророч. видением Даниила. Приведённый к Ветхому днями, Сын человеческий, в видении Даниила, получает от Него власть над всеми племенами земли; по евангельским изречениям Бог-Отец передал Сыну человеческому власть производить суд ( Ин.5:27 ), и когда Он сядет на престоле Славы Своей для совершения этого суда, пред Ним соберутся все народы ( Мф.25:32 ). Черты сходства вполне достаточные для того, чтобы поставить вне всякого сомнения тесную связь и близкое соотношение между употреблением выражения: «Сын человеческий» у пр. Даниила с одной стороны и евангельским употреблением того же выражения – с другой. Нельзя также отрицать, при несомненном различии во многом, и некоторого сходства евангельских представлений о Сыне человеческом с представлениями о том же, известными нам из кн. Еноха. Это сходство особенно заметно в евангельских изречениях эсхатологического характера. |
| Пожалуй, нет более доказательной книги, наглядно иллюстрирующей и подтверждающей данный тезис, чем Священное Писание. В нем фигурирует Христос - царь, пророк и священник, Владыка Царства Небесного, пришедший приоткрыть завесу будущего века, вернуть миру надежду на спасение. Власть Его всеобъемлюща, безальтернативна и носит абсолютный характер . Так, например, Христос являет Свою власть перед книжниками в синагоге, где Он говорил «как власть имеющий» (Мк. 6.2; 7.37; 10.26). Спаситель имеет власть и над адом, над нечистыми духами, что ярко подтверждает Его встреча с бесом, овладевшим человеком в Капернаумской синагоге (Мк.1.24). Сам бес признает высшую власть Христа над собой и называет Его «Святой Боже». И Христос повелительно обращается к бесам, говоря: «Замолчи», «выйди» и т.п. Христос имеет власть исцелять больных, воскрешать мертвых, прощать и оставлять грехи (Мк.2.5). И сами книжники вынужденно признают Его Божественную власть, говоря: «Что Он так богохульствует? кто может прощать грехи, кроме одного Бога?» (Мк.2.7). Сам Христос говорит: «Дана Мне всякая власть на Небе и на земле» (Матф.28.18) . И не случайно, согласно богословским толкованиям, в известном отрывке об искушении Спасителя сатаной, где тот обещал Христу все царства мира (Матф. 4, 8- 9), таится обман, поскольку сам нечистый такой властью над землей и на земле не владеет. А Христос, напротив, ею обладает, потому Он и есть Владыка царей земных (Откр.1.5.), Он дает им власть и утверждает на царство, как это прямо сказано о святом царе Давиде (2 Царств.5,12) и царе Соломоне («Ты поставил раба Твоего царем» - 3 Царств.3,7). Как прообраз будущего Царства Небесного, государство пронизано идеей Божественного властвования, которое так многократно и в различных видах демонстрировал Царь будущей «Божественной политии» Иисус Христос. Земное и небесное соединяется в Спасителе. Ему принадлежит не только грядущее Царство Небесное, но и нынешнее, земное государство. Об этом напрямую говорит пророк относительно израильтян: «Сделаю их одним народом, и один Царь будет царем у всех их» (Иез.37,22), «и Господь будет Царем над всею землею» (Зах.14,9). А потому царство Господа - это царство всех веков и «владычество Его во всяком роде и роде» (Пс.144, 13). Даже языческий Персидский царь Кир восклицает: «Все царства земли дал мне Господь Бог небесный» (2 Пар.36,23). Господь отнимает царство от дома Саулова (2 Царств.3,10), но Он же возвышает царство Давидово (2 Царств. 5,12). Повествуя о грядущих веках, пророк Даниил прямо говорит о том, что «Бог небесный воздвигнет царство, которое вовек не разрушится» (Дан.2,44). |
| Пойдем умом и сердцем нашим во двор беззаконного архиерея, куда был приведен Иисус, Заступник наш, и посмотрим на суд, на котором связанным стоит связавший море повелением Своим, и Судия праведный всего мира беззаконными судится. Первосвященники же и весь синедрион, – говорит евангелист, – искали свидетельства на Иисуса, чтобы предать Его смерти; и не находили (Мк. 14:55). Ищут свидетельства, но не обретают, ибо ищут на Того, Кто не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его (1 Петр. 2:22). Многие лжесвидетельствовали на Него, но свидетельства сии не были достаточны (Мк. 14:56). Ибо там, где свидетельствуется не истина, а ложь, должно быть разногласие. Посмотри еще на производство того суда. Тогда, – говорит евангелист, – первосвященник стал посреди и спросил Иисуса: «Что Ты ничего не отвечаешь? что они против Тебя свидетельствуют?» (Мк. 14:60). Что отвечает на это наш Заступник? Какие ответы дает на беззаконный вопрос? Не слышим ничего! Не отвечает ничего! Но Он молчал, – говорит Евангелист, – и не отвечал ничего (Мк. 14:61). Стоит и молчит Заступник наш, как повинный, сама неповинность, и не отвечает, как обличенный, Тот, Который не сделал никакого греха, как агнец незлобивый, не отверзает уст Своих Тот, о Котором пророчил Исаия: как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих (Ис. 53:7). Вместо нас стоит на суде Иисус, Заступник наш, и Праведный, за нас, беззаконных, неправедными судится. Мы суду Божиему подлежали, мы достойны связанными вестись на суд Божий, судиться, и навечно быть осужденными. Нас не ложные, но праведные обличают свидетели. Нас праведно обличает закон Божий, нами бесстрашно разоренный. На нас лежит рукописание, которое было против нас (Кол. 2:14). На нас праведно вопиет наша совесть, законопреступлением раздраженная, вопиет более многих свидетелей. Здесь мы стоим безгласными, без ответа, со стыдом, ибо праведно обличаемы, потому что повинны. Ибо весь мир становится виновен пред Богом, потому что все согрешили и лишены славы Божией (Рим. 3:19,23). Все уклонились, все стали совершенно негодны, нет делающего добро, нет ни одного (Пс. 13:3). Поэтому мы достойны суда и осуждения, и как негодные рабы выброшены будем во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов (Мф. 26:30). |
| Рассказ о Преображении многим современным исследователям представляется загадочным и трудным для толкования 282 . В научной литературе, посвященной чудесам Иисуса, это событие обычно отсутствует как не укладывающееся ни в одну из четырех категорий, под которые учеными подгоняются все Его чудеса: 1) исцеления, 2) изгнания бесов, 3) воскрешения мертвых и 4) события, демонстрирующие власть Иисуса над природой. Между тем данная классификация достаточно условна, так же как и представление о том, что чудом можно считать только такое событие, которое было вызвано желанием Иисуса оказать помощь человеку или группе людей. Уместен вопрос: имел ли Иисус намерение показать Свою славу тем трем ученикам, которых взял с Собой на гору, или же они увидели Его таким, каким Он становился во время молитвы, общаясь со Своим Отцом? Церковная традиция дает вполне однозначный ответ: Иисус намеренно взял с Собой трех учеников для того, чтобы перед Своими страданиями укрепить их в вере. В скором времени им предстояло увидеть Его презренным и умаленным пред людьми, мужем скорбей и изведавшим болезни ( Ис. 53:3 ). Для того чтобы они знали, что за этим человеческим уничижением скрывается слава Его Божественной природы, Иисус и явил им Свою славу. 1. Четыре рассказа о Преображении У всех трех синоптиков повествованию о Преображении предшествуют два рассказа: о беседе Иисуса с учениками в Кесарии Филипповой, когда Петр исповедал Его Сыном Божиим ( Мф. 16:13–20 ; Мк. 8:27–30 ; Лк. 9:18–21 ), и о том, как Иисус предсказал ученикам Свои страдания, смерть и воскресение ( Мф. 16:21–26 ; Мк. 8:31–37 ; Лк. 9:22–25 ). Второй рассказ содержит также предсказание о втором пришествии Иисуса, когда приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его ( Мф. 16:27 ; ср. Мк. 8:38 ; Лк. 9:26 ). Рассказ завершается словами Иисуса: Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем ( Мф. 16:28 ; Мк. 9:1 ; Лк. 9:27 ). |
| Слово «милость» впервые появляется в Евангелии от Матфея: «Милости хочу, а не жертвы» (Мф. 9.7, 12-13), и потрясающим следствием этого выражения является то, что Господь полагает милость, которую человек должен проявлять к своему ближнему, даже выше обрядового культа (как и на Страшном Суде — человек даст ответ только о сотворенных делах милосердия (Мф. 25, 31-47). В 15-й главе Господь говорит: «Жаль Мне народа» (Мф. 15,32), а заключение 20-й главы объясняет причину сотворенного чуда над двумя слепцами, вызвавшими у Христа то же чувство: «Иисус же, умилосердившись, прикоснулся к глазам их; и тотчас прозрели глаза их» (Мф. 20, 34). В Евангелии от Марка о милосердии упоминается несколько раз: «Иисус, выйдя, увидел множество народа и сжалился над ними» (Мк. 6, 34); «Жаль Мне народа, что уже три дня находится при Мне, и нечего им есть» (Мк. 8, 2). А также в 9-й главе, где отец бесноватого юноши говорит Господу: «Если что можешь, сжалься над нами и помоги нам» (Мк. 9, 22). В 10-й главе слепой Вартимей кричит вслед: «Иисус! Сын Давидов! Помилуй меня» (Мк. 10, 47). В 12-й главе (похожее место в Мф. 9.13; 12.7) само же слово «милосердие» не фигурирует, однако на деле смысл текста указывает снова на него: любить Бога всею душою, всею крепостью и любить ближнего твоего, как самого себя, есть выше всяких всесожжений и жертв . В 18-й главе (притча о немилосердном заимодавце): «Не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя?» (Мф. 18, 34). В Евангелии от Луки: «Самарянин же некто, проезжая, нашел на него и, увидев его, сжалился» (Лк. 10, 33), а в 37-м стихе читаем о нем [о самарянине] следующее: «оказавший ему милость». В евангельском зачале сегодняшнего дня (7-я глава) речь идет о наинской вдове; здесь Евангелие показывает, что Господь совершает удивительное чудо [воскресения мертвого], потому что Он сжалился над вдовою, которая сопровождала единственного своего сына к могиле. В 15-й главе (притча о блудном сыне): «Когда он был еще далеко, увидел его отец его и сжалился» (Лк. 15, 20). |
|
|
