| 8–10) и дивился учению Его (дивляшеся о учении Его), и, судя по сему, они могли опасаться (боялись Его), что народ заступится за Иисуса Христа, если бы они вздумали сделать Ему какое-нибудь насилие, и таким образом это может не только сделать много неприятностей им одним, как Христовым недоброжелателям, но и навлечь беду от Римлян на всю еврейскую нацию, как и высказался, по Евангелию св. Иоанна, первосвященник Каиафа ( Ин.11:49–50 ). Зач. 51. Беседа Иисуса Христа с учениками по поводу проклятия смоковницы. Читается в среду 11-й и 32-й недель по Пятидесятнице. У еванг. Марка беседа Иисуса Христа с учениками по поводу проклятия смоковницы излагается подробнее, чем у ев. Матфея ( Мф.21:21–22 ), Мк.11:22 . Иисус отвечая говорит им: Мк.11:23 . имейте веру Божию. Ибо истинно говорю вам, если кто скажет горе сей: поднимись и ввергнись в море, и не усомнится в сердце своем, но поверит, что сбудется по словам его, – будет ему, что ни скажет. Имейте веру Божию, – веру в Бога, веру в силу и всемогущество Божие ( Деян.3:16 ; Рим.3:22 и др. места), т.е. веруйте, что Бог силен легко исполнить то, что кажется для вас трудным и неудобоисполнимым, как напр. иссушение смоковницы по одному слову. При такой вере иже аще речет (если кто скажет) горе сей: двигнися и верзися в море и пр.. У еванг. Матфея прибавлено, не токмо смоковничное сотворит (не только сделает то, что сделано со смоковницей). Повелеть горе подняться и ввернуться в море, это значит, силой веры совершать дела невозможные, преодолевать самые великие и невероятные препятствия. Не усумнится в сердце: этим указывает Господь на самое главное качество действенности веры; так как сомнение, даже малейшее, свидетельствует о нетвердости веры и отнимает у нее силу ( Иак.1:6–8 ). Мк.11:24 . Потому говорю вам: все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите; и будет вам. Просим мы Господа о своих нуждах главным образом на молитве, потому при молитве и требуется непоколебимая, чуждая всякого сомнения, вера – чтобы молитва была действенной. |
| Мк.12:9 . Что же сделает хозяин виноградника? Придет и предаст смерти виноградарей, и отдаст виноградник другим. Тут Господь заставил Иудеев – их первосвященников и старейшин, чтобы они произнесли приговор сами себе и осудили себя на заслуженное наказание. Под пришествием хозяина здесь разумеется не второе пришествие Христово для суда и воздания; так как при повествовании о сем у еванг. Матфея говорится ( Мф.21:41 ), что виноградник, т.е. Церковь Божия, будет отдана другим делателям, и они будут отдавать хозяину плоды во времена свои, чем указывается на продолжение настоящей земной жизни: а это – время разрушения Иерусалима, когда совершился суд Божий над приставниками в ветхозаветной церкви (Феоф.). Отдаст виноградник другим (инем), т.е. истинная Церковь будет уже, вместо бывшей до пришествия и смерти Иисуса Христа, Иудейской, христианская. Таким образом, Иудеи, не понимая цели притчи, этими словами сами осудили себя, как небрежных и недостойных делателей в церкви Божией; потому что слова: придет и предаст смерти виноградарей, по Евангелию Матфея, высказали сами Иудеи, Господь же, по всей вероятности, повторил их. Так Господь заставил Иудеев произнести приговор самим себе и осудить самих себя на заслуженное наказание. Мк.12:10 . Неужели вы не читали сего в Писании: камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла: Мк.12:11 . это от Господа, и есть дивно в очах наших ( Пс.117:22–23 )? Здесь Господь приводит слова из псалма о Своем отвержении со стороны еврейского народа ( Пс.117:22–23 ) и подтверждает произнесенный Иудеями суд над самими собой. Камень, который отвергли строители (егоже не в ряду сотвориша зиждущие). Образ заимствован от постройки дома. При постройке дома обыкновенно большие и твердые камни кладутся под углы его. Камни эти называются краеугольными. Здесь таким камнем Иисус Христос называет Самого Себя, потому что Он составляет основание Церкви. В Свящ. Писании Иисус Христос нередко называется краеугольным камнем Церкви ( Деян.4:11 ; Еф.2:20 ). |
| Ибо ввиду [слов]: «Вам дано знать тайны Царствия Небесного 61 , а прочим в притчах» ( Лк.8:10 ; ср. Мк.4:11 ), – нельзя сказать, что Спаситель говорил в этих притчах с учениками, так как они не принадлежат к числу внешних (ср. Мк.4:11 ). А из этого следует, что либо [слова] «И, когда окончил Иисус притчи сии, пошёл оттуда» относятся к притчам, сказанным выше, либо слово «притча» является двусмысленным, либо есть два рода притч, либо то, что мы назвали уподоблениями, – вообще не притчи. И обрати внимание, что притчи, окончив которые Он пошёл оттуда, Он говорит вне Своего отечества, и, придя в отечество Своё, учил их в синагоге их (ср. Мф.13:53–54 ). И Марк говорит: «И пришёл 62 в Своё отечество; за Ним следуют ученики Его» ( Мк.6:1 ). Поэтому, что касается этого высказывания, следует спросить, называет ли он Его отечеством Назарет или Вифлеем: Назарет – из-за [слов] «Назореем наречется» ( Мф.2:23 ), Вифлеем же – потому что Он в нём родился (см. Мф.2:1 ). Ещё я задаюсь вопросом (φστημι): может, евангелисты, хотя и могли сказать «придя в Вифлеем» или «придя в Назарет», всё же не сделали этого, но употребили слово «отечество», так как в этом месте, касающемся Его отечества, которым вся Иудея, где Его не почитали согласно [словам]: «Не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своём» ( Мф.13:57 ), – выражен некий таинственный смысл (τι μυστικς... δηλομενον). И если кто-либо примет во внимание, что Иисус Христос – соблазн для Иудеев (ср. 1Кор.1:23 ), у которых Он гоним и поныне, а среди язычников Он проповедан и принят верою (ср. 1Тим.3:16 ), ибо слово Его распространилось (ср. 2Фес.3:1 ) по всей земле (ср. Рим.10:18 ), – то он увидит, что Иисус не имел чести в Своём отечестве, но почитается у чуждых заветам (ср. Еф.2:12 ) язычников. Что же Он говорил, уча в синагоге их, евангелисты не записали, но [сообщили], что это было столь велико и значительно, что все изумлялись (ср. Мф.13:54 ); и, возможно, что сказанное было слишком возвышенным, чтобы это записывать (πρ γραφν). |
| Перейдём к Новому Завету. Господь наш Иисус Христос не только не умаляет значения храма, напротив, ещё более говорит о значении его. Он учит, как должен поступать христианин, приходя в храм Божий ( Мф.5:23–24 ). Даёт пожертвования на храм ( Мф.17:27 ) и одобряет эти пожертвования ( Мк.12:43–44 ). О храме Спаситель прямо говорил: «дом Мой домом молитвы наречётся для всех народов» ( Мк.11:17 ; ср. Мф.21:13 ). Он повторяет ветхозаветное учение о том, что Бог «живёт» в храме ( Мф.23:21 ; ср. Лк.2:49 ). Во время своего пребывания в Иерусалиме Христос Спаситель «каждый день бывал в храме» ( Лк.22:53 ; ср. Деян.1:14:3:1:21:26:22:17:24:18 ). Апостол же Павел, часто посещавший храм для молитвы, увещевает к этому и христиан, когда говорит: «будьте подражателями мне, как я Христу» ( 1Кор.11:1 ). Он же (как и другие апостолы) требовал почитания рукотворенных храмов, когда говорил: «разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить? Или пренебрегаете церковь Божию?.. похвалить ли вас за это? Не похвалю» ( 1Кор.11:22 ). Из 2-го послания апостола Павла к Фессалоникийцам ясно видно, что храмы Божии, – в одном из коих пред кончиной мира «сядет антихрист, как Бог, выдавая себя за Бога» ( 2Фес.2:4 ), – будут существовать в Церкви Христовой вечно, до второго Христова пришествия. Наконец в Откровении святого Иоанна говорится, что ему «дана была трость, подобная жезлу, и сказано: встань и измерь храм Божий и жертвенник» ( Откр.11:1 ), какие для образца были показаны ему на небе в видении. К чему бы заставляли его измерять, если бы не для того, чтобы по указанному образцу строить храмы в церкви новозаветной? «Исчислить» поклоняющихся в нём велено было ( Откр.11:1 ), очевидно, для того, чтобы показать, что храмы должны по величине своей созидаться сообразно с количеством «поклоняющихся» в каждом приходе, или прихожан, что у нас и исполняется. С этой же целью Иоанну Богослову показаны были алтарь ( Откр.8:3:5, 9:13–14:18 ), престол ( Откр.7:15:11:16:4:10 ), кадило ( Откр.8:3:5 ), семисвечник ( Откр.4:5 ), священнослужители (7:15:11:16:4:10) и пр. |
| Когда же Иисус Христос исцелил сухорукого, то, прибавляет евангелист, фарисеи составили совещание против Него, как бы погубить Его, так, что Он должен был скрыться (чит. ниже 6 и 7 ст.). Вот до чего может загрубеть человеческое сердце, и вот каким загрубевшим было оно у фарисеев! Зач. 11. Злоумышление против Иисуса Христа и удаление Его с учениками. Читается в понедельник 12-ой недели по Пятидесятнице. Мк.3:6 . Фарисеи вышедши немедленно составили с иродианами совещание против Него, как бы погубить Его. Это было после чуда исцеления Иисусом Христом сухорукого в субботу. Фарисеи так озлобились против Иисуса Христа за то, что Он, по их ложному учению, Сам нарушает субботу, исцеляя больных, и позволяет Своим ученикам ее нарушать, и при том еще обличает это их ложное учение ( Мк.2:23 и далее), что решились погубить Его. О фарисеях чит. в объясн. 22 ст. 1 гл. С Иродианами. Иродиане, это были приверженцы царя Ирода Антипы. Когда Иудеи подпали под власть язычников Римлян, и римский император назначил им царя еврейского происхождения, Ирода, тогда образовались между ними две партии. Одни утверждали, что должно быть в подчинении у кесаря и платить ему подать, и противников сего называли мятежниками, – это были Иродиане; другие же, преимущественно фарисеи, полагали, что Иудеи – народ Божий и что у них непременно должен быть царь их собственного происхождения и их иудейской веры, и потому ненавидели римское правительство ( Мф.22:16 ). Мк.3:7 . Но Иисус с учениками Своими удалился к морю, и за Ним последовало множество народа из Галилеи, Иудеи, Отъиде (удалился) Иисус Христос к морю, т. е. Галилейскому, на берегу которого лежал Капернаум, где Он исцелил сухорукого (1 ст.). Удалился, вероятно, в пустынные места близ Капернаума, где мог быть более безопасным от злоумышлений врагов. Время смерти Его еще не пришло, Он еще не окончил дела евангельской проповеди, потому и удаляется. Господь повелевал и ученикам своим не подвергаться опасностям без нужды, удаляться в опасных для них случаях ( Мф.10:23 ). |
| Этот именно смысл выражен в позднейшей речи Петра к иудеям: «Бог Авраама и Исаака и Иакова, Бог отцов наших, прославил Сына Своего Иисуса, Которого вы предали и от Которого отреклись пред лицом Пилата, когда он полагал освободить Его. Но вы от святого и праведного отреклись, и просили даровать вам человека убийцу, а Начальника жизни убили» ( Деян. 3:13–15 ). Весь суд Пилата над Иисусом есть ряд попыток его освободить Иисуса. Требуя от Пилата смерти Иисуса, иудеи были вынуждены ( Ин. 18:29–31 ) выставить против Него такое обвинение, которое было достаточным основанием смертного приговора с точки зрения римского судопроизводства: они обвинили Его в присвоении царского титула и в возмущении народа против власти кесаря ( Лк. 23:2–3 ; Ин. 18:33 ; Мф. 27:11 ; Мк. 15:2 ). Пилат, узнав из допроса Иисуса, что Он царь в духовном смысле, как проповедник истины ( Ин. 18:34–37 ), объявил иудеям, что признает Его невинным ( Ин. 18:38 ; Лк. 23:4 ). Затем, услышав из продолжавшегося обвинения иудеев, что Иисус из Галилеи, области Иродовой, Пилат отослал Его к Ироду Антипе, бывшему в эти дни также в Иерусалиме. Тот, обманувшись в надежде увидеть от Иисуса чудо, уничижив Его и насмеявшись над Ним, возвратил Его в светлых одеждах к Пилату, не найдя Его достойным смерти, о чём Пилат снова объявил иудеям ( Лк. 23:6–15 ). Далее Пилат хотел воспользоваться пасхальным обычаем отпускать народу одного узника, которого хотели. Между тем, как сидел он на судейском месте, жена его послала ему сказать: «не делай ничего праведнику тому, потому что я ныне во сне много пострадала за Него». Евангелие не из тех книг, авторы которых интересуются женскими снами по пустому любопытству; но евангелисты не забывают даже такой мелкой черты, чтобы не опустить ничего из побуждений Пилата и его стараний освободить Иисуса Христа. Но народ, возбуждённый первосвященниками и старейшинами, просил правителя отпустить известного узника Варавву, который во время мятежа сделал убийство, а Иисуса погубить ( Мф. 27:15–23 ; Мк. 15:6–13 ; Лк. 23:17–21 ; Ин. 18:39–40 ). Далее Пилат отдал Иисуса на биение и поругание воинам, которые возложили на Него терновый венок, одели Его в багряницу, дали Ему в правую руку трость, и приветствовали Его царем, и били тростью по голове; осмеянного и избитого, в терновом венце и багрянице, Пилат вывел Его к народу со словами: «се, человек», надеясь вызвать в народе сострадание и жалость к Нему. Но первосвященники и служители, и весь народ, увидев Его в таком уничижении, с великим криком требовали, чтобы Он был распят ( Ин. 19:1–6 ; Лк. 23:16, 22–23 ; Мф. 27:27–30 ; Мк. 15:16–19 ). |
| Что такое Богочеловеческий подвиг спасения человеческого рода, если не подвиг «прощения» людям «грехов»? Будучи безгрешным и бесконечно человеколюбивым, Господь Иисус Христос имеет и власть, и право прощать грехи (см. Мф.9:6–7 ; Мк.2:10 ; Лк.5:24 ). В прощении грехов милостивый Спаситель был неутомимым (см. Мф.9:2 ; Мк.2:5 ; Лк.5:20, 7:48 ). Даже с креста прощает Он распявших Его и насмехавшихся над Ним, распятым (см. Лк.23:34 ). Такого же прощения грехов другим благий Спаситель требует и от Своих последователей: «Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный; а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» ( Мф.6:14–15 ); «Прощайте, и прощены будете... ибо, какою мерою мерите, такою же отмерится и вам» ( Лк.6:37–38 ). Молитва только тогда имеет спасительное значение, когда она наполнена прощением грехов: «Когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши» ( Мк.11:25–26 ). Человеку прощаются грехи соразмерно с его любовью ко Христу: величайшей любви ко Христу больше всего прощается. Кто сильно любит Господа Иисуса Христа, тому и много прощается; «а кому мало прощается, тот мало любит» ( Лк.7:47–50 ). Завороженное грехом человеческое естество склонно ко греху. Однако если оно раскаивается, то надобно прощать ему грехи: столько раз прощать, сколько раз кается. Такова заповедь спасения, предписанная всемилостивым Спасителем: «Если же согрешит против тебя брат твой, выговори ему; и если покается, прости ему. И если семь раз в день согрешит против тебя, и семь раз в день обратится, и скажет: каюсь, – прости ему» ( Лк.17:3–4 ). На вопрос своего ученика: «Господи, сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз?» – Спаситель отвечает: «Не говорю тебе: до семи, но до седмижды семидесяти раз» ( Мф.18:21–22 ). «Спаситель определил этим не число, – говорит святой Златоуст, – а бесчисленность (τ πειρον). Не определил Он числом, сколько раз обязаны мы прощать ближнему, а показал, что это наша непрестанная и повседневная обязанность». При этом человек должен брать пример с милосердия Небесного Отца. Спаситель показывает это в притче о немилостивом рабе, которому Бог прощает несметное множество великих грехов, а он не хочет простить своему брату несколько мелких согрешений. Посему премудрая Божия правда, присно сопровождающая Божие милосердие, изрекает над немилостивым рабом свой предельно справедливый приговор (см. Мф.18:23–35 ). В Богочеловеческой педагогике исправления грешников путем милосердного отпущения грехов последний и окончательный суд принадлежит Церкви как дому Святой Троицы: «Скажи Церкви; а если и Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» ( Мф.18:17 ). |
| Увидев необычное чудо, удивились Его ученики: Господи, посмотри, смоковница, которую Ты проклял, засохла (Мк. 11: 21). На это Иисус сказал: Имейте веру Божию; кто не усомнится в сердце своем и скажет горе: «Ввергнись в море», – сбудется по словам его (Мк. 11: 23). В этом «передвижении горы» – пример, что для веры, свободной от сомнения, нет ничего невозможного. Поэтому и в молитве надо обо всем просить с верой, чтобы получить. Но, как подмечает евангелист Марк, условием действенности молитвы является прощение согрешений своим ближним: если же не прощаете, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших (Мк. 11: 26). У Господа слова с делами не расходились, поэтому можно предположить, что Он проклял смоковницу «не со зла». Он простил распинающим Его иудеям. И, значит, иссушение смоковницы было делом исключительно символическим – как знак Божественного могущества Христа, Сына Божия. Можно задать и еще один вопрос: почему же древом проклятия стала смоковница, инжир? По Ветхому Завету, смоквам приписывалась целебная сила, в частности считалось, что «пласт смокв» заживляет нарывы (см.: Ис. 38: 21). Смоковница принадлежала к числу семи растений и продуктов, символизирующих богатство земли обетованной (см.: Втор. 8: 8). Смоковницы сажали в виноградниках (см.: Лк. 13: 6), чтобы виноградная лоза обвивала ствол дерева. Выражение «жить под виноградником и смоковницей» иносказательно означало мир и благосостояние (см.: 3 Цар. 4: 25; 4 Цар. 18: 31; Мих. 4: 4; Зах. 3: 10). Но помимо природных свойств, смоковница имела еще и символическое значение. Для учителей Израиля, раввинов, она стала символом мудрости. В одном из трактатов Талмуда зафиксировалось такое высказывание рабби Йоханана: «Как смоковница – во всякое время, когда человек прикасается к ней, находится на ней плод; так и слова Торы – во всякое время, когда человек произносит их, находится в них смысл» (Эрувин 54 а, б). Иудейский мудрец обещает плоды от закона Моисеева – «во всякое время». В этом видится некий максимализм, ведь зимой смоковница плодов не дает. Когда же Христос в апреле пришел к некоей подающей надежды смоковнице искать плодов, Он не нашел ничего. Символически – Он не нашел того доброго плода, который обещали раввины «во всякое время». И в противовес их претензиям на максимальную мудрость Господь заявил: «Да не будет же впредь от тебя плода вовек» (Мф. 21: 19). |
| Опровержение возражений Сектанты говорят : 1) в Новом Завете храмов не должно быть: «Иисус же сказал им: видите ли все это? Истинно говорю вам: не останется здесь камня на камне; все будет разрушено» ( Мф.24:2 ; ср. Мк.13:2 ; Лк.21:6 ). В приведенном месте содержится пророчество Господа о разрушении иудейского храма (Зоровавеля). О новозаветных храмах. предсказывали пророки ( Иез.37:26–28 ; Ис.56:7 ; Ам.9:11 ; ср. Деян.15:16–17 ; Мал.1:11 ) и Иисус Христос ( Мк.11:17 ). Храм иудейский был разрушен (в 70 году по Рождестве Христовом), потому что жертвы, для принесения которых он был предназначен, упразднены Голгофской жертвой. Иисус Христос для совершения Святого Причащения избрал особую «горницу большую, устланную» ( Мк.14:15 ), чем предуказал на христианские храмы (о которых см. выше). 2) «Всевышний не в рукотворенных храмах живет» ( Деян.7:48; 17:24 ). Святой Стефан опровергает указанными словами заблуждение иудеев, полагавших, будто храм иерусалимский, по повелению Божию созданный, является для Бога необходимым, как жилище человеку, почему Он не допустит разрушить его. Апостол Павел ( Деян.17:24 ) говорит, что Бог, им проповедуемый, есть Творец мира, вездесущий, а не живет только в рукотворенных храмах, как думали язычники о своих богах – идолах. Сектанты понимают разбираемый текст в том смысле, будто Всевышний совсем не присутствует в храме, но ведь не сказано: в рукотворенных храмах не живет, а сказано: «не в рукотворенных храмах живет». Сектантское понимание отрицает вездеприсутствие Божие, о котором говорится в приведенных местах (ср. Ис.57:15, 66:1 ; Иер 23:24 ; Пс.138:7–10 ; 3Цар.8:27 ). О Своем благодатном присутствии в храмах говорит Сам Бог: «Я живу на высоте небес и во святилище» ( Ис.57:15 ). «Клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем». ( Мф.23:21 ). 3) Поклоняться Богу надо в духе (без внешних форм поклонения), и храмы не нужны: «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» ( Ин.4:24 ). 316 Самарянка спрашивала Господа: где должно поклоняться Богу, т.е. |
| Без молитвы спасение невозможно. Это – основной новозаветный принцип, данный Самим Спасителем. Этот принцип особенно проявляется в ясном учении Спасителя о том, «что должно всегда молиться и не унывать» ( Лк.18:1–7 ). Без молитвы невозможно очистить себя от греха и зла, а это значит – невозможно спасти себя от греха и зла. Для Христова последователя Богочеловеческая молитва – единственная сила, очищающая человеческое существо от всякой скверны, от всякой нечистоты, от всякого греха, от всякого бесовского действия (букв. «от всякого беса». – «Примеч. пер.»), ибо всеистинный Господь изрек благовестие, что род нечистых духов как подлинных зачинателей всех духовных и телесных скверн изгоняется лишь молитвой и постом ( Мф.17:21 ; Мк.9:29 ). Богочеловеческая молитва – это естественное выражение Богочеловеческой веры, посему Господь и благовествует: «Всё, чего ни попросите в молитве с верою, получите» ( Мф.21:22 ); «если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю» ( Ин.14:13, 14, 15:16 ). Если два истинных последователя, Богочеловека согласятся на земле в чем бы то ни было, то о чем бы они ни попросили, даст им Отец Небесный (см. Мф.18:19 ). Посему Спаситель и заповедует всем непрестанную и неотступную молитву: «Просите и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам. Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят» ( Лк.11:9–10 ; Мф.7:7–8 ). Молитва – это Богочеловеческое оружие, которым человек защищается от напастей и искушений (см. Лк.22:46 ). Она регулирует отношение христианина не только к друзьям, но и к врагам, поэтому человеколюбивый Спаситель заповедует: «Молитесь» (Богу) «за гонящих вас» ( Мф.5:44 ). Молитва – тогда евангельская, когда человек присутствует в ней всем своим существом, всей своей душой, всей своей мыслью, всей своей силой; но она бессмысленна, если состоит из слов, пусть даже из многих слов, в которых нет ни души, ни сердца (см. Мф.6:7 ). Молитва спасительна, если исполнена не только любви к Богу, но и любви к людям, выражаемой прощением: «Когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого» ( Мк.11:25 ; ср.: Мф.5:23–24 ). Храм есть дом молитвы; всё, что не молитва , и всё, что не от молитвы, превращает храм в вертеп разбойников (см. Мф.21:13 ; Мк.11:17 ; Лк.19:46 ). Каждый христианин – это храм Божий (см. 1Кор.3:16 ), а это значит: каждый христианин – это дом молитвы. Если христианин не молится, то он сделал себя вертепом разбойничьих страстей, истребляющих в нем всё Божие. |
|
|
