| Отец любит Сына и все дал в руку Его. Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем (Ин 3:33–36). Об этом напоминает всем Христос Своим возвращением за Иордан перед восхождением в Иерусалим в повествовании апостола Иоанна Богослова (Ин 10:40), а в синоптических Евангелиях — во время пути на Страсти из Галилеи в Иерусалим. И пока Он оставался там, где явился миру во славе Святой Троицы, откуда начал Свое служение, многие пришли к Нему (Ин 10:41) и приняли то, что свидетельствовал о Нем Иоанн Креститель, как истинное: и многие там уверовали в Него (Ин 10:42). Когда Иисус, узнав о болезни Лазаря, призвал учеников идти опять в Иудею, они начали прекословить Ему: Равви! давно ли Иудеи искали побить Тебя камнями, и Ты опять идешь туда? (Ин 11:8). И только Фома сказал не как сопровождающий Учителя на смерть, а как следующий Его путем: пойдем и мы умрем с Ним (Ин 11:16). Здесь — “с Ним” — со Иисусом, а не с Лазарем 30 . Фома не отделяет Его Страсти от Его славы, как сыны Зеведеевы, просившие почетных мест в Царстве (Мф 20:20–21; Мк 10:35–37), в его словах — понимание сокровенного смысла Нового Исхода: “через Страсти Господь входит в славу Царства” 31 . Дом Пасхи Пасха по-еврейски буквально значит ‘переход, перемена места’. В Ветхом Завете Пасха — праздник в воспоминание перехода Израиля из “дома рабства” в земле египетской в Землю Обетованную, текущую молоком и медом, красу всех земель (пасхой также называли жертвенного пасхального агнца). Ветхозаветный Исход завершился чудесным переходом сынов Израилевых через Иордан напротив Иерихона. На этом же месте — начало Нового Завета с Новым Исходом. Это происходило в Вифаваре при Иордане, где крестил Иоанн (Ин 1:28). На месте ветхозаветной Вифавары, дома перехода, является миру Новый Пасхальный Агнец во славе Святой Троицы, чтобы спасти мир от смерти греха, уничтожив ее “жало” Своей добровольной смертью. Он начинает Домостроительство новой Вифавары — нового Дома Пасхи. «Отняв жало греха у смерти, уничтожив смерть как духовную реальность. |
| Между тем Христос, один только имеет право назваться всеобщим образцом для всеобщего подражания во всех отношениях. Явление подобного лица никаким образом не может быть уяснено из нравственных и интеллектуальных сил времени, в которое жил Христос. Лицо Христа стоит в резком контрасте с окружающим иудейским и языческим миром, – миром, который представляет печальную картину внутреннего упадка и скоро должен был превратиться в развалины пред новым нравственным творением распятого Иисуса Назарянина. Христос есть единственное, абсолютное и необъяснимое исключение из всеобщего опыта человеческого рода. Указанные черты из жизни Спасителя совершенно не дают оснований согласиться с тем положением Милля, что для разумного скептика есть возможность признавать Христа не Богом, а человеком. Несправедливо также и то мнение, будто Христос Сам никогда не называл себя Богом; наоборот, Он весьма ясно и положительно указывал на свою Божественную природу и на свои сыновние отношения к Богу Отцу; так Он часто называл себя сыном Божиим. «Все предано мне Отцом Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца, и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» ( Лк.10:22 ; Мф.11:27). Ha вопрос Первосвященника: «заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, Ты ли Христос Сын Божий?» Иисус отвечал: «ты сказал; даже сказываю вам: отныне узрите Сына человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» (Мф.26:63–64; Мк.14:61–62 ). Подобные названия себя Сыном Божиим встречаются у Иоанна (5:19–26; 9:35–38; 10:36; 11:4; 14:13; 17:1). Христос, как называет Его возлюбленный ученик Его, есть единородный Сын Божий. Такое же название усвояли Ему и другие ученики ( Мф.16:16 ; Ин.1:18,34,49; 11:27; 20:31 ). Сам Бог Отец называет Его Своим Сыном при Крещении и на горе Преображения. Как Бог, Спаситель не возвещает только истину подобно другим вестникам Божиим; а Сам объявляет себя путем, истиною и жизнью ( Ин.11:25 ), светом мира ( Ин.8:12 ) и обещает вечную блаженную жизнь только тем, которые уверуют в Него ( Ин.3:36; 5:24; 6:40–47; 11:25 ); как Мессию, засвидетельствованного древними пророками и царя израилева ( Ин.4:26; 5:36–39 ). |
| На поставленный вопрос может быть дан только утвердительный ответ. Так на Господа нашего Иисуса Христа тотчас после Его крещения во Иордане сошел Дух Святой видимым и торжественным образом в виде голубя ( Мк.1:10 , Лк.3:21–22 ); кроме этого высочайшего примера есть еще и другие примеры: так на царедворца эфиопской царицы ( Деян.8:35–40 ) тотчас же по Крещении сошел Дух Святой; на тех 12 человек, которых крестил Павел в Ефесе ( Деян.19:1–6 ), нисшел Дух Святой и тотчас же после Крещения; самаряне, принявшие слово Божие и крестившиеся во имя Господа Иисуса. Христа, тотчас же после Крещения получили Духа Святого ( Деян.8:17 ). В. Историческая справка о происхождении внешней формы Таинства Миропомазания Замена возложения рук помазанием мира в Миропомазании совершилась еще в апостольское время. Что это действительно так, для подтверждения имеются сравнительно ясные свидетельства в самом Священном Писании . В первом послании Иоанна мы читаем: „вы имеете помазание от Святаго и знаете все; помазание, которое вы получили от него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас: то самое сие помазание учит вас всему и оно истинно и не ложно“ ( 1Ин.2:20 ; 1Ин.2:27 ). Подобно этому апостол Павел в Послании к коринфянам говорит: „утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши“ 8 . Употребляемое здесь выражение „χρισμα“ , как известно, в православной и римско-католической догматике относится к Миропомазанию или, по-западному, к конфирмации. Уж одно это дает понять, что в приведенных нами местах Писания идет речь именно о помазании в рассматриваемом Таинстве. Но это более получает вероятия, если обратить внимание на тот факт, что древние отцы и учители Церкви оба приведенные текста объяснили именно в смысле апостольских свидетельств о Миропомазании – в последующей форме его совершения 9 . Правда, нельзя отвергать того, что апостолы говорят здесь преимущественно о внутреннем действии Таинства, чрез которое преподается Дух Святой; но, с другой стороны, вполне естественно думать, что для выражения этого внутреннего действия они, желая быть понятными христианам, употребляли слова, заимствованные от общеизвестного внешнего действия, служившего видимым знаком первого 10 . Последнее предположение тем более возможно, что апостолы говорят здесь о помазании от Святого и запечатлении, как о вещи обыкновенной, всем известной и понятной, не требующей даже объяснения 11 . |
| 4) Православная культура законности. Главные заповеди Православия: « Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки » (Мф. 22, 36-40). Причем ближний для православных - любой человек, независимо от веры, культуры, взглядов, национальности, пола, возраста, профессии и т.п. 5) Православие и духовная законность. Духовная законность - одна из основ Православия. Путь Православия - это путь апостолов и их верных последователей... Оно сберегло то, что получило от Бога, ничего в существе полученного не изменяя... Основы православной традиции и в прошлом, и в настоящем, и в будущем, они вне времени и перемен, превыше этого мipa. И здесь традиционность - не самоцель и не косность, а выражение верности и любви, единства духа и веры, гарант сохранения истинности религии и подлинной свободы личности. 6) Библия и Православие весьма строго заявляют о духовной законности. Например: « Если же кто и подвизается, не увенчивается, если незаконно будет подвизаться » (2 Тим. 2, 5); « отойдите от Меня, делающие беззаконие » (Мф. 7, 23); « Корей,... начальники общества,... собрались против Моисея и Аарона и сказали им: полно вам; все общество, все святы, и среди их Господь! почему же вы ставите себя выше народа Господня? Моисей, услышав это,... сказал...:»... покажет Господь, кто Его, и кто свят, чтобы приблизить его к Себе; и кого Он изберет, того и приблизит к Себе » (Чис. 16, 1-5); «... и сошли они... живые в преисподнюю, и покрыла их земля, и погибли они... И вышел огонь от Господа и пожрал тех двести пятьдесят мужей,. ..» (Чис. 16, 30-35); « И призвав... учеников Своих, Он дал им власть... » (Мф. 10, 1); « Потом взошел на гору и позвал к Себе, кого Сам хотел ...» (Мк. 3, 13). 7) Православие и светская законность. Исходя из природы государства Единая Святая Соборная и Апостольская Церковь предписывает своим чадам повиноваться государственной власти, независимо от убеждений и вероисповеданий ее носителей, а также молиться за нее. Эта Православная Церковь основана Богом, законность власти государственной опосредована ходом истории, который свершается по воле Бога. Целью Православной Церкви является вечное спасение людей, цель государства заключается в их земном благополучии. Для Православной Церкви и государства небезразлична общественная нравственность, которая важна для созидаемого этой Церковью дела спасения людей, а также составляет внутреннюю опору государственного правления. |
| Не один раз люди спрашивали Иисуса Христа, что самое главное в Его учении, чтобы получить вечную жизнь, в Царстве Божием. Одни спрашивали для того, чтобы узнать, а другие, чтобы найти против Него обвинение. Так вот, однажды иудейский законник (т. е. человек, занимавшийся изучением Закона Божия), желая испытать Иисуса Христа, спросил Его: «Учитель! Какая наибольшая заповедь в законе?» Иисус Христос ответил ему: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостью твоею. Это первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. На этих двух заповедях утверждается весь закон и пророки». Это значит: все, чему учит Закон Божий, о чем говорили пророки, все это целиком содержат в себе эти две главные заповеди, то есть: все заповеди закона и учение его говорят нам о любви. Если бы мы имели в себе такую любовь, то не могли бы и нарушить все остальные заповеди, так как все они есть отдельные части заповеди о любви. Так, например, если мы любим ближнего, то мы его и не можем обидеть, обмануть, тем более убить, или ему позавидовать, и, вообще, не можем пожелать чего-либо худого ему, а, наоборот, жалеем его, заботимся о нем и готовы жертвовать для него всем. Потому Иисус Христос и сказал: «Другой большей заповеди, чем эти две, нет» (Марк. 12:31). Законник сказал Ему: «хорошо, Учитель! истину сказал Ты, что любить Бога от всей души и любить ближнего, как самого себя, есть больше и выше всех всесожжений и жертв Богу». Иисус же Христос, видя, что он разумно отвечал, сказал ему: «недалеко ты от Царствия Божия». ПРИМЕЧАНИЕ: См. в Евангелии от Матфея (Мф.23:35-40); от Марка (Мк.12:28-34); от Луки (Лк.10:25-28). Притча о милосердном самарянине Один еврей, законник, желая оправдать себя, (так как евреи считали «ближними своими» только евреев, а всех остальных презирали), спросил Иисуса Христа: «а кто мой ближний?» Чтобы научить людей считать своим ближним всякого другого человека, кто бы он ни был, из какого бы народа ни происходил и какой бы веры ни был, а также, чтобы мы были сострадательны и милосердны ко всем людям, оказывая им посильную помощь в их нужде и несчастье, Иисус Христос ответил ему притчею. |
| Апостол Павел неоднократно говорит о Церкви как Теле Христовом, тогда и только тогда: Христос посреди нас… – И есть и будет! – Живой среди живых – когда мы в жизни своей реализуем соборное единство во Христе. Иначе странно, что Господь распялся за нас, а один преступник осуждает другого, Он претерпел позор, а мы хвалимся друг перед другом, заплатил за нас цену неоцененную, а мы корыстны и жадны. Апостол Павел говоря: «Когда вы собираетесь в Церковь…»(1 Кор. 11:18), – имеет в виду вовсе не то, что мы можем подразумевать, входя под своды храма. На поверку дня оказывается, что в силу нашей разобщенности и индивидуалистичности мы очень далеки от истинного понимания этих слов – слов об осуществлении Церкви как Тела Христова. – Не имеют ли эти проблемы в истоках своих ложное понимание нами власти и свободы внутри общины? Что говорит Господь? – «Вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом»(Мф. 20:25–27). Подлинная свобода во Христе обретается в жертвенном служении друг другу. Господь Сам Себя показал нам в зраке раба, что было предсказано о Нем еще в пророчествах Исаии (Ис. 53:11), и всем нам именно через образ раба неоднократно заповедал бодрствовать и трезвиться. В древнем мире раб – это тот, кто не знает своей воли, знает только волю господина своего. Так и Христос пришел исполнить не Свою волю, но волю Пославшего Его (Ин. 6:38 и др.). Он и нам вручил в словах молитвы «Отче наш» образ Своего гефсиманского послушания: да будет воля Твоя! (Мф. 6:10). Христианство исповедует внутреннюю свободу во Христе, которая достигается через внешние ограничение и отказ. Власть внешнюю Христос отвергает в числе прочих искушений от диавола (Лк. 4:6–8). – От каких подмен, связанных с утерей духовной свободы, а следовательно, и возможности быть со Христом, предостерегает нас Евангелие? – «Берегитесь закваски фарисейской и саддукейской»(Мф. 16:6), «закваски Иродовой»(Мк. 8:15), – говорит Он. Закваска фарисейская – это лицемерие, когда человек всего себя истрачивает на то, как он выглядит. Слишком заботится о своем положительном позиционировании, как бы сказали сегодня. Превращает самого себя в идола, сам делается идолопоклонником и ожидает поклонения от других. Господь же, напротив, нам завещал служить каждому, как Ему Самому: «…алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне… истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне»(Мф. 25:35–36, 40). Итак, нарцистичное фарисейство – это первая опасность для нашей духовной свободы. |
| Во имя этого же собираются и протестанты, а не ради имени Христа. (О том, во имя каких ересей и хулений собираются протестанты, пространно говорит вся моя книга, а краткий перечень даётся в приложении I). Итак, отнюдь не всякое собрание во имя Христа есть истинное. Христос пребывает в таком собрании двоих, троих или большего числа людей, если это собрание: 1) членов Единой Церкви, крещённых в Ней и находящихся в единстве с Её епископами, а не самочинцев и самозванцев; 2) правоверующих, а не еретиков. Возражение 8. Протестанты говорят: «В Евангелии ясно сказано о том, что нужно для того, чтобы иметь жизнь вечную, пребывать в Боге и спастись, и, соответственно, для того, чтобы принадлежать Церкви Христа: »...верующий в Сына имеет жизнь вечную» ( Ин.3:36 ), а также: «кто исповедует, что Иисус есть Сын Божий, в том пребывает Бог, и он в Боге» ( 1Ин.4:15 ) и: «…всякий, кто призовет имя Господне, спасется» ( Деян.2:21 ) «покайтесь и веруйте в Евангелие» ( Мк.1:15 ). Мы всё это сделали и продолжаем делать, а значит, мы не можем не быть Церковью». О том, как нужно понимать данные места – что значит, в новозаветном смысле, веровать во Христа и Евангелие, исповедовать Иисуса Сыном Божиим, призывать Его Имя и покаяться в моей книге уже был дан ответ (см. гл. 6 и гл. 13, абз. 86–108). Возражение 9. Христос сказал: «по тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» ( Ин.13:35 ). Мы имеем между собою любовь, и это есть признак и свидетельство того, что мы – ученики Христа, а значит – и истинная Церковь , говорят все протестанты. Здесь опять же важно понимать, что Христос говорит эти слова не абстрактно, а обращает их к Своим ученикам, призывая их являть миру Его любовь. И относить эти слова к себе может только Церковь , только те, которые приняли: 1) учение Христа (истинное, а не еретическое) и 2) Самого Христа в: а) Его посланниках – Апостолах и их преемниках («кто принимает вас, принимает Меня» – Мф.10:40 ); б) в Таинствах Его Церкви, прежде всего в Крещении, Миропомазании и Причастии. |
| «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всей душою твоею»… и «возлюби ближнего твоего, как самого себя», говорит Господь. На этих двух заповедях, по слову Господа, «утверждается весь закон и пророки» ( Мф.22:37-40 ); их исполнение «больше всех всесожжений и жертв» ( Мк.12:33 ). «Любящий другого», разъясняет апостол, «исполнил закон», «ибо… все другие заповеди заключаются в этом слове: люби ближнего твоего, как самого себя» ( Рим.13:8-9 ). «Любите», говорит Господь, даже «врагов ваших; благотворите ненавидящим вас; благословляйте проклинающих вас, и молитесь за обижающих вас» ( Лк.6:27-28 ). Без любви христианской ни дар пророчества и чудотворения, ни даже раздача всего имения и предание самого тела своего на сожжение, не могут иметь никакого значения ( 1Кор.13:2-3 ). «Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь». «Не любящий брата пребывает в смерти». «Не любящий брата своего не есть от Бога» ( 1Ин.3:14, 10 ; 1Ин.4:8 ). Итак, любовь к ближнему – это основная заповедь христианства, отличительный признак, по которому можно узнать истинных учеников Христовых ( Ин.13:35 ). Одним из самых естественных и существеннейших проявлений этой христианской любви к ближнему является молитва за него к Богу, а потому слово Божие настойчиво и многократно внушает верующим этот долг молитвы. «Прежде всего прошу», пишет апостол, «совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков» ( 1Тим.2:1 ). «Молитесь друг за друга, чтоб исцелиться: много может усиленная молитва праведного» ( Иак.5:16 ). «Бодрствуйте в молитвах» ( 1Петр.4:7 ). «Непрестанно молитесь» ( 1Фес.5:17 ). «Молитесь» даже «за обижающих вас и гонящих вас» ( Мф.5:44 ). Люби своего ближнего и молись за него, – вот непреложный завет нам веры Христовой, а так как Бог наш есть Бог и живых и мертвых и «у Него все живы» ( Лк.20:38 ; Рим.14:9 ), то и христианская любовь наша «никогда не перестает» ( 1Кор.13:8 ), простираясь и на живых и на умерших. Вот почему Святая Церковь и внушает нам молиться за наших усопших ближних. Св. Кирилл Иерусалимский говорит: «мы молимся о всех между нами скончавшихся, веруя, что сие приносит великую пользу душам, за которых приносится молитва»(1). «Должно», по учению Св. Иоанна Златоуста , «сколько можно помогать умершему не слезами, но молитвами, и молениями, и милостынею, и приношениями». «Не поленимся подавать помощь умершим и приносить о них молитвы»(2). «Не бедным одним должно являть милость во время жизни нашей», говорит бл. Августин, «но постараемся оказывать оную и умершим»…! «Всем нам, имеющим прейти от сей жизни, нужно милосердие». «Хочешь ли, чтобы Бог был к тебе милостив? Будь сам к ближнему таким. Итак, молись за умерших, чтобы и они, когда будут в блаженной жизни, молились о тебе.»(3) Наша святая вера таким образом учит нас: люби своего ближнего и молись за него, как за живого, так и за умершего. |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 Использованные материалы Изменить ИСХОД Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Исход ( цсл. , ξοδος, διξοδος) - выход, уход: Исход души - смерть, уход из мира: Исход, книга Ветхого Завета , вторая из Пятикнижия Моисеева , названная так по описываемому в ней событию исхода еврейского народа из Египта. Главы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 Авторство Автором книги Исход, как видно прежде всего из ее содержания, был Моисей Боговидец . Так, после победы над амаликитянами он получает от Господа повеление записать это событие: «напиши сие для памяти в книгу» ( Исх 17:14 ). Подобное же повеление дано было Моисею после восстановления нарушенного Израилем завета: «И сказал Господь Моисею: напиши себе слова сии» ( Исх. 34:27 ). Равным образом пред торжественным заключением завета после Синайского законодательства Моисей, пересказав народу все слова Господни и все законы, «написал Моисей все слова Господни» ( Исх. 24:4 ). О Моисее, как авторе книги Исход, свидетельствует и Иисус Христос в известных словах к саддукеям: «о мертвых, что они воскреснут, разве не читали вы в книге Моисея, как Бог при купине сказал ему…». ( Мк 12:26 ). Рассказ о явлении Бога Моисею при купине помещается в книге Исход, и она-то является, по словам Спасителя, книгой Моисеевой. Конечно, выражение «книга Моисеева» может значить: книга, говорящая по преимуществу о Моисее или называющаяся по имени Моисея. Но подобное понимание не может иметь места, так как в книге Исход Моисей не занимает главного места и в названии книге его имя у евреев не упоминается. Выражение «книга Моисеева» имеет лишь один смысл: книга, написанная Моисеем (ср. 5:45-47 ). Критика В противоположность этим свидетельствам отрицательная критика отвергает Моисеево происхождение книги Исход, дробит ее содержание на несколько частей, относя происхождение каждой из них к разному времени. Так, по словам одного из представителей «гипотезы записей» — Эвальда, древнейшей частью Исхода является песнь Моисея ( 15:1–18 ); лет через 100 после Моисея была кем-то написана «жизнь Моисея»; в последние годы судей появилась «книга завета» ( Исх 20 – 23 гл.), в век Соломона «книга начал», обнимающая большую часть содержания книги Исход; окончательная же редакция ее падает на время Иоафама , современника пророка Исаии. Приблизительно подобных же взглядов держатся Рейсс («книга завета» относится ко времени Иосафата), Делич (большая часть Исхода появилась пред пленом вавилонским) и др. |
| Дав повеление строить храмы, Господь указал и на значение их, как местах особого присутствия Его. Так, когда скиния была устроена, то «покрыло облако скинию собрания, и слава Господня наполнила скинию» ( Исх. 40:34 ); равным образом, когда был построен храм Соломонов и в него был внесен ковчег завета, то «облако наполнило дом Господень; и не могли священники стоять на служении, по причине облака, ибо слава Господня наполнила храм Господень» ( 3Цар. 8:10–11 ). После же освящения храма Господь явился Соломону и сказал: «Я услышал молитву твою... Я освятил сей храм, который ты построил, чтобы пребывать имени Моему там вовек; и будут очи Мои и сердце Мое там во все дни» ( 3Цар. 9:3 ) Ввиду такого значения храма не только ветхозаветные праведники, но и Сам Христос и Его св. апостолы относились к нему с глубоким почтением и благоговением. Давид, напр., говорил: «одного просил Я у Господа, того только ищу, чтобы пребывать мне в доме Господнем во все дни жизни моей, созерцать красоту Господню и посещать святый храм Его» ( Пс. 26:4 ); «я, по множеству милости Твоей, войду в дом Твой, поклонюсь святому храму твоему в страхе Твоем» ( Пс. 5:8 ). Спаситель во время Своей земной жизни часто посещал храм иерусалимский (Мф. 26:55; Лк. 19:47 ), смотрел на него, как на место присутствия Божия, почему говорит: «клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем» ( Мф. 23:21 ), и, видя его осквернение торжниками, изгнал последних, сказав: «дом Мой домом молитвы наречется для всех народов, а вы сделали его вертепом разбойников» ( Мк. 11:17 ; ср. Лк. 19:40 ; Мф. 21:18 ; Ин. 2:16 ). Апостолы после воскресения Христова «пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога ( Лк. 24:53 ; Деян. 2:46 ); ап. Павел также приходил «в Иерусалим для поклонения» ( Деян. 24:11 ) «и молился в храме» (–22:17). Относясь с уважением к иерусалимскому храму и посещая его, апостолы, а затем и первые христиане собирались для совершения богослужения в особо назначенные и приноровленные для того дома ( Деян. 12:12 и др.), которые назывались церквами ( Деян. 11:26 ) и строго отличались от обыкновенных жилищ, так что, кто позволял в них обыкновенные действия, подвергался обличению ( 1Кор. 11:18,22; 14:34,35 ). Впоследствии христиане стали собираться в катакомбах, где были устроены особые подземные церкви или храмы, сохранившиеся доселе, по образцу которых, между прочим, и начали устраиваться храмы Божии. Эти храмы будут существовать у христиан до конца мира и второго пришествия Христова, так как ап. Павел пишет, что «в храме Божием сядет, как Бог, выдавая себя за Бога» ( 2Фес. 2:4 ), антихрист, который явится пред вторым пришествием Христовым и будет убит Господом Иисусом Христом (–ст. 8). |
|
|
