| Лев. XXV:23. Втор. XV:1—4. Втор. XXIII:24—25; сравни: Мф. XII:1; Мк. II:23; Лк. VI:1. Лев. XIX:9—10; XXIII, 22. Втор. XXIV:19—21. Втор. XXIV:12—13; Исх. XXII:26—27. Втор. XXIV:6. Втор. XV:7—11. Например, Пс. XXXVI:26; XL, 2; CXI, 9; Притч. XI:24—25, 28; XIV, 21, 31; XXII, 7—9 и мн. др. Втор. XV:7—11; Пс. IX:23—39; Притч. XI:17; XIV, 21, 31; XXII, 22—23; 1 Сир. XXXIV:20—22 и мн. др. Исх. XXII:25; Лев. XXV:35—37; Втор. XXIII:19—20; Пс. XIV:5; Притч. XXVIII:8; Иез. XVIII, 8 и др. Втор. XIV:22—29; XXVI, 12; сравни: Лк. XVIII:12. 1 Тим. VI:7. Деян. XVII:25. Рим. VIII:18. Мф. V:36; VI, 27. Рим. V:2; Еф. II:8—9; 2 Тим. I:9; Тит. III:4—5 и мн. др. 1 Кор. VI:20. 1 Кор. VI:19. Иак. I:25. Деян. V:4. Ин. XIII:35. Ин. XIII:34; XV, 12. Мф. V:39—40. Лк. XIV:33. Ин. XV:13. Лк. VI:30; сравни: Мф. V:42. Мф. IV:20, 22; Мк. I:18, 20; Лк. V:11; Мф. XIX:27; Лк. XIX:28. Лк. XII:33. Мф. XIX:21. Мф. VI:19—24. Лк. VI:38; XI, 41; XII, 15, 33 и др. Лк. VIII:3. Мф. IV:42, 44; Лк. VI:30, 35, 38 и др. Мф. VI:24—34. Лк. XIV:33. Лк. VI:30. Мф. XXIII:8—10. Лк. VIII:3. Ин. XII:6; XIII, 29. 1 Петр. II:21. Мф. VIII:20; Лк. IX:58. Мф. XII:1; Мк. II:23; Лк. VI:1. Мф. XXI:19; Мк. XI:20—21. Лк. VIII:3. Ин. XII:6. Ин. XIII:29. Деян. III:6. 2 Кор. VI:10. 1 Тим. VI:8. 2 Фес. III:8. Деян. XX:34—35. 2 Кор. XI:27. Например, Иак. II:14—17; 1 Петр. IV:8—10; 1 Ин. III:17; Рим. XII:20; 1 Кор. XVI:1—3; 2 Кор. VIII:11—15; IX, 6—10; Гал. II:10; 1 Тим. VI:18 и др. Деян. II:44—46; IV, 32—35. Деян. V:3. 1 Кор. VI:10; Еф. IV:28; Тит. II:10. М. А. Олесницкий, «Из системы христианского нравоучения», стр. 409. 2 Кор. VIII:14. Деян. V:3. Гл. 19, русский перевод протоиерея П. Преображенского. Вид. 3, гл. 9. Заповедь 2. Подобие 1, рус. перевод протоиерея Преображенского. Подобие 10, гл. 4. Гл. 1, рус. перевод проф. Попова. Гл. 4. Гл. |
| (Joel) Амасия, Азария Иеровоам Захария ок.760 Амасия Иеровоам II 4 Цар 14.23; 15.7; Тов 2.6; 3 Езд 1.38–40 (Amos) ок.760 Амасия Иеровоам II 4 Цар 14.23–29; Тов 14.4–8; 3 Мак 6.6; 3 Езд 1.38–40; Мф 12.39–41, 16.4; Лк 11.29–32 (Jonah) 760–722 Амасия, Азария, Иоафам, Ахаз Иерово–ам II, 4 Цар 14.23–37; 3 Езд 1.38- 40; Рим 9.25 (Hosea) Захария, Факия, Селлум, Менаим 742–687 Иофам, Факия, Факей, Осия 3 Цар 22.8–28; 4 Цар 15.32- 20.21; 2 Пар 18.7–27, 27.1- 32.33; Ис 7.1–8.22; Иер 26.17–19, 36.1 1–13; 3 Езд 1 38 10 (Micah) Езекия 740–700 Азария, Иофам, Ахаз, Езекия Факия, Факей, Осия 4 Цар 15.1–20.21; 2 Пар 26.1- 32.33; Сир 48.21–25; 3 Езд 1.38–40; Мф 3.3, 4.14, 8.17, 12.17, 13.14, 15.7; Мк 7.6; Лк 3.3–6, 4.17; Ин 1.23, 12.37–41; Деян 8.28–30, 28.25; Рим 10.16–20, 15.12 (Isaiah) между 664 и 612 4 Цар 22.1–23.30; 2 Пар.34.1- 36.1; 3 Езд 1.38–40 (Nahum) Софония 4 Цар 22.1–23.34; 2 Пар 34.1- 36.4; 3 Езд 1.38–40 (Zphaniah) Иеремия 626–587 4 Цар 22.1–25.30; 2 Пар 34.1–36.21; Дан 9.1–2; 1 Езд 1.1; 2 Мак 2.1–9, 15.13–16; 2 Езд 1.28–2.1; Сир 49.8–9; 3 Езд 2.18; Мф 2.17–18, 16.13- 19, 27.3–10 (Jeremiah) Иохаз, Иоаким, Иехония, Седекия Аввакум ок. 605 Иоаким 4 Цар 23.31–24.7; Дан 14.33- 39; 3 Езд 1.38–40 (Habakkuk) Даниил 605–535 Иехония, Седекия Навуходоносор, Валтасар, Дарий, Кир 4 Цар 24.1–25.30; 2 Пар 36.5- 23; Иез 14.12–23, 28.1–8; 1 Мак 2.27–64; 3 Мак 6.6; Мф 24.15–19 (Daniel) Иезекииль 593–570 Навуходоносор 4 Цар.24.8–25.26; 2 Пар 36.9- 21; Сир 49.10–11 (Ezekiel) до 587 (?) Навуходоносор 4 Цар 25; 2 Пар 36.11- 21; 3 Езд 1.38–40 (Obadiah) Езд 5.1–6.22; 2 Езд 6.1, 7.3; 3 Езд 1.38–40 (Haggai) Захария перед Дарием Езд 5.1–6.22; 2 Езд 6.1, 7.3; 3 Езд 1.38–40; Ис 8.1–4; Мф 23.34–36; Лк 11.49–52 (Zechariah) Малахия ок. 433 Артаксеркс 1 Неем 13; 3 Езд 1.38–40 (Malachi) Основные темы ветхозаветных пророчеств Обличение и утешение является универсальным направлением содержания любого пророчества. Однако само содержание пророческих книг этим не исчерпывается. В пророческих и других книгах Ветхого Завета, содержащих слова пророчеств, можно увидеть невероятное разнообразие обличений и утешений, относящихся к различным темам. |
| Токугава, Иэмицу (годы правления: 1623–1651) — третий сёгун из дома Токугава. Мир во Христе (лат.) Мф. 10:23 Отк. 4:11 Мк. 16:15-16 Ин. 21:15,16,17 Благодатная (порт.). Ин. 18:3-4 Мк. 4:8 Искаж. от Deus, beato, angelo — Бог, блаженный, ангел (порт.). Confegao, paraiso, inferno (порт.). Мф. 10:32-33 Средневековая пытка: пол в тюрьме был залит водой — с тем, чтобы узник не имел возможности спать. Еккл. 1:5-9 Ин. 13:27 Ин. 19:28-19 Исх. 20:8 Парадная накидка в традиционном японском костюме. В час страданий яви милость уповающим на Тебя (лат.). Услышь нас, Отец Всемогущий, и да ниспошли нам того, кто охранит, защитит и оградит всех живущих (лат.). Род японской традиционной одежды. Лк. 23:28-29 Врази теснят меня. Господи, укрепи меня, помоги (лат.). «Верую», «Отче наш» (лат.). Пс. 145:3-6 Отк. 14:13 Слава Отцу и Сыну и Святому духу (лат.). Деревянная или медная пластинка с распятием или изображением Девы Марии, которую в Японии XVII-XVIII вв. власти заставляли попирать ногами в доказательство того, что человек не является христианином; также сам обряд топтания Святого образа. Мф. 27:45,50 Мф. 27:51 Легкие сандалии из бамбука. Буддийский праздник, отмечается 15 июля и в ближайшие две недели до и после 15-го. Пусть будет чистой твоя жизнь и праведным путь (лат.). Мелко наструганная сырая рыба с овощной приправой. Боже мой! Боже мой! Для чего ты меня оставил… (древнеевр.). Пс. 107:2 Втор. 30:10 Время от девяти до одиннадцати вечера. Омура Сумитада (1533–1581) – японский могущественный феодал, первый из князей, принявший крещение. Презрительное прозвище европейцев, бытовавшее в Японии во времена средневековья. В час страданий (лат.) Хвалите Его (лат.) Лк. 22:44 Мф. 26:34 . Мк. 14:30 . Дэдзим (букв.: «остров, лежащий при входе в бухту») – территория, которую за огромную сумму арендовала Ост-Индская торговая компания в период самоизоляции Японии. На островке были расположены деревянные дома для голландских чиновников, магазины-склады и другие службы. Остров был отделен от города каналом, у моста круглые сутки стояла охрана, и никто не мог без особого разрешения властей ни войти на остров, ни покинуть его. Высокая глухая каменная стена заслоняла Дэдзиму от города, и даже в море, недалеко от побережья, была сооружена загородка с запретительными надписями. Таким образом, Дэдзима был для европейцев настоящей тюрьмой, и голландцы справедливо называли его «изобретением подозрительного гения». |
| 26:39, 42–44; Мк. 14:32,33 ; Лк. 22: 41 –45 , Ин. 11:4–48 ), дал образец молитвы (Мф. 6:9; Лк. 11:11 ), пел священные песнопения (Мф. 26:30). Апостол Павел, служа Богу духом ( Рим. 1:9 ), ходил в храм ( Деян. 22:17 ; сн. 3:1), преклонял колени во время’молитвы ( Деян. 20:36; 21:5 ; Еф. 3:14 ; сн. Деян. 9:40 ; 1Кор. 14:25 ; Откр. 4:10 ). Сектанты, между прочим, не обращают внимания в повествовании евангелиста о беседе Господа с самарянкой на то, что она спрашивала Его не о месте «молитвы», а –«поклонения». Здесь слово: «поклоняться» (προσκυνεν) означает внешнее обнаружение религиозной настроенности, видимое служение Богу, не единичный только акт поклонения (сн. Мф. 2:11; Мк. 5:6 ; Ин. 9:38 ; Мф. 28:9), а целый религиозный культ, целую совокупность обрядов и священнодействий (сн. Ин. 12:20 , – «из пришедших на поклонение» – να προσκυνσωσιν; Деян. 8:27; 24:11 ). Господь восемь раз употребил выражение: «поклоняться», «поклонники», ни разу не разъясняя его смысла; следовательно, Он придавал этому слову (поклоняться) то же самое значение, что и самарянка, т. е. употребил его в собственном, буквальном смысле. Если бы Господь желал отменить всякое внешнее поклонение Богу, то Он, несомненно употребил бы другое выражение, например, молиться (προσεχεσθαι – Мф. 6:5–6), чтить, почитать (σβεσθαι – Мф. 15:9; Мк. 7:7 ; Деян. 18:13 ). 4) Иисус Христос учил в храме, а не приходил для молитвы (сн. Мф. 21:23). Только сектанты могут допускать, что Иисус Христос, называя храм «домом молитвы» для всех народов, ревнуя о его святости, Сам не поклонялся, или не молился в нем. Неужели мог Он одно говорить, а другое делать?! Сам Он свидетельствовал «кто из вас обличит Меня в неправде?» Ин. 8:46 ). Враги обвинили бы Его в нарушении закона, если бы Он не молился в храме, но «первосвященники и весь синедрион искали свидетельства на Иисуса, чтобы предать Его смерти и не находили» ( Мк. 14:55 ). В беседе с самарянкой Он сказал: «мы знаем, чему кланяемся». «Между поклоняющимися», объясняет св. Кирилл Александрийский , «как человек, ставит Себя Тот, Кто с Богом и Отцом получает поклонение как от нас, так и от св. ангелов. Поскольку Он облекся в образ раба, то и совершает подобающее рабу служение, не переставая быть Богом и Господом, и Поклоняемым, ибо Он пребывает Тем же Самим, хотя и стал человеком, везде и вполне сохраняя образ домостроения со плотию... Каким образом Он был бы «подобным человекам» ( Флп. 2:7 ), если бы не совершал подобного тому, что свойственно людям? А наиболее свойственное людям дело есть богопоклонение, как бы в качестве долга, воздаваемое и приносимое от нас Богу. Итак, поклоняется Он, как человек, когда стал человеком, а получает поклонение всегда с Отцом, так как Он был, есть и будет Бог по природе и Истинный» 11 . |
| 3, мирон._Деян. 6:1-7: учреждение диаконов; Мк. 15:43- 16, 8: погребение и воскресение Христово. 4, рассл._Деян. 9:32-42: исцеление Энея; Ин. 5:1-15: исцеление расслабленного. 5, самар._Деян. 11:19-26, 29, 30: обращение язычников; Ин. 4:5-42: беседа с самарянкой. 6, слеп._Деян. 16:16-34: изгнание беса из прорицательницы; Ин. 9:1-38: исцеление слепорожденного. 7, св. оо._Деян. 20:16-18, 28-36: наставления ефесским пресвитерам; Ин. 17:1-13: первосвященническая молитва. Нед. 50-цы_Деян. 2:1-11: сошествие Святого Духа; Ин. 7:37-52; 8, 12: беседа в последний день Кущей. Нед. 1 по 50-це_Евр. 11:33-12, 2: вера у святых; Мф. 10:32, 33, 37, 38; 19, 27—30: исповедание Христа и самоотвержение. 2_Рим. 2:10-16: совесть; Мф. 4:18-23: призвание первых апостолов. 3_Рим. 5:1-10: оправдание Кровию Христовою; Мф. 6:22-33: свобода от житейских забот. 4_Рим. 6:18-23: рабство греху и правде; Мф. 8:5-13: исцеление слуги сотника. 5_Рим. 10:1-10: оправдание верою; Мф. 8:28-9, 1: исцеление Гадаринских бесноватых. 6_Рим. 12:6-14: различие дарований; Мф. 9:1-8: исцеление капернаумского расслабленного. 7_Рим. 13:1-7: отношение к власти; Мф. 9:27-35: исцеление 2 слепцов и немого бесноватого. 8_1 Кор. 1:10-18: о единомыслии по поводу коринфских распрей; Мф. 14:14-22: насыщение 5000. 9_1 Кор. 3:9-17: огонь последнего дня; Мф. 14:22-34: хождение по водам. 10_1 Кор. 4:9-16: подвиги апостолов; Мф. 17:14-23: исцеление бесноватого глухонемого. 11_Кор. 9:2-12: бескорыстие апостольского служения; Мф. 18:23-35: притча о безжалостном заимодавце. 12_1 Кор. 15:1-11: воскресение и явления Христа; Мф. 19:16-26: богатый юноша. 13_1 Кор. 16:13-24: приветствия; Мф 21:33-42: притча о злых виноградарях. 14_2 Кор. 1:21-2, 4: запечатление Духом; Мф. 22:1-14: притча о званых. 15_2 Кор. 4:6-15: тяготы апостольства; Мф. 22:35-46: важнейшая заповедь. 16_2 Кор. 6:1-10: самоотвержение апостолов; Мф. 25:14-30: притча о талантах. 17_2 Кор. 6:16-7, 1: чистота; Мф. 15:21-28: исцеление хананеянки. |
| Мф.22:33 . И, слыша, народ дивился учению Его. (Ср. Мк.12:27 ; Лк.20:39–40 ). У Марка только добавлено: «итак, вы весьма заблуждаетесь», но слов, приведенных у Матфея, нет. Их нет и у Луки, но у него сделана следующая прибавка: «На это некоторые из книжников сказали: Учитель! Ты хорошо сказал. И уже не смели спрашивать Его ни о чем». Впечатление, произведенное на народ, Матфей здесь обозначает словом ξεπλσσοντο (ср. Мф.7:28, 13:54, 19:25 ; Мк.1:22, 6:2, 7:37, 10:26, 11:18 ; Лк.2:48, 4:32, 9:43 ; Деян.13:12 ). Мф.22:34 . А фарисеи, услышав, что Он привел саддукеев в молчание, собрались вместе. Поражение саддукеев доставило, по-видимому, по крайней мере книжникам, некоторое, может быть,только временное, удовольствие ( Лк.20:39 ). Но это не помешало фарисеям составлять против Спасителя все новые и новые заговоры и козни. Очень любопытно, что Лука, закончив свою речь словами: «уже не смели спрашивать Его» ( Лк.20:40 ), дальше действительно никаких вопросов Христу со стороны врагов Его не приводит, а вопрос законника ( Лк.10:25–28 ) относит к другому времени и поставляет его в другой связи. Но Матфей и Марк слов Луки здесь не повторяют, и потому вопрос законника не служит здесь противоречием сказанному ими прежде. Мф.22:35 . И один из них, законник, искушая Его, спросил, говоря: Мф.22:36 . Учитель! какая наибольшая заповедь в законе? (Ср. Мк.12:28 ; Лк.10:25 ). Νομικς (законник) встречается здесь только у Матфея, ни разу у Марка, но шесть раз у Луки ( Лк.7:30, 10:25, 11:45–46 , Лк.11:52, 14:3 ), и один раз в Послании к Титу ( Тит.3:13 ). В Тит.3:9 то же слово употреблено как прилагательное. Существенное различие между νομικο и γραμματες провести трудно. Может быть, следует сказать только, что νομικς есть более специальное название книжника. В отличие от «мудрого», каким считали книжника, νομικς обозначает юриста или юрисконсульта. У Марка вовсе нет заметки, что «законник» подошел ко Христу, искушая Его; вообще разговор представляется у Марка только приятным и симпатичным, законник высказывает в конце похвалу Христу и Он – ему. Рассказ Марка бросает некоторый свет и на рассказ Матфея. Не все в окружавшей Христа толпе были Его заклятыми и непримиримыми врагами. Находились и исключения. Даже и из среды врагов Его – это, по-видимому, и хочет сказать Матфей, вводя слово «искушая»: некоторые, приходившие, если не вполне, то почти с враждебными намерениями, уходили от Него довольные Его учением и разъяснением недоумений. Но этим только еще более усиливался мрак той вражды ко Христу, которой вызваны были Его обличения в 23-й главе. Эту мысль хорошо выражает Евфимий Зигавин: «У Матфея законник искушает, а у Марка – больше восхваляет. Почему? Потому, что сначала искушал, будучи послан фарисеями. Но выслушав ответ, принял его и, переменив образ мыслей, согласился». |
| И в предсказании, и в исполнении изумительная точность. Не входя здесь и подробное рассмотрение всех пророчеств Иисуса Христа, ограничимся указанием оных в таком порядке: а) О предательстве Иуды, ( Ин.13:21–23 ) и далее. б) О страданиях Своих, смерти и воскресении: ( Мф.20:17 ) слич. ( Лк.18:31–33 ; Ин.2:18–21 ). в) О судьбе Апостолов – ( Мф.10:17 ). Слич. ( Лк.21:12 ; Ин.15:20 ). г) О распространении Евангельского учения по всей вселенной: ( Мф.24:14 ). Слич. (Мк.13:10; Лк.24:47 ; Ин.12:32 ). д) О сохранении Церкви и совершении в ней таинства Евхаристии до второго пришествия и кончины мира – ( Мф.16:28 ; Лк.22:16–17 ). Слич. ( 1Кор.11:23–26 ). е) О разрушении Иерусалима в происшествиях при кончине мира, ( Мф.24:4 , и далее. 26:63–64) Слич. (Мк.13:1–33; Лк.21:6–34 ; Ин.5:27–29 ). Пророчества Иисуса Христа тем большую имеют важность в доказательстве Его Божеского всеведения, чем несомненнее известно, что Он произносил сии пророчества не как заимствованные, или сообщённые Ему свыше, но прямо от Себя. Тогда как древние Пророки по большей части изрекали свои пророчества от имени Господа, Иисус Христос, как Сын Божии по Божескому естеству Своему, никогда не имел нужды в откровении Ему чего-либо от другого Лица. Даже и в тех случаях, когда являлись Ему откровения свыше и, как бы, извещения от Отца, Он свидетельствовал, что не для Него, но народа ради было сие. Напр., о гласе, по молитве Его пришедшем с небеси: И прославих, и паки прославлю ( Ин.12:28 ), Он говорил: не Мене ради глас сей бысть, но народа ради, ( Ин.12:30 ). Пред воскрешением Лазаря, после молитвенных слов ко Отцу: Отче, хвалу Тебе воздаю, яко услышал еси Мя ( Ин.11:41 ), сказал Иисус: Аз же ведех яко всегда Мя послушаеши: но народа ради стоящаго окрест рех, да веру имут, яко Ты Мя послал еси ( Ин.11:42 ). 3) Св. Апостолы весьма часто свидетельствовали о Божеском всеведении Иисуса Христа. Из множества сих свидетельств приведём некоторые. Все святые Апостолы, пред отшествием Иисуса Христа на вольные страдания, единодушию исповедали всеведение Его, истинно Божеское, говоря: ныне вемы, яко веси вся, и не требуеши, да кто Тя вопрошает. О сем веруем, яко от Бога исшел еси. ( Ин.16:30 ). |
| V:12—15. Иер. IX:23. Иов. XXXI:24—25. Пс. LXI:11. Притч. XV:16. Еккл. V:11. Сир. XXXI:1. Притч. XXX:7—9. Притч. XV:16, 33 и др. Притч. XXII:1. Притч. XIV:20. Притч. XVIII:24. Притч. XXII:7—9. Еккл. IX:16. Сир. XII:4, 24. Сир. XXXVIII:19. Сир. XL:29. Притч. XIII:24; XX, 4; XXIV, 30—34 и др. Втор. XV:11. Иов. XXXVI:15. Пс. IX:35, 39. Пс. XI:6. Пс. XXXIII:7. Пс. LXVIII:34. Пс. CVI:41. Сир. XXXV:13—15. Ис. XXV:4. Притч. XIV:31. Притч. XVII:5. Притч. XIX:17. Исх. XXII:26—27; Пс. IX:23—34; Притч. XXI:13; Ис. III:14—15; V, 8; X, 1—3; Иер. XXII:13; Иез. XVIII:12—13 и мн. др. Притч. XV:16; Пс. CXVIII:72. Притч. XXII:1—2. Например, Притч. XXX:8. Например, Притч. XXIII:4. Пс. LXI:11. Например, Притч. XI:4, 28. Например, Еккл. V:13. Например, Притч. XXI:13. Лк. XII:15. Беседа на Пс. IV, т. V, стр. 30. Сир. XI:14. Беседа XXXIV на 1 Кор., т. X, стр. 350. Мф. XXI:19. Беседа XVIII на послание к Евреям, т. XII, стр. 160—161. 1 Ин. II:16—17. Рим. VIII:18. Мф. X:28; Лк. XII, 4 и мн. др. 2 Тим. III:13. Мф. VI:20; 1 Тим. VI:19 и др. Мф. VI:31. Мф. VI:36. Беседа на Пс. XLIII:V. 5, стр. 168. «О Лазаре», слово IV, т. I, стр. 819. «О Лазаре», слово VI, т. I, стр. 877. Мф. VI:19. Мф. V:1—3. 1 Тим. VI:17 Лк. XII:16—20. Лк. XVI:9—12. Мф. XIX:23—24 Мф. VI:21. Мф. VI:24—25, 33. 1 Тим. VI:10. Лк. VI:24—25. II, 6—7. V, 3—5. Мф. XIX:21—29; Мк. X:21—31; Лк. XVIII:22—30. Лк. XII:33. Лк. XVI:9. Деян. II:44—46; IV, 32—35. Мф. V:48; Иак. I:4; Еф. IV:13; Кол. I:28; IV, 12; Евр. XI:40 и др. Мф. V:22. Мф. V:28. Мф. V:39. Мф. V:44. Лк. VI:30. II, 15—16. Фил. IV:12. 1 Тим. VI:8. Г. Мартенсен, еп. Зеландский, доктор богословия. «Христианское учение о нравственности», т. II, стр. 373. Мф. XXVI:8—12. Ин. XII:6. Беседа на Пс. CL, т. V, стр. 576—577. Ин. XIX:23. Например: Мартенсен, «Христианское учение о нравственности». |
| 44. Христос отменяет ветхозаветный Закон о запретной пище, который был введен для ограждения общины от влияния язычников. Оскверняет человека не пища, а грех, живущий в сердце ( Мк.7:18-23 ). 45. Христос постился ( Мф.4:2 ) и, следовательно, признавал пост как средство контроля над плотью. Если Он и не считал его необходимым для Своих учеников в определенный период их жизни, то в принципе пост был Им сохранен ( Мф.6:16-18, 9, 14 ). Тема 8. Богочеловек 46. Возвещая Свое учение, Христос говорит не как пророк — от имени Бога, — а как Бог. Собственной властью Он изменяет и отменяет законы, данные в Св. Писании, указывая тем на Свой высший авторитет. Этим Он подводит учеников к тайне Сына Божия. Это совершается постепенно. Сначала Он выступает как Учитель и Чудотворец, но при этом многозначительно называет Себя Сыном Человеческим. Этот титул одновременно означает и просто человека ( Иез.2:1 ), и обетованного Спасителя, Мессию ( Дан.7:12, 14 ). Это связано с тем, что многие, даже пророки, считали, что Мессия будет земным царем или воином. И только тогда, когда ученики поняли, что Иисус не желает земной власти ( Ин.6:5 ), когда Он стал гонимым Странником ( Мф.8:20 ). Он больше не скрывал от них Своего Мессианства ( Еф.6:13-21 ). Но при этом Иисус объявил апостолам, что его ждет не мирская власть, а страдания и смерть. Прямо назвал Он Себя Мессией лишь за несколько часов до Голгофы, перед лицом Синедриона ( Мк.14:61-62 ). Но если Иисус именовал Себя Спасителем–Мессией не в том значении, какое вкладывала в это понятие толпа, то что Он Сам говорил о Себе? Он именовал Себя Сыном Небесного Отца. 47. Что значит Сын Божий? Почему «Символ» называет Христа Господом? а) «Сынами Божиими» в Ветхом Завете назывались ангелы, пророки, цари ( 2 Цар.7:14 ; Иов.1:6 ; Пс.28:1 ). Титул этот прилагался к Мессии, потомку Давида ( Пс.109 ). б) На языке Библии понятие «сын» означает причастность чему–либо («Сын пророческий», «Сын правды», «Сын человеческий», «Сын благословения», «Сын погибели» и т. д.). Поэтому, называя Себя Сыном Небесного Отца, Иисус имел в виду Свою причастность Божественной природе. Он выше всех пророков (Притча Мк.12:1-2 ). Его отношение к Отцу несравнимо ни с чем ( Мф.11:25-30 ). Он составляет одно с Богом ( Ин.14:6-10 ). |
| В виду приблизившейся смерти Иисус открывает ученикам смысл Своей жизни и служения и объясняет, что Его отшествие к Отцу будет для них благом. Ст. 30–31 (встаньте, пойдем отсюда) предполагают завершение речи в той комнате, где происходила Тайная вечеря, однако прощальная беседа продолжается, занимая три последующие главы (15–17). Предлагались различные объяснения этому, например, то, что речь продолжалась на улицах по пути к саду, упомянутому в 18:1, или то, что ст. 30–31 не надо понимать в буквальном смысле, или то, что первоначальная композиция глав была изменена. Наиболее вероятное объяснение состоит в том, что оба отрывка — 13:31–14:31 и глл. 15–17 — опираются на два варианта текста прощальной беседы в устном предании. В пользу этого предположения говорит сходство обоих отрывков. И в том, и в другом Иисус говорит о Своём отношении к Отцу (ср. 14:6–7,9–10 и 15:10,23–24; 16:15; 17:1–2,4–5,8,10,21–26), о Своём уходе к Отцу и возвращении (ср. 14:2–3,18–20,22–23,28 и 16:5–7,16–22,28; 17:11–13), о просительной молитве в Его имя (ср. 14:13–14 и 16:23–24,26), о том, что Он есть откровение Отца (ср. 14:9 и 17:6,26), о соблюдении Его заповедей (ср. 14:15,21,23 и 15:10,12–14,17), об Утешителе (ср. 14:16–17,26 и 15:26; 16:7–15), о даруемом Им мире (ср. 14:27 и 16:33) и об осуждении князя мира сего (ср. 14:30 и 16:11). У прощальной беседы нет параллелей в синоптических Евангелиях. Композиционно она занимает близкое, хотя и не совпадающее, место с эсхатологической речью (“Малым Апокалипсисом”), см. Мк 13. Возможно, Евангелист рассматривал прощальную беседу как определённый противовес синоптической эсхатологии и дополнение к ней. Как и у Марка, здесь говорится об уходе и возвращении Иисуса, однако это возвращение понимается не эсхатологически. Иисус, умерев, восходит в славу Отца, но возвращается ещё не как Сын Человеческий, грядущий на облаках зримо для всех, но только к верующим: вначале как Воскресший (ст. 18–19), затем посылает Утешителя, Духа Святого (ст. 15–16), и, кроме того, является вместе с Отцом сотворить обитель у любящих Его (ст. 23). Эсхатологический элемент, однако, присутствует в том, что Иисус говорит о небесных обителях, приготовленных для тех, кто верен Ему. Незримое присутствие Воскресшего и служение Святого Духа становятся возможными только после ухода Иисуса к Отцу в Его смерти. Поэтому Распятие, которое ученикам предстоит воспринять как сокрушающий удар, в итоге оказывается для них благословением. |
|
|
