| Правда, в евангелии от Марка нет рассказа об исцелении слуги сотника, нет, следовательно, и повода ни к упоминанию о великой вере этого язычника, превосходящей веру Израиля, ни к произнесению пророчества о том, что люди, пришедшие от запада и востока, имеют заменить израильтян в Царствии Божием ( Мф.8:5–12 ); известная притча о виноградарях не сопровождается ясным изречением Спасителя о призвании иного народа вместо Израиля ( Мф.21:43 ср. Мк.12:1–10 ; нет этого изречения и у Лк.20:9–17 ): но отсутствие в евангелии мест, которые (с первого, по крайней мере, взгляда) кажутся несогласными с всемирным назначением христианства и поэтому могли смущать верующих из язычников ( Мф.10:5, 15:24 ), заставляет признать в евангелии от Марка более ясное выражение идеи о христианстве как всемирной религии. Первое из указанных мест в евангелии от Марка опущено (6:8–11, – точно так же и у Лк.9:1–5, 10:1–16 ), последнее заменено точным и ясным определением истинного смысла его. ( Мк.7:27 . «Дай прежде насытиться детям». Ср. Деян.3:26 «Бог, воскресив Сына Своего Иисуса, к вам (израильтянам) первым послал Его благославить вас». Ап. Петр. Д. 13:46. «Вам (иудеям) первым надлежало быть проповедану слово Божию». Ап. Павел и Варнава). Замечательно также ясное и полное изречение Христа о значении субботы (2:27–28. Слова 27 ст.: «суббота для человека, а не человек для Субботы» в параллельных местах Мф.12:8 и Лк.6:5 опущены) 1088 . Еще полнее раскрывается идея о всемирном назначении христианства в евангелии от Луки, несмотря на то, что в нем нет мест, параллельных с Мф.24:14 , Мк.13:10 и Мф.26:13 , Мк.14:9 . Можно сказать, первое и последнее слово этого евангелия – провозвещение этой идеи. Возвещая пастырям о рождении Спасителя, ангел возвещает «великую радость, которая будет всем людям» (2:10). Симеон называет Младенца «светом к просвещению язычников» (2:32). В первой проповеди Своей в назаретской синагоге Христос уже поставляет на вид иудеям тот факт, что и ветхозаветные пророки совершали великие чудеса не для израильтян, а для язычников (4:25–27). Последнее слово Христа к ученикам было повеление – проповедовать во имя Его покаяние и прощение грехов во всех народах, начиная с Иерусалима (24:47). |
| Таке предложение понятно, но очевидно также, что оно – результат непонимания и растерянности ( » 6 ибо не знал, что сказать»). Петр все еще не хотел – или не мог – принять всерьез слова Иисуса, сказанные за шесть дней перед этим: «Сыну Человеческому много должно пострадать, быть отвержену старейшинами, первосвященниками и книжниками» ( Мк.8,31 ) и «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» ( Мк.8,34 ). Также и по этой причине была рассказана история о Преображении Иисуса: Она как бы давала понять, почему нам и после Пасхи так трудно осознать слова Иисуса о крестоношении. Если даже Петр... Но это ничего не изменяет в истинности слов Иисуса. Необходимость крестного пути не противоречит любви Божией. Напротив! Это о Нем, Кто должен идти путем страданий, Бог говорит с небес: " 7 Сей есть Сын Мой возлюбленный; Его слушайте». Мы спрашивали: Почему в раннем христианстве мог возникнуть такой рассказ и почему он передавался далее? – Теперь нам уже легче ответить на этот вопрос. Рассказ о Преображении Иисуса, во-первых, мог возникнуть с целью сообщить, что среди апостолов были некоторые , которым было даровано более глубокое знание об Иисусе. Они ощущали, что Иисус принадлежал также и к небесному миру. Они в Нем увидели «Царствие Божие, пришедшее в силе» ( Мк.9,1 ). – И даже если эта идея им была дарована только после Пасхи, в истинности этой мысли ничто не менялось. Но наш рассказ также разъясняет, что не понимает сути дела всякий, кто хотел бы удержать тот блаженный момент, в который к нему приходит и его освещает Иисус. Тот факт, что в Иисусе на землю пришло Царство Божие, не означает, что отныне наша жизнь на этой земле обязательно должна стать лучше. Мартин Бубер в своих «Хасидских историях» рассказывает: «Когда равви Менахем жил в Земле Израиля, некий безумец взошел однажды незамеченным на Масличную гору, встал на вершине и затрубил в бараний рог. Услышав звук рога, люди встрепенулись и испугались: им показалось, что это трубный глас Мессии. Равви Менахем тоже услышал звук рога. Он открыл окно, взглянул через него на свет Божий и сказал: «Нет, это не обновление " ». Своим преданием о Преображении Иисуса Ранняя Церковь предостерегает именно от такого заключения о состоянии мира в результате пришествия Мессии (и наоборот!). 4. О границах небесных откровений (Мк.9,9–13) (Мф 17,9–13) 9 Когда же сходили они с горы, Он не велел никому рассказывать о том, что видели, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых. 10 И они удержали это слово, спрашивая друг друга, что значит: воскреснуть из мертвых. 11 И спросили Его: как же книжники говорят, что Илии надлежит придти прежде? 12 Он сказал им в ответ: правда, Илия должен придти прежде и устроить всё; и Сыну Человеческому, как написано о Нем, [надлежит] много пострадать и быть уничижену. 13 Но говорю вам, что и Илия пришел, и поступили с ним, как хотели, как написано о нем. |
| Читается в четверток 15-й недели по Пятидесятнице. Мк.6:30 . И собрались Апостолы к Иисусу и рассказали Ему все, и что сделали, и чему научили. Мк.6:31 . Он сказал им: пойдите вы одни в пустынное место, и отдохните немного. Ибо много было приходящих и отходящих, так что и есть им было некогда. Мк.6:32 . И отправились в пустынное место в лодке одни. О чуде насыщения 5-ю хлебами 5000 человек написано и в Евангелии Матфея ( Мф.14:13–21 ), только несколько короче, чем у Марка. И собрашася (собрались) Апостоли ко Иисусу. Собрались, – возвратившись с проповеди, на которую Господь послал их (см. ст. 7–13). В это время, как повествует еванг. Матфей, Апостолы возвестили Иисусу Христу и о мученической кончине Его Крестителя ( Мф.14:12 ), с целью получить от Него утешение. Еванг. Лука прибавляет, что Ирод, слыша о чудесах и учении Иисуса Христа и думая, не Иоанн ли, убитый им, воскрес из мертвых, искал увидеть Его ( Лк.9:9 ). Все это и побудило Господа отплыть с учениками своими в уединенное или пустынное место, – отплыть, во 1-х, для того, чтобы избегнуть опасности со стороны Ирода, потому что еще не пришло время Его смерти; а во 2-х, для того, чтобы дать отдых возвратившимся с дела проповеди Апостолам: так как народ теснился около них и не давал им ни отдохнуть, ни подкрепиться пищей: почийте мало (отдохните немного). Бяху бо приходящии и отходящии мнози (ибо много было приходящих и отходящих), и ни ясти им бе когда (и есть им было некогда). Хотя Иисус Христос сказал апостолам: подите вы одни, но это не значило, что Господь Сам не пошел с ними. Из дальнейших слов повествования (33 ст.) и особенно из сказания о сем евангелиста Луки ( Лк.9:10–17 ) видно, что и Он отправился с ними. Таким образом, слова: вы одни означают только 12 Апостолов, без прочих учеников и без народа. В пусто (пустынное) место – по Евангелию Луки, близ Вифсаиды ( Лк.9:10 ), недалеко от впадения Иордана в Галилейское море. Пустынными местами в Свящ.Писании называются местности и не совершенно дикие, но малообитаемые ( Мк.3:1 ). Это место было в области тетрарха (правителя) Филиппа ( Лк.3:1 ), – единственного сына Ирода Великого, о котором сохранились в народе добрые воспоминания. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| В лат. традиции к Е. прилагаются такие названия, как oleum (масло), unctio (помазание), oleum unctionis (масло помазания), unctio olei sacrati (помазание освященным маслом), unctio infirmorum (помазание больных). Начиная с XIII в. широко распространены такие названия, как extrema unctio (последнее помазание), sacramentum exeuntium, sacramentum moribundorum, unctio egredientium (таинство/помазание умирающих). Православные богословы отвергают эти поздние наименования, поскольку они отражают представление о Е. как об исключительно предсмертном таинстве, что противоречит его первоначальному смыслу. Установление таинства Основанием для совершения Е. служат слова из Евангелия от Марка о том, что ученики Христа «многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк 6. 13), и слова из Послания ап. Иакова: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак 5. 14-15). Правосл. богословы, рассуждая о Е., опираются гл. обр. на Послание ап. Иакова как на ясное и определенное свидетельство об этом таинстве, содержащее указания на его вещество, на его видимую и невидимую стороны и на установление его Самим Господом («во имя Господне»). Евангелие от Марка В синоптических Евангелиях рассказывается, что Христос отправлял Своих учеников на проповедь (Мф 10. 1, 8; Мк 6. 7-11; Лк 10. 3-9), причем во время исполнения Его наказа апостолы исцеляли больных, помазывая их елеем (Мк 6. 13). Возможно, исцеление было непосредственно связано с изгнанием бесов (Мк 6. 13; 9. 17-29; ср.: Лк 10. 17). Впрочем, богословы сомневаются в том, что упоминаемые в Евангелии от Марка помазания могли быть таинством Е., поскольку они совершались до Страстей Христовых, когда апостолы еще не имели дара Св. Духа. Речь может идти либо о временном даре (ср.: 1 Кор 12. 9), либо о прообразе таинства (ср.: Ин 3. 22; 4. 1-2). Т. о., основным свидетельством установления таинства Е. является Послание ап. Иакова. Именно по этой причине протестант. богословы не считают Е. таинством, ссылаясь на то, что оно основано только на церковной традиции, а не на прямом указании Господа (что в классическом католич. богословии, с к-рым полемизировал протестантизм, должно было быть одним из обязательных признаков любого таинства). Послание ап. Иакова |
| е. примирение во Христе Бога с человеком (Мф 26. 28; Мк 14. 24; Лк 22. 20). Участие в завете возможно только при таинственном вкушении Тела и Крови Христовых: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин 6. 56). В апостольских писаниях В НЗ заповеди декалога полностью не приводятся. 5 заповедей упомянуты в беседе Господа с богатым юношей (Мф 19. 16-22; Мк 10. 17-22; Лк 18. 18-23). Христос перечисляет заповеди об отношении к ближнему - с 5-й по 9-ю, но вместо 10-й указывает на Лев 19. 18б - заповедь, к-рую он назвал наибольшей («люби ближнего твоего, как самого себя» - Мк 12. 28-31). Высокий авторитет нравственного содержания декалога сохраняется и для авторов НЗ. Ап. Павел говорит, что Д. з. можно понимать как развернутую формулировку основного нравственного закона: «Ибо заповеди: «не прелюбодействуй», «не убивай», «не кради», «не лжесвидетельствуй», «не пожелай [чужого]» и другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя» (Рим 13. 9). В НЗ часто приводятся ссылки или аллюзии на заповеди декалога. Иисус Христос словами 1-й заповеди (со ссылкой на ВЗ) отвергает 3-е искушение от диавола (Мф 4. 10), а также упоминает ее в беседе с книжником (Мк 12. 29), подчеркивая необходимость возлюбить Бога. В развитие запрета упоминать имя Божие напрасно Христос совершенно запрещает клятву, ибо все во власти Бога (Мф 5. 33-37, ср.: 23. 16). Ап. Иаков говорит о 1-й заповеди как об основе веры в Бога (Иак 2. 19). На примере 6-й и 7-й заповедей («не убивай», «не прелюбодействуй») он показывает, что нарушение одного установления нравственного закона равносильно нарушению всего закона (Иак 2. 10-11). Ап. Павел, обсуждая в 1-м Послании к Коринфянам вопрос, оскверняет ли христианина вкушение идоложертвенной пищи, исходит из букв. понимания 1-й заповеди: идоложертвенное не может осквернить человека, т. к. Бог один и никакие существа на небе или земле не могут быть поставлены на один уровень с Ним, даже если их ошибочно и называют «богами» (1 Кор 8. |
| Мк.9:38 . При сем Иоанн сказал: Учитель! мы видели человека, который именем Твоим изгоняет бесов, а не ходит за нами; и запретили ему, потому что не ходит за нами. Мк.9:39 . Иисус сказал: не запрещайте ему, ибо никто, сотворивший чудо именем Моим, не может вскоре злословить Меня. Мк.9:40 . Ибо кто не против вас, тот за вас. Мк.9:41 . И кто напоит вас чашею воды во имя Мое, потому что вы Христовы, истинно говорю вам, не потеряет награды своей. Слушая речь Христа о снисхождении к людям, стоящим на первой ступени христианской жизни, апостол Иоанн вспомнил о недавнем случае, в котором ученики Христа поступили, по-видимому, противно основному воззрению, содержащемуся в только что приведенных словах Христа (стих 37). Они запретили одному человеку изгонять бесов именем Христа, потому что этот человек, может быть, по причине некоторой боязливости не присоединялся к кругу учеников Христовых. Апостолы, так сказать, считали творение чудес во имя Христово своим личным преимуществом, и им было досадно, что кто-то чужой, не получивший, очевидно, полномочия от Христа, тем не менее творит такие же чудеса, как и они. Христос внушает им, чтобы они, когда встретят этого чудотворца в другой раз, не повторяли своего поступка по отношению к нему. Такой человек не может вскоре стать во враждебные отношения ко Христу: он видит в Нем Посланника Божия. Затем Христос указывает на то, что в настоящем положении учеников, когда представители иудейского народа относятся ко Христу и апостолам явно враждебно, ученикам дорого уже одно то, если кто из народа не идет против них, – это значит, что такой человек им сочувствует в глубине души, иначе бы он, конечно, пошел за своими руководителями, книжниками и фарисеями. Раньше было дело другое. Тогда, когда сочувствие народа было на стороне Христа ( Мф.12:23 ), требовалось прямое следование за Христом, и кто был не с Ним, тот явно был настроен враждебно к Нему ( Мф.12:30 ). Наконец, если не лишится своей награды подавший ученику Христа чашу воды, то, конечно, гораздо больше имеет права на награду и, следовательно, более имеет права пользоваться чудесными силами, принесенными на землю Христом, тот, кто творит чудеса во имя Его, т.е. прославляет Христа (ср. Мф.10:42 ). |
| Зная помышления их, Господь, по прибытии в Капернаум, спросил их: «О чем дорогою вы рассуждали между собою?»( Мк.9:33 ) Тогда они спросили Его: «Кто больше в Царстве Небесном?» Под Царством Небесным Апостолы, по всей вероятности, разумели Царство Мессии, то есть то самое земное царство, о котором мечтали, а никак не будущую вечную жизнь. Господь же, отвечая им, имел в виду именно эту вечную загробную жизнь; и, чтобы напомнить им все прежде сказанное об этом Царстве, чтобы наглядно показать им, что люди гордые, уверенные в своем мнимом величии и превосходстве над другими, не войдут в него, Господь сказал им: «Кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою " ( Мк.9:35 ). А затем взял дитя, поставил его посреди Апостолов, обнял его и сказал: «Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете, как дети, не войдете в Царство Небесное; итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном» ( Мф.18:1–4 ; Мк.9:33–37 ; Лк.9:46–48 ). Смысл этих слов Господа таков: «если вы не оставите своих мечтаний о земном Царстве Мессии, которые препятствуют вам верить Мне; если вы не обратитесь от этих мечтаний к вере в истинность Моих слов и не доверитесь Мне так, как это дитя вверяет себя отцу своему, то совсем не войдете в Царство Небесное; и будет больше других в этом Царстве не тот, кто здесь, на земле, порабощает себе других и господствует над ними, а тот, кто считает себя из всех последним и всем помогает, всем служит; так как и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» ( Мф.20:28 ; Мк.10:45 ). Вскоре после того Иисус пришел с Апостолами в Иерусалим на праздник кущей. Там, в храме, приступили к Нему книжники и фарисеи и вступили с Ним в спор, причем Иисус сказал им: «Мое учение – не Мое, но Пославшего Меня...» ( Ин.7:16 ). «Я ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец, пославший Меня... Я не ищу славы Моей. Если Я Сам Себя славлю, то слава Моя ничто: Меня прославляет Отец Мой, о Котором вы говорите, что Он Бог ваш. Он свидетельствует о Мне». Книжники и фарисеи должны были понять, что Иисус называет Себя Сыном Божиим, посланным в мир, творящим то, чему научил Его Отец, и принесшим людям учение Самого Бога. Книжники и фарисеи все это поняли, но притворились непонимающими и спросили Иисуса: «Кто же Ты?» Столько раз Иисус объяснял им, Кто Он, а они все-таки спрашивают Его, как бы желая услышать какой-нибудь новый ответ, не похожий на прежние. Зная их коварство, Господь сказал им: «От начала Своей проповеди я все говорю вам, все объясняю вам, Кто Я; и теперь ничего иного не скажу вам». А когда разговор коснулся Авраама, то Господь сказал: «Прежде, нежели был Авраам, Я есмь» ( Ин.8:58 ). |
| 12-16; ср.: Мф 21. 1-11; Мк 11. 1-10; Лк 19. 29-38). В Евангелиях от Матфея и от Иоанна в этом месте цитируется Книга прор. Захарии: «...се, Царь твой грядет к тебе кроткий, сидя на ослице и молодом осле, сыне подъяремной» (Зах 9. 9). Речь здесь идет о том, что грядущий царь - «кроткий», он установит мир на всей земле, уничтожит войска и оружие (Зах 9. 9-10). Возможно, цитируя этот стих, авторы Евангелий хотели подчеркнуть, что «царский» мессианизм Иисуса не носит воинственного характера, не связан с военными победами. Сам Иисус нигде не говорит открыто о Своих притязаниях на царскую власть, не называет Себя царем или сыном Давида. Это, по-видимому, свидетельствует о том, что царский мессианизм не был частью Его проповеди. На вопрос Пилата: «Ты Царь Иудейский?» - Иисус отвечает: «ты говоришь» (Мк 15. 2). Та же формулировка используется и в параллельных местах Мф 27. 11, Лк 23. 2-3 и Ин 18. 37 (ср. также отказ от прямого ответа в Мф 26. 64 и Лк 22. 70, где у Иисуса спрашивают в синедрионе, является ли Он Сыном Божиим, т. е. М.). В Ин 18. 33-36 Иисус говорит: «Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда». С этими словами можно соотнести сообщение Евангелия от Иоанна, не имеющее параллелей у синоптиков: «Иисус же, узнав, что хотят прийти, нечаянно взять Его и сделать царем, опять удалился на гору один» (Ин 6. 15),- Иисус уклоняется от того, чтобы Его провозгласили царем, царство к-рого будет «от мира сего». Признавая себя Христом в разговоре с первосвященником, Иисус переводит разговор в эсхатологическую тональность: «...отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную Силы и грядущего на облаках небесных» (Мф 26. 64; ср.: Мк 14. 62). Это модифицирует и новозаветное понимание царства М.: Он не таков, как прочие земные цари, Он Царь грядущего царства (ср.: Мф 16. 28). Сразу после того как в Кесарии Филипповой ап. Петр признаёт в Иисусе М. (Мк 8. 27-29; Мф 16. |
| На фоне столь частых отсылок к Царству Божию в поучениях Иисуса, зафиксированных в синоптических Евангелиях, столь редкое употребление этого выражения в поучениях, вошедших в Евангелие от Иоанна, может вызвать недоумение. Однако в этом Евангелии 17 раз встречается словосочетание «жизнь вечная» и 19 раз термин «жизнь» в значении «жизнь вечная»: это намного чаще, чем во всех трех синоптических Евангелиях вместе взятых (где слово «жизнь» встречается в общей сложности 16 раз, из них лишь в 14 случаях обозначая жизнь вечную). Иисус употреблял выражения «Царство Божие», «Царство Небесное», «жизнь вечная» и просто «жизнь» в качестве синонимов. Например, выражение «войти в жизнь» ( Мк.9:43, 45 ) синонимично выражению «войти в Царствие Божие» ( Мк.9:47 ); «наследовать жизнь вечную» ( Мк.10:17 ) – то же самое, что «войти в Царство Божие» ( Мк.10:23–25 ); «наследовать Царство» ( Мф.25:34 ) – то же, что «пойти в жизнь вечную» ( Мф.25:46 ). Словосочетание «жизнь вечная» дважды встречается в продолжение рассматриваемой беседы: Никодим сказал Ему в ответ: как это может быть? Иисус отвечал и сказал ему: ты – учитель Израилев, и этого ли не знаешь? Истинно, истинно говорю тебе: мы говорим о том, что знаем, и свидетельствуем о том, что видели, а вы свидетельства нашего не принимаете. Если Я сказал вам о земном, и вы не верите, – как поверите, если буду говорить вам о небесном? Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах. И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную ( Ин.3:9–16 ). Вопрос Никодима – как это может быть? – последнее, что мы слышим от него перед тем, как он окончательно умолкает. Далее диалог превращается в монолог Иисуса 153 . Никодим же появится в четвертом Евангелии еще два раза – в рассказе об обсуждении первосвященниками и фарисеями деяний Иисуса ( Ин.7:50–53 ) и в рассказе о погребении Иисуса ( Ин.19:39 ). |
|
|
