| Приложение к главе 9 Иерей Геннадий Егоров. Священное Писание Ветхого Завета П.А.Юнгеров кн. 2, с. 332]. «Господь Иисус Христос в пророчестве о кончине мира сказал: егда убо узрите мерзость запустения, реченную Даниилом пророком, стоящу на месте святе: иже чтет да разумеет, тогда сущии во Иудеи да бежат в горы (Мф. 24:15-16). Здесь утверждается не только существование самого пророка Даниила, но и подлинность его важнейшего пророчества о седьминах (Дан. 9:25-27), причем это пророчество признается «реченным» Даниилом, хотя оно было открыто ему Гавриилом (Дан. 9:21-27), «речено» же оно в том смысле, что записано и предано Церкви пророком Даниилом. Таким образом, Иисус Христос утверждает вполне подлинность и достоверность книги, а также и богодухновенно пророчественный характер ее. Господь Иисус Христос разъясняет исполнение и другого пророчества Даниила: узрят Сына человеческаго, грядуща на облацех небесных с силою и славою многою (Мф. 24:30=Дан. 7:13-14). Из ветхозаветных пророков Даниил преимущественно и исключительно в мессианском смысле употреблял наименование «Сын человеческий» (Дан. 7:13), и Иисус Христос это наименование часто усвоял Себе (Мк. 14:62; Мф. 8:20; 9:6; 10:23), чем также утвердил пророчественный характер книги Даниила и его служения». П.А.Юнгеров кн. 2, с.323 – 324]. «Книга пророка Даниила, подобно писаниям Ездры и Неемии, написана на двух, хотя и сродных между собою, языках: еврейском и арамейском. На еврейском написаны первая глава, составляющая как бы введение ко всей книге, четыре стиха второй и последние пять глав (8–12); на арамейском: Дан. 2:4 – 7:28. Трудно выяснить причину такого двоязычия. Конечно, пророк, в юности взятый в Вавилон и обученный при дворе халдейской мудрости, свободно владел арамейским языком и мог свободно писать и говорить на обоих языках. Но это еще не ответ. У Ездры, как мы видели, на арамейском языке преимущественно излагаются иноземные царские указы и письма в подтверждение их исторической точности (1 Езд. 4:11-22; 5:6-17). |
| Принять На сайте используются cookie-фaйлы, которые помогают показывать Вам самую актуальную информацию. Продолжая пользоваться сайтом, Вы даете согласие на использование ваших Метаданных и cookie-фaйлob. Управление cookie Отношение Русской Православной Церкви к намеренному публичному богохульству и клевете в адрес Церкви Как подчеркивается в Основах учения Русской Православной Церкви о достоинстве, свободе и правах человека, свобода есть одно из проявлений образа Божия в человеческой природе (II.1). Однако неправильно употреблять эту свободу для противодействия Богу, создавшему человека (Быт. 1, 27) и Своим Промыслом управляющему миром (Деян. 17, 28). Она не должна использоваться для хулы на Бога, клеветы на Его Церковь и людей. Подобное противление Творцу разрушает установленный Им порядок мироздания, приводит ко многим бедствиям и страданиям в жизни творения. 1. Богохульство и клевета: церковный взгляд В церковной традиции под богохульством понимается оскорбительное или непочтительное действие, слово или намерение в отношении Бога или святыни. О грехе богохульства упоминается в книгах Ветхого Завета (напр. Лев. 24, 15; Пс. 73, 18). О нем многократно говорится и в Новом Завете (напр. Мк. 7, 21-23; Ин. 10, 33; Откр. 13, 1). Святой апостол Павел говорит о богохульниках как о потерпевших кораблекрушение в вере (1 Тим. 1, 19), понимая под богохульством не только оскорбление Бога или Его святого имени, но и всякое отпадение от веры. Будучи выражением стремления оскорбить или подвергнуть поруганию Творца, богохульство является одним из самых тяжких нравственных преступлений. Открытое и последовательное противостояние Создателю делает человека неспособным к покаянию, искажает богоподобное устроение человеческой личности. В тесной связи с богохульством находятся такие грехи как святотатство, кощунство и осквернение святыни. Одна из форм богохульства это клевета на Церковь как Тело Христово, «столп и утверждение истины» (1 Тим. 3, 15). В то же время клевета, как заведомо ложные обвинения в не совершенных преступлениях или безнравственных поступках, есть грех против правды, разрушительный для Богом установленного вселенского порядка. В других случаях понятие клеветы, многократно встречающееся в текстах православной традиции, понимается как грех против ближнего (Рим. 1, 30; 2 Кор.12, 20; 2 Тим. 3, 3). |
| Проект документа «Отношение Русской Православной Церкви к намеренному публичному богохульству и клевете в отношении Церкви» 16 декабря 2010 г. 21:00 16 декабря 2010 года президиум Межсоборного присутствия Русской Православной Церкви постановил принять в первом чтении проект документа «Отношение Русской Православной Церкви к намеренному публичному богохульству и клевете в отношении Церкви», направить его на отзыв в епархии Русской Православной Церкви и опубликовать с целью проведения общественной дискуссии, по итогам которой передать документ на второе чтение в пленум Межсоборного присутствия. На портале Богослов.ru и в официальном блоге Межсоборного присутствия всем желающим предоставляется возможность оставлять свои комментарии. Как подчеркивается в Основах учения Русской Православной Церкви о достоинстве, свободе и правах человека свобода есть одно из проявлений образа Божия в человеческой природе (II, 1). Однако неправильно употреблять эту свободу для противодействия Богу, создавшему человека (Быт. 1, 27) и Своим Промыслом управляющему миром (Деян. 17, 28). Она не должна использоваться для хулы на Бога, клеветы на Его Церковь и других людей. Подобное противление Творцу разрушают установленный Им порядок мироздания, приводят ко многим бедствиям и страданиям в жизни творения. 1. Понятия богохульства и клеветы в православной традиции В церковной традиции под богохульством (греч. βλασφημα, blasphemia) понимается оскорбительное или непочтительное действие, слово или намерение в отношении Бога или святыни. О грехе богохульства упоминается в книгах Ветхого Завета. О нем многократно говорится и в Новом Завете (напр. Мк. 7, 21-23; Ин. 10, 33; Откр. 13, 1). Святой апостол Павел говорит о богохульниках как о потерпевших кораблекрушение в вере (1 Тим. 1, 19), понимая под богохульством не только оскорбление Бога или Его Святого имени, но и всякое отпадение от веры. Будучи выражением стремления оскорбить или подвергнуть поруганию Творца, богохульство является одним из самых тяжких нравственных преступлений и по сути своей есть грех хулы на Духа Святого, по слову Христа Спасителя, не прощаемый «ни в сем веке, ни в будущем» (Мф. 12, 32). Открытое и последовательное противостояние Создателю делает человека неспособным к покаянию, искажает богоподобное устроение человеческой личности. В тесной связи с богохульством находятся такие грехи как святотатство, кощунство и осквернение святыни. |
| Седмица 17-я по Пятидесятнице Понедельник. О полноте света и полноте тьмы Мк.10:46–52 Еф.1:22–2:3 У апостола Павла был удивительный дар: говорить о неизреченном, говорить кратко и исчерпывающе. И для такого же как он, чистого и великого мужа этот язык понятен и достаточен. Нам же, чтобы уразуметь сказанное, поневоле приходится многословить. Так, Апостол пишет о Христе, что Бог, «воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах», «поставил Его выше всего, главою Церкви» ( Еф.1:20–22 ). А о Церкви он пишет, что она есть «Тело Его, полнота Наполняющего все во всем». Казалось бы, определение Бога, как «Наполняющего все во всем», исключает всякие оговорки и дополнения. «Все во всем» – куда полнее? А между тем, сначала Апостол все же сказал о Церкви, что именно она, и только она есть «полнота Наполняющего». Хотя о самой Церкви нельзя сказать, что она все наполняет. А далее оказывается, что, при «Наполняющем все во всем» находит себе место и «мир сей» с его обычаями. И – не только «мир», но еще и «князь, господствующий в воздухе», дух, противящийся Богу. У этого князя тоже есть полнота господства, и тоже есть «сыны», в которых он действует, и которых заставляет вместе с собой противиться Богу. И получается, что, при безусловно «Наполняющем все во всем», может существовать не просто какая-то незаполненность, но и противоположный, враждебный этой полноте мир. И в полноту Христову мы пришли оттуда, из этого враждебного мира, где «жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева, как и прочие». Так, перед нами тайна сосуществования полноты спасения и полноты погибели. И это – как тайна света и тайна тьмы. Сегодня в Евангелии и говорится о Вартимее, слепом, который «сидел у дороги» в то время, как Иисус проходил по ней «с учениками Своими и множеством народа». Вокруг слепого свет, а он один во тьме. Все вокруг все видят, видят и его самого, могут видеть даже самое устройство его глаз, до последней клеточки. А он не видит даже самого себя, и так получается, что он – вне все наполняющего, все пронизывающего света, и в нем всецело господствует, и всего его наполняет тьма. |
| Скачать epub pdf Толкование на Евангелие от Матфея в неделю по Просвещении (Мф.4:12–17) Церковь Божия во всякий великий праздник установила и предпразднество, и попразднство, да пред праздником приуготовим себя покаянием и добрыми делами, а по празднике принесем славословие и благодарение Богу, удостоившему нас праведно совершить праздник. Сего-то для древние и благочестивые мужи, которые установляли в каждый день читать в церкви Евангелия, на то паче обращали свое внимание, чтобы читаемые Евангельские слова не токмо в самый праздник, но и в предпразднество и в попразднственный день были приличны и сообразны существенности праздника. Видеть сие можно в чтенном Евангелии пред Просвещением, и в неделю по Просвещении, которая есть нынешний день. В неделю пред Просвещением были читаемы Евангельские слова, упоминающие о жизни и пребывании Иоанна Крестителя; ныне же чтенное повествует, яко Иоанн Креститель был предан на смерть, Иисус же Христос отшел от Иудеи и, пришед в Галилею, проповедывал крещение покаяния. И хотя нынешняя история содержит краткие слова, но много в них смысла заключается. Краткое есть повествование, но великая от него польза: поскольку содержит такое учение, которое преводит с благоговением слушающего от сих нижайших, земных стран в небесную блаженную высоту. Мф.4:12 . «Во время оно, слышав Иисус, яко Иоанн предан бысть, отъиде в Галилею.» Предтеча Иоанн обличал четвероначальника Ирода в том, что он поял себе в жену Иродиаду, жену брата своего Филиппа, и за другие многие творимые им беззакония: «не достоит тебе», говорил ему Иоанн, «имети жену брата твоего» ( Мк.6:18 ). Ирод убо, будучи раздраженным, к другим своим беззакониям присоединил и сие, то есть заключил Иоанна в темницу: «Ирод же четвертовластник», пишет Евангелист, «обличаем от него», то есть Иоанна, «о Иродиаде жене брата своего, приложи и сие над всеми, и затвори Иоанна в темнице» ( Лк.3:19–20 ). После же сего, бывшу празднеству рождества Иродова, «усекну его» ( Мф.14:10 ). Богочеловек убо Иисус, когда услышал, яко Ирод посадил Иоанна в темницу, вышел из Иудеи и пришел в Галилею, где тогда жили и Иудеи и язычники. |
| Соборное послание святого апостола Иуды Сведения а писателе Писатель этого послания сам называет себя " Иудою, рабом Иисуса Христа, братом Иакова " . Из этого можно заключить, что это — одно лицо с апостолом Иудою из двенадцати, который назывался Иаковлевым, а также Леввеем и Фаддеем (Мф. 10:3; Мк. 3:18; Лк. 6:16; Деян. 1:13; Ин. 14:21). Он был сыном Иосифа, Обручника Пресвятой Девы Марии, от первой действительной его жены и братом детей Иосифа — Иакова, впоследствии епископа Иерусалимского, по прозвищу Праведный, Иосии и Симона, или Симеона, впоследствии также епископа Иерусалимского. По преданию, первое имя его было Иуда, имя Фаддей он получил, приняв крещение от Иоанна Крестителя, а имя Леввей получил, вступив в лик 12 апостолов, может быть в отличие от соименного ему Иуды Искариотского, ставшего предателем. Некоторые считают, что писатель этого послания ничего общего с Иудою Иаковлевым, или Фаддеем и Леввеем, не имеет, что в число 12 апостолов он не входил (в 17 стихе он как бы исключает себя из числа апостолов), но был только в общем смысле слова " апостолом " , являясь действительно братом Иакова и считаясь поэтому, подобно Иакову, " братом Господним " . В основание такого мнения приводят свидетельство Евангелия от Иоанна 7:5, где говорится, что " братия Иисусовы " в дни Его земного служения в Него не веровали, почему и не удостоились избрания в число 12 апостолов. Кроме того, считают, что апостол Иуда из двенадцати не мог быть писателем этого послания, так как он трудился во благовестии Христовом в Сирии и скончался в Эдессе, а между тем в сирском переводе Пешито Иудино послание отсутствует. Окончательное и авторитетное решение этого вопроса ввиду ограниченности данных представляется невозможным. Об апостольском служении Иуды по Вознесении Господнем предание говорит, что он проповедовал сначала в Иудее, Галилее, Самарии и Идумее, а затем в Аравии, Сирии и Месопотамии, Персии и Армении. То же предание говорит, что он был в Эдессе, где несколько прежде проповедовал другой апостол, Фаддей из 70-ти. По одному преданию, св. Иуда мирно скончался в Эдессе, по другому — в Берите или Бейруте, по третьему — скончался мученически в Армении, быв повешен на дереве и пронзен стрелами. Подлинность послания святого апостола Иуды |
| Способность отличать добро от зла Проповедь в неделю 4-ю Великого поста в Богородице-Рождественском монастыре Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл 14 апреля 2013 года, в неделю 4-ю Великого поста, преподобного Иоанна Лествичника, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил Литургию в Богородице-Рождественском монастыре в Москве. По окончании богослужения Святейший Владыка обратился к верующим с проповедью. Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Всечестная матушка Викторина! Дорогие отцы, братия и сестры! Всех вас сердечно приветствую и поздравляю с четвертым воскресеньем Великого поста, посвященным памяти святого преподобного Иоанна Лествичника. Радуюсь, что в этот день мы совершили Божественную литургию в Богородице-Рождественском ставропигиальном монастыре города Москвы, и во время этой Литургии две хиротонии — во епископа и во иерея. Евангельское чтение, которое надлежит прочитывать за Литургией в четвертое воскресенье Великого поста, содержит в себе повествование об исцелении бесноватого (Мк. 9:17-31). С одной стороны, повествование радостное, потому что все заканчивается исцелением. Но, с другой стороны, повествование драматическое — о том, как отец, несчастный отец, убитый горем, ибо его сын страдал страшной болезнью — одержимостью злым духом, — пришел к Спасителю с просьбой об исцелении. Из Евангелия известно, что сперва он обращался с этой просьбой к ученикам, потому что в то время Спасителя среди них не было. Он был на Фаворе вместе с Петром, Иаковом и Иоанном, а все остальные оставались внизу. И вот к ним подошел некий житель Галилеи с просьбой исцелить своего сына, который страдал тяжкой болезнью. Дух злобы бросал его, он бился о камни и телом, и головой, он терял сознание, он кричал, он действительно бесновался, он был, выражаясь нашим современным языком, человеком, неспособным к жизни в социуме, к общению с другими. Конечно, сердце отца обливалось кровью, и он обратился к ученикам — к тем самым, кому Господь, направляя на проповедь, дал власть изгонять бесов (см. Мф. 10:8). Но ученики не смогли изгнать беса, и тогда, как к последней надежде, отец обращается к Господу и Спасителю, когда Тот сошел с Фавора, и говорит Ему: «Ученики Твои не смогли сделать этого — прошу Тебя, исцели сына моего». И Господь выдвигает только одно условие — поверить, что Он может это сделать. Когда несчастный отец говорит: «Верю, Господи, помоги моему неверию», — значит, это неверие в какой-то степени еще оставалось в тайниках души. Наверное, трудно было представить отцу, что его сын исцелится во мгновение ока. Но он просит Господа, чтобы Тот помог ему преодолеть неверие, и тогда Господь исцеляет несчастного. |
| Среди исторических вопросов, встающих перед исследователем Нового Завета, одним из самых трудных является вопрос о воскрешении Лазаря ( Ин.11 ). Как известно, о воскрешении Лазаря повествует только Иоанн, а синоптики этого события даже не упоминают. Молчание синоптиков вызывает недоумение не только потому, что с чудом воскрешения разлагающегося мертвеца не может сравниться ни одно из чудес Христовых, рассказываемых у синоптиков, но и потому, что четвертый Евангелист прямо свидетельствует о том, какое решающее влияние это чудо оказало на исход земного служения Христа Спасителя: для Иоанна воскрешение Лазаря есть ближайший повод к выступлению против Господа иудейских начальников, закончившемуся Его крестной смертью ( Ин.11:47–53 , Ин.11:57 , Ин.12:10–11 , Ин.12:17–19 ). Левая критика, констатируя это различие, решает его просто. – Чудо воскрешения Лазаря не принадлежит к истории. Его измыслил автор четвертого Евангелия, для которого оно имеет значение чисто-символическое. В лучшем случае, это чудо, с проистекающими из него следствиями, может быть понято, как развитие древнехристианским преданием мотива притчи о богаче и Лазаре. На Лазаре четверодневном исполняются слова Авраама богачу ( Лк.16:31 ) – Мертвец воскрес, но и ему не поверили. Это отрицательное решение вопроса связано с общей оценкой четвертого Евангелия, как исторически недостоверного; оценкой, имеющей и в наше время убежденных защитников среди либеральных ученых. Но движение науки показывает, что даже для либеральных исследователей эта общая оценка не является в настоящее время столь бесспорной, как она была в XIX веке, и в защиту исторической достоверности воскрешения Лазаря можно тоже привести серьезные соображения 1 . Если чудо воскрешения Лазаря не упомянуто у синоптиков, то есть чудеса, рассказанные у синоптиков и не встречающиеся у Иоанна. И, прежде всего, это относится к чудесам воскрешения. Иоанн не повествует ни о чуде воскрешения дочери Иаировой, о котором рассказывают все три синоптика ( Мф.9:18–26 , Мк.5:22–43 , Лк.8:41–56 ), ни о более поразительном – чуде воскрешения несомого на погребение сына вдовы Наинской, о котором рассказывает ( Лк.7:11–16 ). |
| Сын Зеведея и Содомии – Иоанн был человек некнижный и простой ( Деян.4:13 ). Первоначально он был расположен к Спасителю проповедью об Нём Крестителя. Когда Предтеча, указывая на Господа, воскликнул: «се Агнец Божий, вземляй грехи мира», двое из учеников его пошли за Иисусом ( Ин.1:36–37 ). Один из них был Иоанн. Вместе с братом своим Иаковом он призван Господом в звание Апостола ( Мф.4:21,10:2 ), от ловли рыб, на озере Геннисаретском ( Мф.4:18–21 ; Лк.5:1–14 ). Подобно брату своему Иоанн наречён от Иисуса Христа Воанергесом, т. е. сыном громовым ( Мк.3:17 ), в предзнаменование особенной ревности его о славе своего Учителя ( Лк.9:54–55 ) и величия его Евангельской проповеди. «Богословие Иоанна, аки гром имеяше слышатися во всем мире и всю исполнити землю». По сказанию Иеронима, Иоанн призван в Апостольское служение в юношеском возрасте и был моложе прочих Апостолов, и потому долее всех их подвизался на земле. Через год после призывания Иоанн избран был Господом из множества учеников Его в число 12 Апостолов. Во время земной жизни Иисуса Христа Иоанн пользовался особенным Его благоволением, был возлюбленным Его учеником, его же, как неоднократно свидетельствует об нём Евангелие, любляше Иисус ( Ин.13:23,19:26,21:20 ), по словам св. Златоуста, за его великую кротость и тихость. Вместе с Петром и Иаковом Иоанн удостоен был Господом находиться при воскресении дочери Иаира, при преображении Господнем и при молитве Спасителя в саду Гефсиманском. Когда Господь, для всегдашнего единения с верующими, возжелал установить таинство св. Причащения, Он послал Петра и Иоанна в Иерусалим приготовить для сего особенную горницу ( Лк.22:8 ). Во время Тайной Вечери возлюбленный ученик возлежал на персях Господа ( Ин.13:23,21:20 ). После объявления Иисусом Христом о близком Его предании, опечалившего Его учеников, по знаку Петра Иоанн один осмелился спросить у Господа о предателе ( Ин. 13:21–26 ). Когда Иисус Христос указан был предателем и взят в саду Гефсиманском, все ученики разбежались; только Пётр и Иоанн следовали за Господом ( Ин.18:15 ). Но и Пётр при страдании Его отрёкся от Него; Иоанн же один и при кресте Господа стоял. За столь великую любовь Иоанн высоко награждён был от Господа. С креста Иисус Христос заповедал ему быть у Пречистой Матери Своей вместо сына. |
| Глава 10 1–12. Удаление Христа из Галилеи по направлению к Иерусалиму. Вопрос о нерасторжимости брака. – 13–16. Благословение детей. – 17–27. Разговор с богатым юношей и с учениками о богатстве и о Царстве Небесном.– 28–31. О награде за последование Христу. – 32–34. Восхождение Христа в Иерусалим на смерть, за которой должно последовать Воскресение. – 35–40. Просьба сынов Зеведеевых. – 41–45. Наставление ученикам о смирении. – 46–52. Исцеление слепого при выходе из Иерихона. Мк.10:1 . Отправившись оттуда, приходит в пределы Иудейские за Иорданскою стороною. Опять собирается к Нему народ, и, по обычаю Своему, Он опять учил их. (См. Мф.19:1 ). Евангелист Марк отмечает, что Христос после довольно долгого промежутка (ср. Мк.9:30 ) снова начал учить целые народные массы, которые следовали за Ним ( χλοι). Мк.10:2 . Подошли фарисеи и спросили, искушая Его: позволительно ли разводиться мужу с женою? Мк.10:3 . Он сказал им в ответ: что заповедал вам Моисей? Мк.10:4 . Они сказали: Моисей позволил писать разводное письмо и разводиться. Мк.10:5 . Иисус сказал им в ответ: по жестокосердию вашему он написал вам сию заповедь. Мк.10:6 . В начале же создания, Бог мужчину и женщину сотворил их. Мк.10:7 . Посему оставит человек отца своего и мать Мк.10:8 . и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью; так что они уже не двое, но одна плоть. Мк.10:9 . Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает. Мк.10:10 . В доме ученики Его опять спросили Его о том же. Мк.10:11 . Он сказал им: кто разведется с женою своею и женится на другой, тот прелюбодействует от нее; Мк.10:12 . и если жена разведется с мужем своим и выйдет за другого, прелюбодействует. Разговор о нерасторжимости брака у евангелиста Марка в общем представляет собой повторение того, что содержится в Евангелии Матфея ( Мф.19:3–12 ). Только некоторые изречения Христа у евангелиста Марка поставлены на иных местах, чем у Матфея. «Позволительно ли разводиться мужу с женою?» (стих 2) Евангелист Марк передает вопрос фарисеев без прибавления, имеющегося в Евангелии Матфея: «по всякой причине» ( Мф.19:3 ). Можно думать, что он делает это для того, чтобы поставить вопрос не на иудейскую, а на христианскую почву. Он имел в виду своих читателей-христиан из язычников, которых, несомненно, интересовал вопрос о позволительности развода в христианстве. |
|
|
