| Мк.16:14 . Наконец, явился самим одиннадцати, возлежавшим на вечери, и упрекал их за неверие и жестокосердие, что видевшим Его воскресшего не поверили. Мк.16:15 . И сказал им: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Мк.16:16 . Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет. Мк.16:17 . Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; Мк.16:18 . будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы. «Наконец» (стих 14) – правильнее: «позже» ( στερον). Это явление, бывшее во время трапезы учеников, конечно, было не последним. Но так как евангелист Марк хочет здесь закончить свое Евангелие, то он ко времени этого явления относит и те следующие слова Христа, которые Он высказал перед самой Своей разлукой с учениками на Елеонской горе. Об этом же явлении говорят Лука ( Лк.24:36–49 ) и Иоанн ( Ин.20:19–23 ). «Упрекал их за неверие», т.е. за то, что они не поверили вести о Его воскресении, сообщенной им женщинами и двумя учениками. Теперь же, конечно, апостолы являются уже верующими в воскресшего Христа. «Идите по всему миру... всей твари» (стих 15). Первое слово, с которым здесь обращается Христос к апостолам, уничтожает те ограничения, которые Он ранее ( Мф.10:5 ) высказал относительно миссионерской деятельности апостолов. Отныне, по совершении искупления, весь род человеческий (тварь) призывается ко вступлению в Царство Христово (речи о «неразумной твари» здесь нет, как показывает употребленный здесь глагол «проповедуйте»: неразумной твари нельзя «проповедовать»). «Кто будет веровать...» (стих 16). Во-вторых, Христос говорил апостолам об условиях спасения для тех, кто будет слушать их проповедь. Желающие спастись на последнем суде (ср. Мк.8:35, 10:26, 13:13–20 ) должны с верою принять предлагаемое им Евангелие и в знак своей веры во Христа принять крещение. Напротив, кто не уверует и, следовательно, не примет крещения, тот навлечет на себя осуждение от Высшего Судьи и погибнет. Таким образом, главной задачей апостолов будет проповедовать людям и внедрять в них веру во Христа. О том, что они должны при этом крестить, прямо не сказано, но это должно подразумевать здесь. Ведь они и ранее уже совершали крещение ( Ин.4:2 ). |
| Мк.9:31 и Лк.9:44 ; Мф.26:45 , – ср. Мк.14:41 ; ср. Лк.24:7 ), первосвященников и книжников иудейских ( Мф.20:18 ; Мк.10:33 и др.), и будет отвержен ими ( Мк.8:31 , – ср. Лк.9:22 ); и предадут Его язычникам на поругание, и биение, и распятие ( Мф.20:18–19 , – ср. Мк.10:33 и Лк.18:31 ; Мф.26:2 ); как Моисей вознёс змию в пустыне, так должно быть вознесену (на крест) и Сыну человеческому ( Ин.3:14 , ср. 8:28); и как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи ( Мф.12:40 , – ср. Лк.11:30 ) и в третий день воскреснет ( Мф.16:21, 17:22, 20:18 , – ср. 17:9; Мк.8:31, 9:31, 10:33 , – ср. 9:9; Лк.9:22, 44, 18:31 ). Чтобы не рассматривать отдельно всех указанных здесь изречений (что было бы слишком долго и при том повело бы к многократным повторениям одного и того же), постараемся установить общее отношение рассматриваемого наименования к подобного рода предсказаниям. Понимаемое в том смысле, какой мы старались установить выше, наименование Сын человеческий представляется наиболее соответствующим смыслу подобного рода предсказаний. Мы уже видели, что сущность Своего мессианского служения Христос полагал именно в деле искупления человечества Своими страданиями, – в том, чтобы «послужить и дать душу Свою для искупления многих» ( Мф.20:28 ; Мк.10:45 ). Поэтому, говоря о Своих страданиях, Он всего естественнее должен был назвать Себя одним из тех наименований, которые означают Его именно как Мессию. Но какое же наименование было бы более подходящим в этом случае, чем наименование Сына человеческого? Наименование: «Христос» (Мессия) во всяком случае, слишком обще и неопределённо; наименование Сына Божия хотя и выражало всю полноту величия Божественной жертвы, тем не менее, не могло быть вполне уместно там, где говорится о страдании по человечеству; обычные у Его современников наименования: «Сын Давидов» и «Царь Израилев» хотя и выражали, действительно, изв. сторону Его мессианства, но кроме того, что не были употребительны в Его устах вследствие того, что получили извращённый смысл в сознании современников, – эти наименования также не были вполне уместны там, где речь шла о принятии зрака раба, о поругании и унижении. |
| – ответ Сиро-финикиянке – Я послан только к погибшим овцам дома Израилева. Мф.15:24 . Можно сравнить также следующие параллельные места: Мф.24:20 Молитесь, чтобы не случилось бегство ваше зимою или в субботу Дополнение у Мк. делает всю формулировку менее категоричной. В ряде случаев обетования, обращённые у Мф. к ученикам (Апостолам), распространяются в редакции Мк. на всех христиан (Христовых Χριστο). Мф.10:42 И кто напоит одного из малых сих чашей холодной воды только во имя ученика, истинно говорю вам: не потеряет он награды своей Мк.9:41 Ибо, кто напоит вас чашей воды во имя того, что вы Христовы , истинно говорю вам, что не потеряет он награды своей Мк.13:9–10 И перед правителями и царями будете поставлены во свидетельство ими [всем] народам [прежде должно быть проповедано Евангелие] Наконец не только древнейшее предание, единодушно указывающее на Апостола Петра как на устный источник второго Евангелия, но и целый ряд доводов убеждает нас в том, что именно Пётр – раб и апостол Иисуса Христа ( 2Пет.1:1 ), облечённый властью вязать и решить ( Мф.16:19 ), с высоты своего авторитета мог вносить в перевод исправления, дополняя повествование ивр. Мф. своим собственным свидетельством. Наибольший интерес в этом смысле представляет рассмотрение тех параллельных мест Мф. и Мк., в которых Апостол Пётр упоминается в качестве непосредственного участника описываемых событий. Приведём лишь один пример. В рассказе о Преображении на фоне вербального сходства обнаруживаются два очень выразительных дополнения: Мф.17:4 (сделаем) здесь три скинии: Тебе одну, Моисею одну и Илии одну Мк.9:5–6 сделаем (здесь) три скинии: Тебе одну, Моисею одну и Илии одну. Ибо не знал, что отвечать, потому что они были напуганы Мф.17:9 И когда сходили они с горы, заповедал им Иисус говоря, никому не говорите о видении, доколе Сын Человеческий не восстанет из мёртвых Мк.9:9–10 И когда же сходили они с горы, заповедал им, чтобы никому не рассказывали о том, что видели, пока Сын Человеческий не воскреснет из мёртвых... И это слово они удержали, рассуждая между собой, что значит: когда Он воскреснет из мёртвых |
| Мк.3:5 . И, воззрев на них с гневом, скорбя об ожесточении сердец их, говорит тому человеку: протяни руку твою. Он протянул, и стала рука его здорова, как другая. Оглядев своих врагов и не видя ни с чьей стороны попытки прямо ответить на поставленный вопрос, Господь при этом бросил на них гневный взгляд как на лицемеров, скорбя об их ожесточении или упорстве (см. Исх.4:21 ; Втор.9:27 ). Мк.3:6 . Фарисеи, выйдя, немедленно составили с иродианами совещание против Него, как бы погубить Его. (Об иродианах см. комментарии к Мф.22:16 ). Мк.3:7 . Но Иисус с учениками Своими удалился к морю; и за Ним последовало множество народа из Галилеи, Иудеи, Изображение деятельности Христа в это время занимает у Марка пять стихов, а у Матфея – один ( Мф.4:25 ). Господь удаляется к морю не из боязни перед своими врагами, фарисеями и иродианами (враги Христа, конечно, ничего не посмели предпринять против Него, так как за Ним устремилась огромная толпа народу), а просто потому, что Он видел, как бесполезно далее было бы продолжать беседу с фарисеями. Мк.3:8 . Иерусалима, Идумеи и из-за Иордана. И живущие в окрестностях Тира и Сидона, услышав, что Он делал, шли к Нему в великом множестве. Евангелист Марк насчитывает семь областей или мест, откуда пришли ко Христу люди. Это число, очевидно, здесь имеет символическое значение. Оно означает полноту стран или областей Палестины. Даже отдаленные Идумея и Финикия прислали своих представителей ко Христу. Но если о галилеянах и жителях Иудеи сказано, что они «последовали» за Христом (стих 7), то об иерусалимлянах и далее упоминаемых обитателях Палестины евангелист говорит только, что они «пришли» и, может быть, только смотрели на то, что будет совершать Христос. Мк.3:9 . И сказал ученикам Своим, чтобы готова была для Него лодка по причине многолюдства, дабы не теснили Его. Мк.3:10 . Ибо многих Он исцелил, так что имевшие язвы бросались к Нему, чтобы коснуться Его. Здесь, очевидно, имеются в виду известные уже ( Мк.1:16–20 ) четыре ученика. Народ теснился ко Христу главным образом, конечно, для того, чтобы получить от Него исцеление, – это можно сказать о тех галилеянах и иудеях, которые «последовали» за Христом. Другие же просто хотели своими глазами убедиться в том, что Христос действительно исцеляет больных. |
| Независимо от того, как было истолковано явление женщинам в гробнице, одно остаётся бесспорным: Женщины получили не только весть о воскресении Иисуса Христа, но и поручение общине учеников: «Идите, скажите ученикам Его и Петру, что Он предваряет вас в Галилее; там Его увидите, как Он сказал вам». Это слово явно напоминает обещание Иисуса во время Тайной Вечери: «И говорит им Иисус: все вы соблазнитесь о Мне в эту ночь; ибо написано: поражу пастыря, и рассеются овцы. По воскресении же Моем, Я предваряю вас в Галилее» ( Мк.14,27–28 ). Всё это означает, что учеников, которые от страха и слепоты бросили своего Господа на произвол судьбы и отреклись от Него, теперь должны призвать в путь оказавшиеся более верными женщины! Это женщины должны наставить на верный путь апостолов, на тот путь, по которому впереди них прошествовал их Господь. – От Иерусалима в Галилею и далее... d) Воскресение – это не просто Но последние предложения Евангелия от Марка кажутся загадочными, и уже в древности рассматривались как что-то недосказанное: «И, выйдя, побежали от гроба; их объял трепет и ужас, и никому ничего не сказали, потому что боялись». Однако не надо удивляться тому, что женщины были в страхе. Евангелист Марк очень часто указывает на страх людей, которые встречаются с Божественной силой, действующей в Иисусе Христе. Достаточно вспомнить о страхе жителей Гадаринской страны, когда Иисус загнал в свиней легион бесов ( Мк 5,14–15 ); в страх и трепет пришла кровоточивая женщина, когда увидела, что с нею произошло ( Мк.5,33 ); перепугались свидетели воскрешения дочери начальника синагоги ( Мк.5,42 ); испугались ученики, увидев Иисуса, идущего по морю ( Мк.6,50 ); они же ужаснулись, услышав слова Иисуса о том, как трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие ( Мк.10,23–24 ); и те же ученики, восходя в Иерусалим, «ужасались и, следуя за Ним, были в страхе» ( Мк.10,31–32 ). Удивительно ли, что испугались женщины возле пустого гроба?! Марк знает об освобождающей Божественной силе жизни, но и не забывает о том, сколь необычно, пугающе и неслыханно явление этой Божественной силы. Там где человек соприкасается с эсхатологической пасхальной реальностью, где сокрушаются все его привычные представления, весь жизненный опыт, там человек реагирует элементарным испугом, и его уста замолкают. Именно это и произошло с женщинами, которые «никому ничего не сказали, потому что боялись». 2. Каноническое заключение Евангелия от Марка (Мк.16,9–20) |
| Марк рассказывает нам о том, что Иисус, «взглянув» на молодого вельможу, «полюбил» его и что вельможа «смутился», когда услышал, что должен продать все свое имение и последовать за Иисусом. Марк, или, скорее, Петр, должно быть, видел глаза нашего Господа и прочел на Его лице выражение особого участия к этому человеку, в котором, при всей его самонадеянности, было нечто привлекательное и который был недалек от Царства. Исцеление бесноватого эпилептика у подножия горы Преображения Марк описывает с большей обстоятельностью и яркостью, чем другие синоптики. Он вставляет в свой рассказ трогательный разговор Иисуса с отцом страдальца, излившим всю свою слабую веру в искреннем прошении о сильной и победоносной вере: «Верую, Господи! помоги моему неверию». Можно себе представить, с какой горячностью Петр, исповедник, подхватил эту молитву и как часто он повторял ее в своих проповедях, вспоминая о собственных слабостях и скорбях. Все синоптики рассказывают о том, как Христос в двух разных ситуациях проявил Свою любовь к маленьким детям, но только Марк сообщает нам о том, что Иисус «обняв их [детей], возложил руки на них и благословил их». Многочисленные мелкие подробности, отсутствующие в других евангелиях, какими бы незначительными они ни были сами по себе, все–таки очень важны как свидетельство участия рассказчика (Петра). Марк упоминает о том, что Иисус пришел в дом «Симона и Андрея с Иаковом и Иоанном» (Мк. 1:29); что фарисеи совещались «с иродианами» (Мк. 3:6); что одежды Иисуса в момент Преображения стали весьма белыми, словно снег, «как на земле белилыцик не может выбелить» (Мк. 9:3); что слепой Вартимей, когда его позвали, «сбросил с себя верхнюю одежду, встал» (Мк. 10:50) и подошел к Иисусу; что на горе Елеонской «Петр, и Иаков, и Иоанн, и Андрей спрашивали Его наедине» о грядущих событиях (Мк. 13:3); что пять тысяч человек сели «рядами, по сто и по пятидесяти» (Мк. 6:40); что Симон, несший крест Христа (Мк. 15:21), был «Киринеянин» и «отец Александров и Руфов» (без сомнения, два известных ученика — вероятно, жившие в Риме, ср. Рим. 16:13). |
| Мк.5:6 . увидев же Иисуса издалека, прибежал и поклонился Ему, Мк.5:7 . и, вскричав громким голосом, сказал: что Тебе до меня, Иисус, Сын Бога Всевышнего? заклинаю Тебя Богом, не мучь меня! Мк.5:8 . Ибо Иисус сказал ему: выйди, дух нечистый, из сего человека. Конечно, не сам бесноватый, а владевшие им злые духи заставляют его бежать к Христу и просить Его оставить их в покое. Они понимают, Кто теперь пред ними. Они заклинают Христа Богом, признавая Его Сыном Бога Всевышнего, чтобы Он не проявил над ними на этот раз Своего всемогущества. Что же касается мучения, которое они имеют в виду, то под ним можно понимать адские мучения, какие терпят все обитатели ада (ср. Лк.16:23 ; Откр.9:5, 14, 11 и др.). Так понимается это мучение и в Евангелии Матфея, где злой дух прибавляет выражение «прежде времени» ( Мф.8:29 ). «Ибо Иисус сказал ему»... Этими словами евангелист Марк хочет сказать не то, что Христос обратился к бесноватому раньше, чем тот к Иисусу. Если бы дело происходило таким образом, то евангелист, конечно, раньше привел бы обращение Христа, а потом уже обращение ко Христу бесноватого (ср. Мк.1:25 ). Союз «ибо» скорее дает понять, что бес, находившийся в бесноватом, еще раньше, чем вступил в разговор со Христом, уже хорошо знал, чего ему нужно ждать от Христа. И его ожидания сбылись, «ибо...» Мк.5:9 . И спросил его: как тебе имя? И он сказал в ответ: легион имя мне, потому что нас много. Господь вступает в разговор с бесом для того, чтобы внушить прежде всего самому бесноватому убеждение в том, что в нем пребывает злая сила, а затем также и для того, чтобы разъяснить это ученикам. «И он сказал...» Говорил один бес за многих. Говорил он, пользуясь даром речи бесноватого, который не мог не исполнять воли беса. «Легион» (см. Мф.26:53 ). Мк.5:10 . И много просили Его, чтобы не высылал их вон из страны той. Бесы не желают удаляться из этой страны, которая, очевидно, нравилась им как населенная, главным образом, язычниками. Мк.5:11 . Паслось же там при горе большое стадо свиней. |
| Но теперь «они пошли и проходили по селениям, благовествуя и исцеляя повсюду» ( Лк. 9:6 ), «изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли» ( Мк.6:13 ). Этим начинается жизнь двенадцати со Христом, причем в евангельском изображении эта двенадцатерица составляет духовную единицу, в своей совокупности общающуюся со Христом: «Он проходил по градам и весям, проповедуя и благовествуя Царствие Божие, и с Ним двенадцать», ο δδεκα σν ατ. ( Лк.8:1 ). Они являются свидетелями Его чудес и проповеди , они исповедуют устами Петра веру в Него как во Христа, Сына Бога живого, на пути в Кесарию Филиппову ( Мф.16:13–16 ), и им начинает Господь все настойчивей и определенней возвещать о предстоящем страдании и крестной смерти ( Мф.16:21; 20:17 : «...отозвал двенадцать учеников Своих одних «τος δδεκα κατ’ ιδαν Мк.10:32 ; Лк.9:43–45 ). Им всем без всякого ограничения дано обетование в ответ на вопрошание Петра «что же будет нам», оставившим все и последовавшим за Христом: «Истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, – в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» ( Мф.19, 27–28 ; у Лк.22:29–30 , уже на Тайной Вечере). Даже когда колебалось это единство двенадцати, как, например, когда Иаков и Иоанн, сыновья Зеведеевы ( Мк.10:35–40 ), вместе с матерью своей ( Мф.20:20 ) просили у Учителя для себя первых мест в царстве Его, тем нарушая союз любви, остальные десять ο δκα. ( Мк.10:41 ; Мф.20:24 ), стало быть, и Иуда, вознегодовали против двух братьев. Но эти мимоходящие раздоры устраняются, и единство двенадцати снова пребывает нерушимым. Таковым оно является на пути в Иерусалим ( Мк.10:32 ), при торжественном входе Господнем, когда «все множество (παν τ πλθος) учеников начало в радости велегласно славить Бога за все чудеса, какие видели они» ( Лк.19:37 ). После сего Иисус «вышел в Вифанию с двенадцатью» ( Мк.11:11 ). Они созерцают проклятие смоковницы ( Мф.21:20 ) и внемлют последним речам Господа ( Мф.23:1 ), завершающим разрыв с иудейским народом, присутствуют с Ним на горе Елеонской, слышат Его последнюю весть о предстоящем Ему пропятии в эту Пасху ( Мф.26:2 ) и, наконец, присутствуют на вечере в доме Симона прокаженного. Заслуживает внимания, что относительно его апостольства нет в Евангелиях никаких сведений о его искушениях, каковые имеются о самых главных апостолах, как о Петре, Иакове и Иоанне. Можно сказать, что на протяжении всего Евангелия у трех синоптиков не только отсутствуют указания на какие-либо черты, отличающие Иуду от других апостолов и выделяющие его из единства двенадцатерицы, напротив, мы имеем здесь положительное свидетельство о равноапостольности Иуды, который входил в лик апостольский органически, разделяя его общую жизнь около своего Учителя. И это положительное, хотя и молчаливое, свидетельство Евангелия в высшей степени важно и для понимания природы его предательства. |
| М. больше, чем др. синоптики, говорит о божественной славе Христа. Так, у Марка приводятся только 2 изречения Иисуса: о «славе Отца Своего» (Мк 8. 38) и о «силе многой и славе» Сына Человеческого (Мк 13. 26). В обоих случаях речь идет о парусии. Лука повторяет оба этих изречения (Лк 9. 26; 21. 27), подчеркивая божественное достоинство Сына (ср.: Лк 9. 26 и Мк 8. 38), а также использует понятие «слава» (δξα), говоря о преображении Иисуса. У М. же помимо параллелей с Марком (в Мф 10. 33 упоминание о «славе Отца» здесь отсутствует; Мф 24. 30) приведены 3 изречения Иисуса, относящиеся к «особому материалу» этого Евангелия: 1. «Ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его» (Мф 16. 27). Эти слова завершают известную из Евангелия от Марка речь Иисуса о несении креста и страдании ради Евангелия (ср.: Мф 16. 24-26 и Мк 8. 34-37) и заменяют Мк 8. 38. Т. о., вместо увещевания не стыдиться исповедания Христа у Марка М. вводит в свой текст идею воздаяния, охватывающую и призыв нести свой крест и «отвергнуться себя» ради Христа и Евангелия. 2. «Истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною,- в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на Престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф 19. 28). Это изречение отличается от др. реплик об эсхатологическом суде в Евангелии от Матфея, поскольку изображает Христа прежде всего как Мессию и Судию Израиля. Топикализация («вы… сядете и вы…») и поэтический повтор числительных в данной логии свидетельствуют о ее принадлежности к первоначальной арам. или евр. традиции изречений Иисуса. 3. «Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на Престоле славы Своей» (Мф 25. 31). В этом изречении, как и в Мф 19. 28, говорится о собственной божественной славе Сына. Следует отметить, что те изречения в Евангелии от Матфея, где говорится о «славе Отца», представляют собой либо цитату из Евангелия от Марка (Мф 24. 30), либо «особый материал», стоящий на месте слов Марка о «славе Отца» (Мф 16. 27). Приводя слова Иисуса о «славе Сына», М., вероятно, ставил перед собой задачу дополнить христологию Евангелия от Марка. Этой задаче отвечает и дополнение к рассказу Марка о преображении: М. дважды говорит о сиянии, исходившем от Иисуса («просияло лицо Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» - Мф 17. 2). Наконец, слова Иисуса, известные из Евангелия от Марка: «О дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец» (Мк 13. 32) - М. помещает в тексте в сокращении, без упоминания о неведении Сына. |
| Мк 8:34; 10:39; ср. также у Павла восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых (Кол 1:24). Любящий душу свою погубит ее — греч. yuc» ‘душа’, так же как и евр. может означать и жизнь, и ту часть человека, которая, будучи соединена с плотью, делает его живым. В синоптических параллелях душа несомненно означает ‘жизнь’, (смысл Мк 8:35 может быть передан как “желающий спасти свою шкуру погибнет”); у Иоанна в ст. 25 смысл, по-видимому, более широкий: ‘желающий жить сам по себе и для себя — умрёт’. Ненавидящий душу свою — ‘тот, для которого его жизнь и желания — не самое главное’. Слово со значением ‘ненавидеть’ в семитских языках может означать всего лишь ‘относиться с равнодушием’; ‘ставить на второе место после кого-то или чего-то’: когда в Быт 29:31,33 сообщается, что Лия была нелюбима мужем, в отличие от Рахили (и то же во Втор 21:15), употребляется глагол n’ ‘ненавидеть’. В мире сем — ср. Мк 10:30; как и евр. ha‘olam hazeh ‘мир сей’, это выражение обозначает в первую очередь время, но не чуждо и некоторого метафорического пространственного значения, см. 8:23. Сохранит ее в жизнь вечную — предлог e„j ‘в’ здесь означает не только ‘для (жизни вечной)’, но и ‘имея целью достичь (жизни вечной)’. Человек сохранит свою yuc» не для поддержания эфемерной временной жизни, а для жизни вечной, которая не отнимется у него. Ст. 26 также изобилует синоптическими параллелями: во-первых, Мк 8:34=Мф 16:24=Лк 9:23; во-вторых, Мк 9:35; 10:43–45 и Лк 22:26–27. Кто Мне служит, Мне да последует — поскольку это изречение идёт прямо за словами о ненависти к своей душе, ясно, что служение, о котором говорит Иисус, предполагает несение Креста, о чём и сказано в указанных параллелях у синоптиков. Где Я, там и слуга Мой будет — то есть в жизни и в смерти, в унижении и в славе. Ср. 14:3; 17:24. Того почтит Отец Мой — ср. Мк 10:30 о награде тех, кто оставил всё ради Иисуса. Ст. 27–30 соответствуют синоптическому рассказу о гефсиманском борении, хотя сам этот эпизод у Иоанна отсутствует (вторая параллель: неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец? в 18:11). |
|
|
