| Лукой в десяти несомнительных случаях, т. е. в значении союза, выражающего следствие, а не цель. Перевод поэтому Лк.4:29 : στε κατακρημνσαι может быть такой: „и отвели Его (даже) до вершины горы, на коей город их был построен, так что и (даже) свергли Его, – Он же, пройдя посреди их, удалялся“ (imperfectum), т. е. медленно уходил от них и они это видели, не быв в состоянии предпринять что-либо против Него. —103— Обращаясь затем к употреблению στε с неопределённым наклонением у других новозаветных писателей, мы находим, что из тридцати девяти случаев (кроме рассматриваемых тринадцати у Луки) этот союз выражает следствие, а не цель, и должен быть переводим русским „так что“, а не „что бы“: а) у Ап. Павла во всех пятнадцати случаях, именно: Рим.7:6 (так что мы служим), Рим.15:19 , 1Кор.1:7, 5:1 (так что некто имеет), 1Кор.13:2 , 2Кор.1:8, 2:7, 3:7, 7:7 , Флп.1:13 , 1Фес.1:7–8 , 2Фес.1:4, 2:4 , Евр.13:6 , – б) в 1Пет.1:21 единственный случай („так что вера ваша и надежда есть в Бога“, а не в кого-либо другого – подразумевается); в) во всех одиннадцати случаях у еванг. Марка, именно: Мк.1:27, 45, 2:2, 12, 3:10, 20 (нек. немн. и неавторит. чит. ς), Мк.4:1, 32, 37, 9:26, 15:5 ; и г) в восьми из двенадцати случаях у еванг. Матфея, именно: Мф.8:24, 28, 12:22, 13:2, 32, 54, 15:31, 27:14 . Остаются только четыре случая (из пятидесяти двух) и притом у одного евангелиста Матфея, когда этот оборот допускает перевод русским союзом цели „чтобы“, именно: Мф.10:1, 24:24, 15:33, 27:1 . Но Мф.10:1, 24:24 допускают полную возможность и другого, согласного со всеми остальными и притом весьма многочисленными местами Нового Завета, перевода союзом следствия, а не цели, именно такого: Мф.10 ,:1: „дал им власть над духами нечистыми, так что изгоняли и исцеляли всякую болезнь и всякую немощь“. Мф.24:24 : „восстанут лжехристы и лжепророки и дадут знамения великие и чудеса, так что прельстят (Слав: якоже прельстити), если (будет) возможно, и избранных“. Остаются только два случая, когда στε с неопределённым можно понимать только в значении цели: Мф.15:33, 27:1 , – относительно коих должно заметить, что в первом случае этот оборот употреблён в речи учеников, а во втором имеются разночтения кодексов: I) – VI века (να ϑανατσουσιν), S – IX–X в. (πως) и 69 – XI–XII в. (на поле ϑανατσουσιν). 978 —104— Таким образом, у потребление рассматриваемого оборота у всех других новозаветных писателей вполне тожественно с употреблением его во всех несомнительных случаях у св. Луки, именно в значении: „так что“. |
| 26:31–35 Иисус предсказывает отречение Петра(см.: Мк. 14:27–31 ; ср.: Лк. 22:31–34 ). Слова ибо написано относятся не только к предсказанию судьбы Иисуса, но и Его учеников. Но в ст. 32 надежда возрождается через ясное пророчество о воскресении Иисуса и указание на то, что Он покинет обреченный на печальную судьбу Иерусалим и встретит Своих учеников в Галилее, где воскресший Мессия восстановит Свое верховное владычество (см.: 28:7,16–20). Но до того, как это свершится, Петр отречется от Него, вопреки своей твердой уверенности в себе. Следует отметить, однако, что, хотя падение Петра было особо предсказано и описано (69,70), он был не единственным отступником: все ученики разделяли уверенность Петра (35) и все отреклись от Него (31). Примечание. 31 Стих из Зах. 13:7 – один из самых загадочных из тех, которые имеют отношение к отвержению и страданию Мессии; ср.: Зах. 12:10 , который цитируется в Мф. 24:30 , и Зах. 11:12,13 в Мф. 27:9,10 (а также Зах. 9:9 в Мф. 21:5,6 ). 26:36–46 Гефсимания (см.: Мк. 14:32–42 ; ср.: Лк. 22:39–46 ). Это святая земля. Здесь нам предоставляется возможность проникнуть внутренним взором во взаимоотношения, которые существовали между Иисусом и Отцом, и осознать уникальность Его миссии и непостижимую цену. Оливковый сад, известный под названием Гефсимании, был расположен за городом и был излюбленным местом отдыха во времена праздников в Иерусалиме. (Большинство паломников останавливались здесь на ночлег, поскольку город в это время был переполнен). Если бы они выбрали другое место, то планам Иуды не суждено было бы осуществиться в ту ночь, но Иисус не стремится избежать Своей судьбы, предсказанной Им Самим. Эти тексты показывают, что Он принял свой путь не как неизбежную необходимость, а восприняв волю Отца. Но при всем том, это не было спокойное, бесстрастное решение. Выражение начал скорбеть и тосковать недостаточно глубоко передает охватившее Его смятение. Перспектива предстоящих страданий (см.: коммент. к 20:22, где объясняется значение слова «чаша») угнетала Его, и Он просил Бога, если это позволяет Его замысел, пронести чашу мимо. Здесь Иисус предстает перед нами как тот, кто остро нуждается в человеческой поддержке (38), хотя и в этом Ему было отказано, потому что ученики Его уснули. В этих стихах – неопровержимое свидетельство подлинной человеческой природы Иисуса (как в Евр. 5:7–9 ). Это придает всему мощную эмоциональную окраску, удостоверяя, что исполнение воли Отца для Него – неоспоримый приоритет. |
| По числу использований в Евангелии от Марка доминируют титулы «Учитель» (в т. ч. семит. варианты) и «Сын Человеческий», причем первый из них заметно чаще др. титулов встречается в вокативе (как обращение к Иисусу) ( Head. 1997). Перенесение тела ап. Марка из Александрии. Эмаль Пала д’Оро в соборе Сан-Марко в Венеции. X–XII вв. Перенесение тела ап. Марка из Александрии. Эмаль Пала д’Оро в соборе Сан-Марко в Венеции. X–XII вв. Учителем называют Иисуса как ученики (Мк 4. 38; 9. 38; 10. 35; 13. 1; «Равви» в 9. 5; 11. 21), так и те, кто просят исцеления (9. 17; 10. 17, 20; «Раввуни» в 10. 51), и даже противники (12. 14, 19, 32; «Равви» у Иуды в 14. 45). Х. К. Ки отмечал, что, хотя в Евангелии от Марка Иисус часто называется Учителем, но при этом Он не отождествляется с учителями-раввинами. Современники скорее воспринимали Его как пророка-харизматика, к-рый предсказывает апокалиптические события разрушения храма, гонения на верных и собственную смерть ( Kee. 1977). При этом в межзаветной апокалиптике встречаются ожидания, что с приходом Мессии будет дано некое новое учение или откровение премудрости (в основе этих ожиданий - Ис 11. 2 и Втор 18. 15). В частности, в «Подобиях» Еноха сказано, что Сын Человеческий откроет все сокровищницы сокрытого, а уста Избранника изольют все тайны мудрости (1 Енох 46. 3; 49. 1-4; 51. 3; ср.: Таргум на Ис 12. 3). Самым сложным для интерпретации является титул «Сын Человеческий». Бультман выделил в Евангелии от Марка 3 основных значения, в которых используется это выражение: в отношении «Того, Кто грядет» (Мк 8. 38; 14. 62); «Того, Кому надлежит пострадать» (8. 31; 9. 31; 10. 33, 45); «Того, Кто действует уже сейчас» (2. 10, 28). Чаще всего встречается 2-й вариант. Бультман также полагал, что эсхатологические речения, к-рые можно понять так, что Иисус и Сын Человеческий различаются, были более ранними, тема же Страстей появляется в процессе развития традиции. До кон. 60-х гг. XX в. все ученые были убеждены в том, что титул имел мессианское значение еще в дохрист. эпоху благодаря Дан 7. 13. Однако Г. Вермеш опроверг это, показав, что в иудейских арам. текстах данное выражение не имеет концептуального значения ( Verm è s. 1967). Тем не менее совр. ученые признают, что тенденция к мессианскому толкованию Дан 7. 13 существовала ( Collins. 1992). Она прослеживается не только в поздних раввинистических источниках, которые могут отражать влияние полемики с христианами (Вавилонский Талмуд. Санхедрин. 38b; 98a), но и в «Подобиях» Еноха (1 Енох 46. 1-5; 48. 2; 62. 5-9, 14; 63. 11; 69. 27-29; 70. 1; 71. 17), где упоминается Некто праведный, победитель, восседающий на престоле славы, к-рый в других местах называется Избранником и Помазанником ( VanderKam. 1992), а также в 3(4) Ездр 13. 3. |
| 115 «Сие проклятие можно изъяснять, говорит высокопр. митр. Филарет, о скудости плодов земных, как потому, что благословением означается многоплодие и изобилие, а за проклятием следует опустошение ( Быт.27:27–28 ; Мк.11:21 ; Евр.6:7–8 ; Быт.8:21 ), так в особенности потому, что здесь говорится о земле в том отношении, поколику человек питается от нея; ибо следующия слова суда Божия можно принимать за изъяснение сего проклятия. Но, если тварь, как говорит Апостол, совоздыхает и соболезнует и чает освобождения от порабощения тлению ( Рим.8:19–22 ), и если для жительства правды новое потребно небо и новая земля ( 2Пет.3:13 ), то настоящее проклятие земли должно простираться более, нежели на одно ея плодородие. Только мы не можем определить точно, сколь велико действие сего прокляли, потому что не видали ея в состоянии первобытнаго благословения». – Записки на кн. Бытия, ч. 1-я, стр. 69. 117 Кроме двух указанных мест, Писание нигде более не говорит об изменении первозданной природы вследствие греха прародителей, тогда как о будущем обновлении мира и возведении его к возможному совершенству мы находим много весьма ясных изречений. Впрочем, это должно быть совершенно понятно, так как и о спасении человека в Слове Божием говорится несравненно больше, чем о его падении. Но как учение о спасении предлолагает собою факт грехопадения, так и учение об обновлении мира предполагает повреждение природы грехом первого человека. 118 Подробно относительно различного понимания κτσις см. у Schenkel’я – Die Lehre H. Schrift von Seufzen der Kreatur, Plauen, 1862. 120 Это мнение высказывает весьма решительно бл. Феодорит (Толк. на Кол.1:16 ; т. VII, стр. 90), ссылаясь при этом на Лк.15:7 : «Господь сказал, что ангелы на небесах радуются о едином грешнике кающемся. Если же радуются о кающихся грешниках; то, как очевидно, бывают недовольны, видя наши беззакония» (Толк. на посл. к Рим.8:19 и 22; ч. VI, стр. 89–90). Также св. Григорий Нисский (опровержение Евномия кн. 4, 5: твор., ч. 5-я, изд. 1863 г., стр. 453), Амвросий Медиоланский (Epist. ad Horontianum, 10. 11; Migne, s. I., t. XVI, col. 1077), Ориген (Comment. in ep. ad Rom., lib. VII, cap. 4; Migne, s. gr, I. XIV, col. 1111–1113). Во времена Августина это мнение было очень распространенным (de diversis quaestionibus, quaest. LXVII, 7; Migne, s. I., t. VI, col. 69). |
| Блестящие фотографии, расшифровку, перевод и черновик статьи Кинг об этом тексте можно найти на сайте . Например, Nag Hammadi Codex II,2-7, vol. 1, ed. Bentley Layton, Nag Hammadi Studies XX, Leiden: Brill, 1989 (текстиспользуетсявнастоящейстатье); The Gospel according to Thomas: Coptic Text Established and Translated, e.d A. Guillaumont et al., Leiden: Brill, 2001 Мт. 15.33, 19.10 Мк.5.31, Ин. 11.8 (без kai/) Ин. 11.12 от Фомы 34.25; 36.9; 36.26 от Фомы 47.17; 51.5 «hime» — один из вариантов написания, упомянутый в словаре коптского языка W. E. Crum, ACopticDictionary, Oxford: OUP, 1939, 385a. There are also variant spellings of the plural, of which Thomas’s chiome is one. etrefrma;ytyc nai (Лк.14.26);=mmns[om etrefswpe nai=mma;ytyc (Лк.14.27); mmns[om=mmof etrefswpe nai=mma;ytyc (Лк.14.33) Греческий и английский тексты можно посмотреть в издании ApostolicFathersII, ed. Bart D. Ehrman, Loeb Classical Library, Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 2003, 104-7. Отрывок приписывается авторству Папия Иеропольского. Crum, 609b-610b У Кинг в переводе седьмой строчки заимствование из текста Евангелия от Матфея не так очевидно «Что до меня, то я с ней, чтобы…» Мф.22.20=Мк.12.16=Лк.20.24 («Чье это изображение и надпись?»). Евангелие от Фомы 37.34 (Речение 22); а также 42.1 (Речение 50); 47.20, 22, 23 (Речение 83), 47.27 (Речение 84). F. Watson, “Beyond Suspicion”, 161-70. Francis Watson, “Beyond Suspicion: On the Authorship of the Mar Saba Letter and the Secret Gospel of Mark”, JTS 61 (2010), 128-70, особенно 139-42, 167-69. Такжесм. Stephen C. Carlson, The Gospel Hoax: Morton Smith’s Invention of SecretMark, Waco, Texas: Baylor University Press, 2005. Полный текст послания Климента Александрийского, включающего фрагменты тайного евангелия, можно найти в издании Clement of Alexandria and the Secret Gospel of Mark, Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1973 MarSabaLetter, II.23-III.14; III.14-17 (ссылки даны на номера страниц и строчек); см. F. Watson, “BeyondSuspicion”,135-36 |
| свящ. Сергий Кобзарь Приложение I. Перечень главных ересей протестантизма 1. Протестанты отвергают особое священство в Церкви и разделение верных на пастырей и овец (см. гл. 12, абз. 2–5,10), вопреки учению Библии (см. гл. 12. абз. 11–28) и всей древней Церкви (см. гл. 12, абз. 30–39). 2. Большинство протестантов, вопреки Библии и учению древней Церкви (см. гл. 12, абз. 83–120), отвергли трёхчинное устройство церковной иерархии (епископ, пресвитер, диакон), заменив её на двухчинную и упразднив епископский чин (см. гл. 12, абз. 81), без которого в самом принципе не может быть Церкви и спасительных таинств. 3. Протестанты, вопреки Св. Писанию и учению всей древней Церкви (см. гл. 12, абз. 127–151), отвергли апостольскую преемственность рукоположения священства, установив свою бесчинную, самозваную и безблагодатную иерархию. 4. Протестанты отвергают крещение «для прощения грехов» (см. гл. 13, абз. 3), вопреки Св. Писанию ( Деян.2:38 ) и единогласному учению всей древней Церкви (см. гл. 13, абз. 41, 43–53, 55, 57–66), изменив при этом Никео-Цареградский Символ Веры (см. гл. 13, абз. 8). 5. Протестанты, вопреки Св. Писанию ( Ин.3:5 ; Тит.3:5 ; Рим.6:2–7 – см. гл. 13, абз. 18–28,31) и единогласному учению всей древней Церкви (см. гл. 13, абз. 38–40, 42–45, 47, 49–54, 58, 60–62, 66, 68), отрицают то, что в Крещении человек возрождается (см. гл. 13, абз. 3), 6. Протестанты учат, что «крещение не спасает» (см. гл. 13, абз. 3), прямо противореча Апостолу, глаголющему, что «крещение... спасает» ( 1Пет.3:20–21 – см. гл. 13, абз. 10) и другим свидетельствам Св. Писания ( Мк.16:16 ; Гал.3:27 – см. гл. 13, абз. 11–13, 29–30), а также единодушной вере всей древней Церкви (см. гл. 13, абз. 37–69, особенно 45, 62, 64). 7. Большинство протестантов отвергают детокрещение, вопреки Св. Писанию (см. гл. 13, абз. 157–172), особенно Деян.2:37–39 , и единогласному учению древней Церкви (см. гл. 13, абз. 175–186) – даже вопреки учению своих же основателей (см. гл. 13, абз. 173, 186). 8. Протестанты извращают последовательность в спасении (сначала Крещение, а потом – принятие Духа Святого), засвидетельствованную как Св. Писанием ( Деян.2:38; 8:14–17; 8:38–39; 19:1–7 ; Тит.3:5 – см. гл. 14), так и учением всей древней Церкви (см. гл. 13, абз. 55–58, 60, 64, 67; гл. 14, абз. 56–57, 59, 61–69, 73, 75, 78). |
| Быть может, самым распространенным именем будущего Избавителя народа было имя Мессия (евр. , греч. χριστος, лат. Unctus, рус. Помазанник (апок. Варух.29:3, 30:1, 39:7, 40:1 и др. Енох. 48:10, 52; 3Езд.7:28–29, 12:32 и др.). Что с этим именем апокалиптики соединяли мессианский смысл, это следует из контекста тех мест, где этот термин встречается 114 . В евангелии ( Мк.1:34, 8:29, 14:61–62 ; Мф.2:4, 12:23 ; Лк.3:15, 22:67 и др.) это имя употребляется очень нередко и без всяких разъяснений со стороны говоривших и недоумений со стороны слышавших очевидно потому, что оно было для всех понятно. В книге Еноха Мессия весьма часто называется именем «Сына Человеческого» 46:3, 4, 48:2, 62:7, 63:11, 69:26–27 115 . Мессианский характер этого наименования в книге Еноха несомненен 116 , ибо «Сыну Человеческому» в указанных местах приписывается до-мирное существование (Енох 48:2–4), лишение царей их власти за не прославление Сына Человеческого (Енох 46:3–6), водворение на престоле славы, прославление его со стороны праведных (Енох 69:20–27) и т.п. Затем, известно, что Иисус Христос особенно любил называть себя именем «Сына Человеческого» 117 . И из некоторых мест особенно ясно следует, что Иисус Христос , прилагая к Себе имя «Сын Человеческий» имел в виду то определенное представление, которое соединялось с этим наименованием у слышавших Его иудеев. Так, например, когда Иисус Христос сказал: «Я вознесен буду от земли», – чем указал на свою смерть ( Ин.12:32 ), то народ отвечал Ему: «мы слышали от закона, что Христос пребывает вовек, как же ты говоришь, что должно вознесену быти Сыну Человеческому? Кто этот Сын Человеческий?» ( Ин.12:32–34 ). Из этих слов видно, что, во-первых, Христос (Мессия) и Сын Человеческий – были два однозначащие имени и, во-вторых, что с именем «Сын Человеческий» соединялось определенное представление, с которым уже никак не мирилось предсказание о смерти этого существа; это равнялось уничтожению самого понятия «Сын Человеческий» 118 . Или еще пример, Иисус Христос говорит: «Как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе. |
| Должно заметить, что то же преступление, которое Иисус Христос называет стыдом имени Его и учения, иначе называет Он отвержением Его, или отречением от Него: иже отвержется Мене пред человеки, отвергнуся его и Аз пред Отцем Моим, Иже на небесех. Стыдиться Христа есть начало, а отречься от Него есть совершение одного и того же преступления. Как сердцем веруется в правду: усты же исповедуется во спасение ( Рим. 10:10 ), так сердцем стыдятся Христа во осуждение, чувствуют тягость и затруднение от Его учения, как несообразного с понятиями гордого разума, с похотями плоти, с обычаями века сего; и вследствие таковых внутренних расположений устами, делами и всею жизнью отрекаются от Него к погибели. Ложный стыд Свящ. М. Предтеченский. «Духовная беседа», 1874 Иже аще постыдится Мене и Моих словес в роде сем прелюбодейнем и грешнем, и Сын Человеческий постыдится его, егда приидет во славе Отца Своего со Ангелы святыми ( Мк. 8:38 ). Что же постыдного сделал или сказал Иисус Христос, чтобы можно было стыдиться признавать себя Его учеником и последователем? Его осудили на смерть и распяли на кресте, как злодея. Но разве и самые ожесточенные из врагов, которые с особенною настойчивостью требовали Его смерти, могли возразить что-либо, когда осудивший Его римский правитель Иудеи Пилат торжественно пред всеми сказал о Нем: се Аз пред всеми истязав, ни единыя же обретаю в Человеце Сем вины, яже нань вадите ( Лк. 23:14 ); се извожду Его вам вон, да разумеете, яко ни единыя вины обретаю ( Ин. 19:4 ); не повинен есмь от Крове Праведнаго Сего: вы узрите ( Мф. 27:24 )? Разве не знаем мы, для чего и за что собственно пострадал Иисус Христос? Его осудили на смерть и распяли на кресте за то, что Он называл Себя Сыном Божиим, равен ся творя Богу ( Ин. 5:18 ; Мф. 26:62–69 ; Ин. 19:7 )? Но разве не оправдались на Нем со всею точностью все ветхозаветные прообразы и пророчества о Христе? Разве больший из рожденных женами, Иоанн, не указал на Него, как на Агнца Божия, вземлющего грехи мира ( Ин. 1:29, 36 )? Разве Бог Отец неоднократно не засвидетельствовал о Нем, как о возлюбленном Своем Сыне ( Мф. 3:17 ; Мк. 9:7 )? Разве Сам Он и Своею святейшею жизнью, и бесчисленными чудесами Своими не доказал непререкаемо, что Он воистину есть Христос, Сын Божий, пришедший в мир грешные спасти ( Ин. 5:36 )? Так как же, на каком основании можно стыдиться Иисуса Христа? |
| 10). Предлог ν с существительным или прилагательным в дательном падеже весьма часто (гораздо чаще, чем в разговорном койне и тем более в классическом греческом) передает инструментальное значение древнеевр. а также близкие к нему значения (причины). Лк 1. 51; Мф 12. 28. 11). Конструкция «το + инфинитив» употребляется в Евангелиях для обозначения не только цели (как в классическом греческом), но и следствия, а также в др. значениях, в т. ч. в эпекзегетическом. Мф 21. 32; Лк 1. 73. 12). Перифрастические формы прошедшего времени, состоящие из глагола «быть» в имперфекте и причастия наст. времени, встречаются в Евангелиях чаще (особенно в Евангелии от Луки, где не менее 30 таких случаев), чем в памятниках разговорного койне, что скорее всего объясняется влиянием арамейского или древнееврейского. Лк 1. 10; Мк 1. 22; Ин 1. 28. 13). Частое употребление перед основным глаголом причастий, обозначающих предшествовавшее основному дополнительное действие, к-рое иногда кажется избыточной подробностью («открыв уста, учил», «протянув руку, дотронулся», «присев, писал», «подняв глаза, посмотрел» и т. п., чаще всего перед глаголами основного действия - причастия со значением «пошедший», «вставший»), находит объяснение в употребительности соответствующих конструкций в древнеевр. и арам. языках. Мф 2. 8; 9. 13; 13. 33; 25. 16; Мк 2. 14; Лк 1. 39; 15. 18. ( Moulton-Howard. 1929. P. 452-453) 14). Частое употребление междометия (или указательной частицы) δο (особенно в Евангелиях от Матфея и от Луки) необъяснимо без влияния многозначного и важного для организации древнееврейского текста слова ( ср.: Ламбдин. 1998. § 135-136). Мф 1. 20; 2. 9; 3. 16; Лк 1. 20, 31, 36; 2. 25, 10. 3. В совр. переводах либо используется указательная частица («се» в синодальном переводе Евангелия от Матфея, «вот» в нек-рых местах синодального перевода Евангелия от Луки), либо применяются др. средства передачи смысла, придаваемого высказыванию словом δο (о разных возможностях см.: Комментарии к Евангелию от Луки: Пособие для переводчиков Свящ. Писания/Пер. с англ. под ред. А. Л. Хосроева. М., 2000. С. 68-69). |
| 190 Нужно отметить, что данное предложение отчасти было сформулировано еще во втором пункте инструкции ЦК Помгола и НКЮ об изъятии церковных ценностей от 23 февраля 1922 г. А в одном из проектов, по-видимому, данной инструкции (без даты и автора) было зафиксировано следующее: «1) При определении порядка работ, каждый Исполком и соответствующая Комиссия прежде всего приступают к работе в наиболее богатых церквах, храмах и монастырях, оставляя беднейшие сельские и деревенские храмы во вторую очередь». – ГАРФ. Ф. 5408. Оп. 1. Д. 16. Л. 8–9. Наиболее категорично рассматриваемое предложение было высказано 14 марта 1922 г. в протоколе 2 заседания московской КИЦЦ. В частности, после заслушивания заведующего отделом МК РКП(б) И.М. Стукова члены этой Комиссии решили: «3. Просить ЦК (МК? – С.П.) в партийном порядке дать секретный циркуляр по местам об осторожном отношении к бедным, деревенским церквям, особенно в неблагополучных районах, предложив по возможности в таких церквях изъятия не производить. Циркуляр составить т. Стукову». – АПРФ. Ф. 3. Оп. 60. Д. 23. Л. 10 (ксерокопию документа см.: РГАНИ. Ф. 89. Оп. 49. Д. 2. Л. 3); ГАРФ. Ф. 5408. Оп. 1. Д. 16. Л. 25; АК I. С. 126. 191 В литературе некоторые историки, например, М.И. Одинцов, М.Ю. Крапивин и др., считают, что «предложения Троцкого от 17 марта об изъятии церковных ценностей» были приняты 20 марта 1922 г. на заседании Политбюро «без каких-либо серьезных замечаний и добавлений», «без особых поправок». См.: Дело Патриарха Тихона... С. 49 (Предисловие); Крапивин М.Ю. Непридуманная церковная история... С. 72; Одинцов М.И. Русские патриархи XX века... С. 34. 192 ГАНО. Ф. П-1. Оп. 2. Д. 106. Л. 148; Баделин В.И. Золото Церкви... С. 133; История России. 1917–1940 гг. С. 226; Сосуд избранный... С. 308. Исследователи В. А. Алексеев и М.Ю. Крапивин считают, что телеграмма от 19 марта 1922 г. была отправлена на места 16 марта 1922 г. – Алексеев В А. Иллюзии и догмы... С. 207; Крапивин М.Ю. Непридуманная церковная история.... С. 69. |
|
|
