| Лк.22:37 . ибо сказываю вам, что должно исполниться на Мне и сему написанному: и к злодеям причтен. Ибо то, что о Мне, приходит к концу. Почему ученики должны готовиться к преследованиям со стороны мира? Потому, что их Господь и Учитель теперь должен быть «причтен к злодеям» ( Ис.53:12 ), т.е. претерпеть участь преступников. Последователи Его, понятно, также не могут ожидать для себя ничего хорошего (ср. Мф.10:24 и сл.). «Должно» – указание на Божие предопределение (ср. Мф.26:54 ). «Ибо то, что о Мне, приходит к концу», т.е. Мое дело кончено, судьба Моя скоро совершится, хотя ученики все еще не верят этому. Лк.22:38 . Они сказали: Господи! вот, здесь два меча. Он сказал им: довольно. Ученики не поняли слова о «мече» и думают, что Христос действительно советует им запастись мечами ввиду угрожающей опасности. У них уже было два меча, которыми они запаслись, вероятно, во время путешествия в Иерусалим, так как им приходилось идти небезопасными местами. Господь, видя, что они Его совершенно не понимают, с грустью говорит «довольно», т.е. прекратим об этом разговор! Лк.22:39 . И, выйдя, пошел по обыкновению на гору Елеонскую, за Ним последовали и ученики Его. В описании пребывания Христа в Гефсимании евангелист Лука значительно разнится от Марка ( Мк.14:32–42 ) и Матфея ( Мф.26:36–46 ), нужно думать, что он здесь следовал неизвестному нам источнику. «Пошел по обыкновению» (см. Мф.26:32 ). Об «обыкновении» Господа проводить ночи на горе Елеон см. Лк.21:37 . Лк.22:40 . Придя же на место, сказал им: молитесь, чтобы не впасть в искушение. Евангелист Лука пропускает здесь рассказ о выделении троих довереннейших учеников Христа, которых Он, согласно первым двум Евангелиям, взял с Собой, и замечание Христа, данное этим ученикам ( Мк.14:38 ), он относит ко всем ученикам. Лк.22:41 . И Сам отошел от них на вержение камня, и, преклонив колени, молился, Согласно евангелисту Луке, Господь отошел от учеников на недалекое расстояние (став там, где они остались, можно было до Него добросить камень). Поэтому ученикам было видно, как Христос молился и слышны были даже слова Его молитвы. |
| 8–10) и дивился учению Его (дивляшеся о учении Его), и, судя по сему, они могли опасаться (боялись Его), что народ заступится за Иисуса Христа, если бы они вздумали сделать Ему какое-нибудь насилие, и таким образом это может не только сделать много неприятностей им одним, как Христовым недоброжелателям, но и навлечь беду от Римлян на всю еврейскую нацию, как и высказался, по Евангелию св. Иоанна, первосвященник Каиафа ( Ин.11:49–50 ). Зач. 51. Беседа Иисуса Христа с учениками по поводу проклятия смоковницы. Читается в среду 11-й и 32-й недель по Пятидесятнице. У еванг. Марка беседа Иисуса Христа с учениками по поводу проклятия смоковницы излагается подробнее, чем у ев. Матфея ( Мф.21:21–22 ), Мк.11:22 . Иисус отвечая говорит им: Мк.11:23 . имейте веру Божию. Ибо истинно говорю вам, если кто скажет горе сей: поднимись и ввергнись в море, и не усомнится в сердце своем, но поверит, что сбудется по словам его, – будет ему, что ни скажет. Имейте веру Божию, – веру в Бога, веру в силу и всемогущество Божие ( Деян.3:16 ; Рим.3:22 и др. места), т.е. веруйте, что Бог силен легко исполнить то, что кажется для вас трудным и неудобоисполнимым, как напр. иссушение смоковницы по одному слову. При такой вере иже аще речет (если кто скажет) горе сей: двигнися и верзися в море и пр.. У еванг. Матфея прибавлено, не токмо смоковничное сотворит (не только сделает то, что сделано со смоковницей). Повелеть горе подняться и ввернуться в море, это значит, силой веры совершать дела невозможные, преодолевать самые великие и невероятные препятствия. Не усумнится в сердце: этим указывает Господь на самое главное качество действенности веры; так как сомнение, даже малейшее, свидетельствует о нетвердости веры и отнимает у нее силу ( Иак.1:6–8 ). Мк.11:24 . Потому говорю вам: все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите; и будет вам. Просим мы Господа о своих нуждах главным образом на молитве, потому при молитве и требуется непоколебимая, чуждая всякого сомнения, вера – чтобы молитва была действенной. |
| Апокалипсис является заключительной книгой Библии и в этом смысле может рассматриваться как итог почитания имени Божия в Библии. Если в Ветхом Завете хула против имени Божия каралась смертью, то в Апокалипсисе говорится о «второй», или окончательной смерти хулящих имя Божие и не записанных в книгу жизни ( Откр. 20:13–15 ). Если в Ветхом Завете Бог открывается как Яхве, а в Новом Завете Иисус получает имя «Господь», то в Апокалипсисе говорится об эсхатологическом «новом имени» Агнца, которое не знает никто, кроме Самого Агнца. Святой Дух Как мы помним, еще в Ветхом Завете встречались отдельные упоминания о Духе Божием. Однако именно в Новом Завете Дух Божий открывается не просто как таинственная сила, действующая от имени Бога, а как Божество, обладающее личными характеристиками. Новый Завет, кроме того, являет неразрывную связь, существующую между Сыном и Духом. В течение земной жизни Иисуса Христа Ему постоянно сопутствует Святой Дух. Еще до Его рождения Ангел является Деве Марии и говорит: «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим» ( Лк. 1:35 ). Иисус рождается от Девы Марии и Святого Духа (см.: Мф. 1:18–20 ). Предтеча Иисуса исполнен «Святаго Духа от чрева матери своей» ( Лк. 1:15 ). Он крестит людей «в покаяние», но говорит, что «Идущий» за ним «будет крестить... Духом Святым и огнем» ( Мф 3:11 ; ср.: Мк. 1:8 ; Лк. 3:16 ). В момент крещения Иисуса Дух Святой в виде голубя сходит на Него и почивает на Нем (см.: Лк. 3:22 ). Тотчас после крещения «Иисус, исполненный Духа Святаго», отводится «Духом в пустыню» для искушения от диавола ( Лк. 4:1 ). В Своей проповеди Иисус многократно говорит о действии Духа Святого. Он предсказывает, что ученики Его будут гонимы, но увещевает их не обдумывать заранее, что надо говорить, ибо не они будут говорить, но Дух Святой (см.: Мф. 10:20 ; Мк. 13:11 ; Лк. 12:12 ). Иисус предупреждает, что хула «на Духа Святого не простится» человеку «ни в сем веке, ни в будущем» ( Мф. 12:32 ; ср.: Мк. 3:29 ; Лк. 12:10 ). |
| Впрочем, для требующих большего уверения мы приведем еще одно слово Христа, когда Господь высказался по тому же вопросу о значимости исполнения заповедей для наследования спасения. Это было, когда один законник, выслушав ответ Христа о любви к Богу и ближнему, как двух основных заповедях, на которых утверждается весь закон и пророки (Мф. 22,35-40), с горячностью свидетельствовал, как хорош этот ответ Христа, и повторил, что " любить Его (Бога) всем сердцем, и всем умом, и всею душою, и всею крепостью, и любить ближнего, как самого себя, есть больше всех всесожжений и жертв " (Мк. 12,32-33). Господь, видя эту стремительность и искренность души законника и даже, может быть, провидя его праведную жизнь по этим заповедям закона, не сказал ему однако: " Поступай так - и ты спасешься " , а говорит другое: " Недалеко ты от Царствия Божия " (Мк. 12,34), т.е. исполнением закона ты подошел к Божию Царству, и все же ты - вне его. Значит, для входа в Царство надо пройти второй этап пути. Его указывает Господь в сегодняшней беседе с юношей. Второй этап: " Пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною " (Мф. 19,21), " взяв крест " (Мк. 10,21). Чтобы понять весь глубокий, исключительно значительный смысл этих слов, надо разобраться: в чем же сущность этого второго этапа пути ко Христу? Какую задачу ставит теперь Христос человеку, идущему к Нему? В чем должен быть центр всех устремлений человека? Конечно, центральными в ответе Христа являются слова: " Будешь иметь сокровище на небесах " . Ради этого и указывается: " Пойди, продай... раздай " , дабы только через это иметь " сокровище на небесах " . Вот новая задача, которая ставится юноше и всякому последователю Господа - переместить свою устремленность, бросить заинтересованность одним, - бросить одни ценности и отдаться новым ценностям. Такими ценностями указывается Небо, Бог. Господь требует, чтобы человеком была оставлена земная устремленность, связывающая человека, и чтобы центром всех стремлений человека стал Бог, Небо. Пусть будут брошены и будут забыты все сокровища, все привязанности земли, и лишь одно сокровище пусть теперь притягивает человека - Небо, Бог! |
| Глава 4 1–9. Введение в раздел притчей и притча о сеятеле. – 10–20. Причина, по которой Господь сообщал Свое учение в притчах, и объяснение притчи о сеятеле. – 21–23. Ученики должны светить своими познаниями как светильники. – 24–25. Чем больше человек стремится к познанию, тем больше он возрастает в нем. – 26–29. Само собою произрастающее и созревающее семя. – 30–32. Царство Небесное с точки зрения его незначительности в начале и величия в конце. – 33–34. Заключительные замечания к притчам. – 35–41. Утишение бури на море. Мк.4:1 . И опять начал учить при море; и собралось к Нему множество народа, так что Он вошел в лодку и сидел на море, а весь народ был на земле, у моря. «И опять». Это уже третий случай, когда Христос предлагает Свое учение на берегу моря (ср. Мк.2:13, 3:7 ). Множество народа. Толпа очень возросла в числе, как показывает стоящее при слове «толпа» прилагательное в превосходной степени πλεστος (так по Тишендорфу; в нашем тексте только πολς – положительная степень), так что Христос был вынужден для удобства при произнесении проповеди сесть в лодку, которая стояла у самого берега. «А весь народ был на земле, у моря». Толпа, по-видимому, ищет не чудес, а поучения и относится очень благосклонно к Великому Учителю. Толпа эта собиралась с чрезвычайной быстротой (у Тишендорфа поставлено συνχθη – аорист, как в Textus Receptus, очевидно, для обозначения именно этого быстрого устремления толпы за Христом). Следовательно, согласно Евангелию Марка, Христос сначала учил при море только Своих учеников, а потом уже сюда собралась целая толпа слушателей, тогда как по Евангелию Матфея ( Мф.13:1 ), Господь начал учить уже после того, как на берег собралась толпа народа. Мк.4:2 . И учил их притчами много, и в учении Своем говорил им: «И учил их притчами много». Евангелист Марк, однако, приводит далее только три притчи, сказанные Христом при море (евангелист Матфей – семь: Мф.13 ). Сами притчи он рассматривает как особый род учения. «И в учении Своем говорил им». Слово «учение» ( διδαχ) означает, несомненно, не сам акт учения, не процесс (тогда бы стояло выражение ν τ διδσκειν), а само учение Спасителя как известную систему. |
| И в то же время издревле христиане, исполненные веры и упования, с радостью ожидали второго пришествия своего Господа и Спасителя, чая «жизни будущего века». О грядущем втором пришествии Спасителя в Священном Писании говорится таинственно и прикровенно. И говорит об этом не только апостол и евангелист Иоанн Богослов в своей книге Откровения, но и Сам Господь в Евангелии, в так называемом «малом апокалипсисе» (Мк 13). Этот последний текст не оставляет никаких сомнений относительно исторических сроков наступления Конца мира: О дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец (Мк 13. 32). А потому и главная заповедь, которую нам дает Спаситель в связи с пророчеством о Конце, такова: Смотрите, бодрствуйте, молитесь, ибо не знаете, когда наступит это время (Мк 13. 33). Как нам следует относиться к так называемым эсхатологическим ожиданиям, которые время от времени усиливаются в народе Божием? Как таковые они являются просто проявлением христианской веры, в том числе веры в то, что Господь грядет со славою и потому непременно наступит конец мира и истории. Се, Жених грядет в полунощи, и блажен раб, Егоже обрящет бдяща. И нередко в истории Церкви о приближении Конца этого мира и Суда Божия возвещали умудренные благодатью Духа Святого подвижники — так же, как это делали древние пророки и апостолы Христовы. Но почему святые напоминали и напоминают нам об этом? Не потому ли, что, пройдя длительный искус, они научились пребыванию в постоянном трезвении и бдении, то есть — всевременному предстоянию Господу Иисусу Христу? Именно опыт единения с Богом в непрестанной молитве позволяет святым с особой остротой видеть зло этого мира и его апостасию. Однако видеть обреченность этого мира и зло, которое в нем действует, – это не то же самое, что предаваться «апокалиптическим настроениям». Тем более, бодрственно ожидать второго пришествия Спасителя, Который придет «как тать в нощи» (2 Пет 3. 10), — не то же самое, что напряженно ожидать пришествия Антихриста. |
| И я, немного отдохнув, охотно продолжал свою речь: – Напрасно ты думаешь, Архипыч, будто мы без Божественного основания присвоили своим святым разные целебные силы. Этими силами не мы их наделили, а Господь, по своему неложному обетованию: «у веровавших – сказал Он – будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов, будут говорить новыми языками, будут брать змей; и, если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы» ( Мк.16:17, 18 ; ср. Мф.10:1 ). И заметьте, братцы, что Христос обещает чудодейственные силы не Апостолам только, а всем «уверовавшим» в Него (ср. Ин.14:12 ), – и не в одно какое-либо время, а во все дни проповедания на земле Евангелия, т.е. до скончания мipa ( Мк.16:15, 16 ; ср. Мф.24:14 ). При этом Господь не положил определенного предела для чудотворений своих учеников. Он сказал: «если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: перейди отсюда туда, и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас» ( Мф.17:20 ; Мк.9:23 ; Лк.17:6 ). Что же после того удивляться, если святые угодники наши, как истинные «друзья Божии» ( Ин.15:14 ). За свою подвижническую жизнь получили от Христа «власть» исцелять одержимых глазной и зубной болезнью лихорадкой, «винным запойством» (Муч. Вонифатий, 19 дек.), обузданной блудной страстью (Пр. Мартиниан, 13 февр.) и другими недугами? Это было исполнением воли Божией (ср. Иоил.2:28–32 ) и знамением милости Христовой к нашей Церкви ( Ис.35 ). Сектанты, восстающие за великих православных чудотворцев, тем самым изобличают свою принадлежность в доныне «неплодящей Церкви». Потому мы смело можем сказать им то, что говорит св. царь Давид язычникам: «что вы завистливо смотрите, горы высокие, на гору, на которой Бог благоволит обитать и будет Господь обитать вечно? Колесниц Божиих тьмы, тысячи тысяч…» ( Пс.67:17, 18 ). Этими колесницами Он и окружает Свою Святую «Гору Васанскую» – Церковь православную (ср. 4Цар.6:17 ) и делает ее могущественною и полною благодатных сил. |
| Мк.9:32 . Но они не разумели сих слов, а спросить Его боялись. Но они не разумели сих слов (не разумеваху глагола). Т. е. и теперь, когда Господь так прямо и не один раз говорил Апостолам о Своих страданиях, смерти и воскресении, они все-таки не понимали слов Господа; потому что это предсказание прямо противоречило принятому тогда представлению о Мессии (чит. объясн. 10 ст.). Зач. 41. Учение Христово о том, больше в царстве небесном, и об изгонявшем бесов именем Христовым. Читается в пяток 30-й недели по Пятидесятнице и в день св. Игнатия Богоносца , 20 декабря. Учение Иисуса Христа о том, кто больше в царстве небесном, у еванг. Матфея передается подробнее, чем у Марка ( Мф.18:1–5 ); но св. Марк некоторыми чертами пополняет сказание Матфея. Рассказ об изгнании бесов именем Христовым передается только св. Марком. Мк.9:33 . Пришел в Капернаум; и когда был в доме, спросил их: о чем дорогою вы рассуждали между собою? Мк.9:34 . Они молчали; потому что дорогою рассуждали между собой, кто больше. В Капернаум. О Капернауме чит. в объясн. 21 ст. 1 гл. Спросил Апостолов: о чем дорогою вы рассуждали между собою (что на пути в себе помышляете)? По сказанию евангел. Матфея, ученики сами спросили Иисуса Христа о том, кто больше в царстве небесном. Вопрос этот возник у Апостолов по случаю некоторого предпочтения Петра, сделанного Господом, когда Он сказал Петру следующие слова: ты Петр (камень), и на сем камне Я создам Церковь Мою. И дам тебе ключи царства небеснаго и пр. ( Мф.16:18–19 ). По сему поводу, ученики Христовы, идя по Капернауму к дому, в котором остановился Господь, рассуждали, кто больше в царстве их Учителя. Когда же пришли в дом, то Господь, зная помышления учеников, спросил их, о чем они рассуждали. Апостолам же было стыдно признаться, и они сначала молчали, но потом, уже видя, что нельзя укрыться, сами спросили Господа, но спросили в общих чертах, а не лично относительно самих себя. Кто больше в царстве небесном или Христовом? Апостолы понимали царство небесное в смысле земного, которое будто бы учредит на земле их Учитель, как Мессия, какого царства неправильно ждали от Мессии все иудеи. Это царство, по их мнению, будет могущественнейшим, и в нем будут высшие и низшие места и должности, а с этим высшие и низшие почести. Такое неправильное понятие о царстве Мессии иудеи имели оттого, что неправильно понимали описание сего царства пророками. Пророки описывали царство по подобию земных царств, а иудеи вместо того, чтобы понимать это в духовном смысле, понимали в чувственном, земном. Кто больше? Апостолы считали уже наступившим это царство небесное или Мессии ( Мф.20:21 ), поэтому и спрашивали; так как известно, что и они не чужды были человеческих заблуждений до времени сошествия Св. Духа на них, – до обновления чрез Него. |
| Мф.16:21 . С того времени Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть. (Ср. Мк.8:31 ; Лк.9:22 ). Галилейское служение Христа простому народу теперь окончилось. Слово «старейшины» или «пресвитеры» первоначально прилагалось к таким старым людям, которые могли быть в совете пригодными представителями остального народонаселения, но задолго до времени Христа это название перестало означать возраст и сделалось названием должности. Оно означало лиц, которые считались пригодными по своему высокому или влиятельному положению в обществе войти в состав сената. Старейшины Синедриона были, без сомнения, главными лицами в государстве. Они были как бы шейхами народа. Слово «шейх» значит «старик». Мф.16:22 . И, отозвав Его, Петр начал прекословить Ему: будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою! Марк ( Мк.8:32 ) только один прибавляет слова «и говорил о сем открыто». Слов, которые произнес Петр, Марк не помещает, и они встречаются только у Матфея. Возражение Петра основывалось на том, что его исповедание было совершенно противоположно настоящей речи Христа о Его страданиях. Мф.16:23 . Он же, обратившись, сказал Петру: отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое. (Ср. Мк.8:33 ). Возражение Петра свидетельствует о том, что ни он, ни другие ученики не понимали достаточно речь Христа о Его истинном мессианском величии. «Петр, заключая о деле по человеческому и плотскому рассуждению, думал, что страдание Христа позорно и Ему несвойственно» (свт. Иоанн Златоуст ). Согласно Златоусту, Христос, отвечая Петру, сказал, что препятствовать Ему и сокрушаться о Его страдании не только вредно и пагубно для Петра, но что он и сам не может спастись, если не будет всегда готов умереть. Некоторые толкователи думали, что не Петр был теперь порицаем, а злой дух, который внушил апостолу такие речи. Здесь употреблено такое же выражение, какое Спаситель употребил в Мф.4:10 , и, без сомнения, Он высказал его относительно того же самого искусителя. Он взглянул на мгновение через Петра и увидел за ним прежнего Своего врага, искусно воспользовавшегося предрассудками, вспыльчивостью и честностью простодушного апостола. В действительности же это было прежнее искушение, которое теперь было сделано через Петра, – избежать страданий, гонения, злобной ненависти, презрения и смерти и вместо этого воздвигнуть земное владычество с полной властью над земными престолами. |
| Мф.16:27 . ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его. (Ср. Мк.8:38 ; Лк.9:26 – с добавлениями «кто постыдится» и прочее, чего у Матфея нет). Связь между этим стихом и предыдущим недостаточно ясна, ее нужно отыскивать в 24-м стихе, ставя с ним в ближайшее отношение стих 27, а промежуточные стихи 25 и 26 считать вставочным объяснением 24-го стиха. Таким образом, ход мыслей таков: от Сына Человеческого получается спасение, спасается только тот, кто следует за Ним, отрекаясь от самого себя (стих 24). Такое самоотречение необходимо, потому что кто не отречется от самого себя, тот может погубить душу свою и ничем не будет в состоянии ее выкупить (стихи 25–26). Сын Человеческий будет Судьей человека при втором Своем пришествии, во время которого будет обнаружено, кто следовал и не следовал за Ним, кто отрекался от самого себя ради Него и кто не отрекался. Тогда Он воздаст каждому по делам его. Так как слова «кто постыдится» и прочее ( Мк.8:38 ; Лк.9:26 ), определяющие и выражающие связь ближе и конкретнее, уже приведены были Матфеем раньше ( Мф.10:33 ), то он их теперь не повторяет, но добавляет опущенное другими евангелистами выражение: «и тогда воздаст каждому по делам его». Подобные же выражения встречаются в Иов.34:11 ; Пс.61:13 ; Притч.24:12 ; Иер.32:19 ; Иез.33:20 . Мф.16:28 . Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем. (Ср. Мк.9:1 ; Лк.9:27 ). У Марка и Матфея выражения почти одинаковы, у Луки – несколько иначе. Смысл изречений понятен. Не как земной царь, но как небесный, после гонения, страданий и смерти Христос войдет в славу Свою. Некоторые из слушавших Его лиц доживут до этого, будут свидетелями Его страданий, смерти и воскресения. Нет надобности говорить, как это предсказание Христа исполнилось, и притом с буквальной точностью. Читать далее Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : В 7 т./Под ред. проф. А.П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Даръ, 2009./Т. 6: Четвероевангелие. - 1232 с./Евангелие от Матфея. 27-617 с. Вам может быть интересно: |
|
|
