| Крэйг Кинер (протестант) ВВЕДЕНИЕ Необходимость культурно-исторического комментария Многие читатели, вероятно, оценят важность комментария, который рассматривает фактор культуры. Однако некоторым читателям останется не совсем ясным его назначение, даже после того как они прочтут предисловие. Сейчас я попытаюсь раскрыть важность культурного фона в процессе истолкования Библии для тех, кто ранее с этим вопросом не сталкивался. Это вступление написано не для тех, кто осознает значение культурного контекста, а только для непосвященного читателя. Как Библия сама истолковывает себя Читатели Библии давно осознали важность культурно-исторического фона для ее понимания. Об этом знали и сами библейские авторы. Так, например, когда Марк пишет о споре между Иисусом и его оппонентами, он объясняет своим читателям из язычников о существовавшем обычае, который был им неизвестен ( Мк. 7:3,4 ). Аналогичным образом, когда оппоненты Иисуса ссылаются на определенное смягчение в законе, Иисус говорит им, что важно предназначение закона и что, осознав это, читателю нужно разобраться в исходной ситуации и внутреннем состоянии тех, для кого этот закон был предназначен ( Мк. 10:4,5 ). Для библейских авторов знание читателем конкретной ситуации считалось аксиомой. (По представлениям древних, чем лучше человек знал обстановку, о которой шла речь, тем лучше он мог понять сказанное; см., напр., речь римского оратора Квинтилиана 10.1.22. Необходимо также постоянно перечитывать сказанное, чтобы уловить тонкие нюансы текста и разного рода предсказания и ссылки, содержащиеся в речи; см.: Квинтилиан 10.1.20,21.) Когда, например, Павел пишет письмо коринфянам, он рассчитывает, что они понимают, о каких ситуациях идет речь. Чтение 1 Кор. можно сравнить с тем, как мы слышим одну сторону телефонного диалога, большую часть которого, к счастью, способны восстановить, читая 1 Кор. Но значительная смысловая часть этого диалога определяется самой ситуацией, а не только словами, которые мы слышим или читаем. В своем послании Павел предполагает, что некоторые вещи для его читателей понятны без слов, и это отражается на том, какой смысл он вкладывает в сказанное им. Если мы не знакомы с ситуацией, которая для него и его читателей понятна, нам труднее понять его точку зрения. Это можно проиллюстрировать на нескольких примерах. |
| П.Т. Лютов Беседа третья (Мк.1:21–2:12 и 5:1–20) § 1. Примечание к тексту К гл. 1 ст. 21. Капернаум – город на сев.-зап. берегу Галилейского озера; местонахождение его твердо не установлено (предсказание о нем Христа-Спасителя в Мф.11:23 , греч. т., исполнилось в точности); был местопребыванием некоторых из учеников Христа, Мк.1:29 , ср. Ин.1:44 , и Его Самого, некоторое время, Мф.4:13 . Возможно, что там жили какие-нибудь родственники Его по плоти, или родственники Иосифа, Ин.2:12 . Синагога (греч. συναγωγ=собрание, затем – место собрания иначе προσευχ, молельня, Деян.16:18 ) – место собрания и само собрание иудеев данного города или квартала для общей молитвы, чтения Писания и наставления в Законе. Происхождение синагог восходит ко времени Вавилонского плена, когда иудеи, вследствие разрушения Иерусалимского храма и выселения их в языческие страны, лишены были возможности отправлять установленное законом богослужение. Каждая отдельная синагога управлялась обычно группой наиболее почетных членов соответствующей общины, поручавшей заведывание ею «начальнику синагоги». На обязанности «начальника» лежало общее наблюдение за синагогой, назначение (из членов данной общины или собрания) чтецов, переводчиков и толкователей (таргеманов или торгеманов; в больших синагогах были постоянные таргумисты 15 – меторгеманы). Техническим распорядителем и служащим был «хаззан» (по греч. πηρτης, ср. Лк.4:20 , Деян.13:5 греч. текст и Введ. стр. 10) из книжников, помогавший обычно учителю, или сам бывавший учителем Синагогальной школы. Главное место в синагогальном богослужении занимало чтение Закона, т.е. Пятикнижия Моисеева, и Пророков и последующее толкование или проповедь («слово наставления», Деян.13:15 ). Было обычаем предлагать произнесение последней кому-нибудь из гостей, особенно книжнику ( Деян.13:14 слл.; Мф.4:23 ; Лк.6:6, 13:10 , Ин. 6:59 и 18:20). Пример использования Христом синагоги для проповеди см. в Лк.4:16 слл. К ст. 22. «Дивились Его учению»; греч. текст (π τη διδαχ) оттеняет более характер или метод учения, нежели его содержание. Проповедь книжников состояла преимущественно в мелочном и казуистическом толковании Закона Моисеева на основании предания, мнений известных авторитетов и древних отцов. Христос же учил на основании знания Им воли и замысла Самого Законодателя – Бога. Ср. Мф. 5:20–48, 19:8 ... |
| Скачать epub pdf I. «Господь Бог твой, Господь един есть» ( Втор.6:4 ; Иоан.1:1–4,15,26 ; Евр.1:1–10 ; 1Иоан.5:7 ), познаваемый во Отце, Сыне и Святом Духе; во Отце нерожденном, в рожденном безначально, безлетно, безстрастно Сыне – Слове, которое, сообщив помазание восприятому от нас, наименовано Христом, и в Духе Святом нерожденном, но исходящем от Отца. Это Бог единый, Бог истинный, Господь единый в трех Лицах, нераздельный по естеству, хотению, славе, власти, силе и всем свойствам божественным. Его одного возлюби, и Ему единому служи всем помышлением твоим, от всего сердца твоего и от всея силы твоея ( Втор.6:13 ; Мф.22:37 ; Мк.12:29–30 ; Лук.4:8,10,27 ). Да пребывают в твоем сердце глаголы и веления Его, да отражаются они в мыслях, словах и делах твоих, когда ты дома и в пути, когда отходишь ко сну и встаешь; непрестанно памятуй о Господе Боге твоем; страшись Его единого; не забудь о Нем и заповедях Его. За сие Он дарует тебе силу исполнять волю Его. Ибо он не требует от тебя ничего другого, кроме благоговения и любви к Нему и хождение во всех путях Его. Он – слава твоя, Он – Бог твой. Если тебе придется слышать о премирных духах безстрастных и безтелесных, о ниспавшем из лика их всезлобном духе, хитром и коварном обольстителе, не подумай, что они равночестны Богу. Созерцая величие небес, разнообразные движение небесных тел, сияние солнца, свет луны, мерцание звезд, благотворные дыхания ветров, производительные силы моря и суши, не боготвори их. Ибо все сие – слуги и создание одного Бога, словом Его воззванные из ничтожества к бытию. Яко Той рече, и быша; Той повеле, и создашася. И так Его одного, Владыку и Содетеля мира, почитай Богом, с Ним соединяйся любовию, и Ему исповедуйся день и ночь в вольных и невольных согрешениях. Ибо Он щедр и милостив, долготерпелив, многомилостив и благ на век. Чтущим Его и поклоняющимся Ему, любящим и хранящим заповеди Его, Он обещает и дарует царствие небесное, нескончаемое, живот безсмертный и свет в невечернее наслаждение. Но Он и Бог ревнитель, Судие праведный и страшный отмститель. Нечествующим против Него, непокоряющимся Ему и отметающим заповеди Его блюдется наказание вечное, огнь неугасающий, мучение непрестающее, скорбь безутешная, одеяние из тьмы непроницаемой, страна мрака и стенаний, ужасный скрежет зубов и червь неусыпающий. Все это уготовал Он исконному злому отступнику, а с ним и всем прельщенным им, служившим ему и отвергшимся Творца своего в делах, словах и помышлениях ( Матф.24:51 , Матф.25:41 , Мк.9:44 , Ис.66:24 ). II. |
| Глава 12 1–8. Срывание учениками колосьев в субботу. – 9–14. Исцеление сухорукого в субботу и обличение фарисеев. – 15–21. Исполнение пророчества о Христе Исаии. – 22–37. Обличение фарисеев по поводу обвинения в сношениях с Веельзевулом. – 38–45. Ответ на просьбу о знамении. – 46–50. Мать и братья Христа. Мф.12:1 . В то время проходил Иисус в субботу засеянными полями; ученики же Его взалкали и начали срывать колосья и есть. (Ср. Мк.2:23 ; Лк.6:1 ). По существу рассказ у трех евангелистов одинаков, но в выражениях заметна разница. Выражение «в то время» здесь следует считать столь же неопределенным, как и другие выражения подобного же рода, уже рассмотренные («тогда», «в те дни» и т.п.). Они и здесь служат больше для связи речи, чем для обозначения времени, и нет никакой надобности предполагать, что Мф.12:1–8 было как раз «во время» или непосредственно после речей Христа, изложенных в конце 11-й главы. По мнению многих толкователей, события, о которых рассказывает здесь Матфей, совершились или незадолго до второй Пасхи служения Христа (2-й год служения Христа, по нашему счету 28-й), или же вскоре после нее. Если была жатва ячменя, – то незадолго до Пасхи; если пшеницы, – то вскоре после Пасхи. Значит, на этой Пасхе Спаситель не был в Иерусалиме. До смерти Спасителя оставался целый год. На основании показания Луки ( ν σαββτ δευτεροπρτ) некоторые думают, что это было в первую субботу после Пасхи 28-го года. Иисус Христос проходил с учениками по засеянным полям в субботу. Едва ли это путешествие по полям было совершено с намерением показать, что Спаситель нарушает ( λων) отеческие законы, и чтобы ученики ядением нарушили закон о субботе (Феофилакт). Точно так же нет надобности предполагать, что с Иисусом Христом кроме учеников шло еще и множество народа. Срывание учениками колосьев произошло «в субботы» ( τος σββασιν), – в греческом множественное число. Но, как показывает Цан, термин «суббота» и «субботы» употреблялся безразлично, что видно из Мф.12:1, 5, 10–12, 28:1 ; Мк.1:21 ; Лк.13:10 ; Деян.17:2 . |
| Параллельный рассказ синоптиков (до Мф.17:23 ; Мк.9:32 ; Лк.9:45 ) был прерван вставкой у Матфея ( Мф.17:24–27 ) рассказа об уплате подати, которого нет у других евангелистов. В выражении русского перевода «в то время» следует подразумевать правильное греческое чтение – ν κεν τ ρ, которое, впрочем, если переводить его буквально, значит «в тот час». Это чтение подтверждается некоторыми греческими кодексами и переводами, но в некоторых (между прочим, Сиросинайский, Кьюр., армян.) это слово заменено μρα , день. Последнее считается позднейшей поправкой. ρα, впрочем, нельзя и здесь принимать за точное обозначение времени, как и вообще у Матфея. Но что выражение это поставлено у евангелиста не только для обозначения связи, видно из указанного выше параллельного места Марка, который говорит, что Спаситель, когда пришел в Капернаум и был в доме, Сам спросил учеников, о чем они рассуждали на дороге. Таким образом, это последнее и фактически могло совершиться «в тот час». Судя по тому, что споры учеников, кто из них больше, происходили не один раз и всякий раз вызывали обличения Спасителя (см. Мф.20:20 сл.; Мк.10:35 сл.; Лк.22:24 сл.; Ин.13:5 сл.), нужно думать, что мысль о земных преимуществах в связи с предполагаемым земным господством такого Лица, Каким был Спаситель, укоренилась в умах учеников, они лелеяли ее, не желали с нею расстаться и при подходящих обстоятельствах выражали ее в присутствии Самого Спасителя, не сдерживаясь и почти не обращая внимания на Его обличения. Может быть, этим объясняется, что Спаситель раскрывал ученикам неправильность подобных мнений не только на словах (как у Лк.14:7–11 ), но иногда и при помощи сильных пластических образов, которые должны были неизгладимо напечатлевать в сознании учеников и всех людей мысль о необходимости в Царстве Небесном не господства, а служения и смирения. Ближайшие причины настоящего спора учеников о том, кто из них больше в Царстве Небесном, впрочем, недостаточно ясны, и определить их довольно трудно. Обращая внимание на ρα (час), думали, что причиной вопроса была зависть к Петру со стороны других учеников по поводу того, что Христос предпочтительно пред другими повелел ему уплатить чудесно подать и за Себя, и за него. Что все ученики займут высокое положение в основываемом Царстве – это для них казалось несомненным. Но кто из них и будет ли кто в нем самый главный, самый больший? Они рассуждали об этом в мирском смысле: кто займет высшее положение при Мессии в Его Царстве? Здесь непрямое, но весьма важное подтверждение факта, что сами апостолы признавали Спасителя за Мессию-Царя, хотя и в земном еще смысле, иначе вопрос, предложенный ими, не имел бы смысла. |
| Чудеса Христовы Мене ради Бог сый вообразился еси в мя (принял мой образ), показал еси чудеса, исцелив прокаженныя, и разслабленнаго стягнув (расслабленного укрепив), кровоточивыя ток (течение крови) уставил еси, Спасе, прикосновением риз ( Мф.9: 20 ; Мк.5:25 ; Лк.8:43 ). Разслабленнаго стягну Христос, одр вземша, и юношу умерша воздвиже, вдовиче рождение, и сотнича отрока (исцелил), и самаряныне явися, в дусе службу тебе, душе, предживописа (изобразил) ( Мф.9:6; 8:13 ; Лк.7:14 ; Ин.4:7–24 ). Кровоточивую исцели прикосновением края ризна Господь, прокаженныя очисти, слепыя и хромыя просветив исправи, глухия же и немыя и ничащия низу (согбенных), исцели словом, да ты спасешися, окаянная душе ( Мф.9:20; 11:5 ; Лк. 13:11–13 ). Низу сничащую (согбенной) подражай, о душе, прииди, припади к ногама Иисусовыма, да тя исправит и да ходиши право стези Господни ( Лк.13:11–13 ). Недуги исцеляя, нищым благовествоваше Христос Слово, вредныя (увечных) уврачева, с мытари ядяше, со грешники беседоваше, Иаировы дщере душу предумершую (уже исшедшую) возврати осязанием руки ( Мф.4:23; 9:10–11 ; Мк.5:41–42 ). Да не горшая, о душе моя, явишися отчаянием, хананеи веру слышавшая, еяже дщи словом Божиим исцелися (не будь из-за отчаяния хуже хананеянки. Ты слышала, как за ее веру ее дочь получила исцеление словом Божиим). Сыне Давидов, спаси и мене, воззови из глубины сердца, якоже она Христу ( Мф.15:22 ). Хананею и аз подражая, помилуй мя, вопию, Сыне Давидов, касаюся края ризы (Его), яко кровоточивая, плачу, яко Марфа и Мария над Лазарем ( Мф.15:22; 9:20 ; Ин.11:33 ). Умилосердися, спаси мя, Сыне Давидов, помилуй, беснующияся словом исцеливый, глас же благоутробный яко разбойнику мне рцы: аминь глаголю тебе, со Мною будеши в раи, егда прииду во славе Моей ( Лк.23:43 ). Силоам да будут ми слезы моя, Владыко Господи, да умыю и аз зеницы сердца и вижду Тя умно, Света превечна ( Ин.9:7 ). Брак убо честный (честен) и ложе нескверно, обоя бо Христос прежде благослови, плотию ядый и в Кане же на браце воду в вино совершая, и показуя первое чудо, да ты изменишися, о душе ( Евр.13:4 ; Ин.2:1–11 ). |
| Разделы портала «Азбука веры» Искушение (с церковнославянского языка переводится как «испытание»): 1) соблазн ; 2) действие Божье, направленное на испытание человеческого произволения, духовно-нравственного расположения ( Быт.22:1 ); 3) внешний повод, провокация падших духов или людей, имеющее целью расположить человека ко греху; 4) действие человека , направленное против другого человека с целью выказать его в невыгодном свете ( Мк.10:2 ); 5) внутренний помысл, мысль или желание, подталкивающие человека ко греху; 6) испытание долготерпения Божия со стороны человека ( Исх.17:2 ). Мозаики главного нефа собора в Монреале. Палермо. XII в. Если человек согрешает по искушении его Богом, то не следует ли из этого, что Бог является Причиной греха? Несмотря на то, что Священное Писание содержит указания на факты искушений праведников Господом, таких, например, как искушение Авраама ( Быт.22:1 ), искушение всего Израильского народа ( Суд.3:1-4 ), Бог никогда никого не искушал и не искушает с той целью, чтобы склонить ко греху ( Иак.1:13 ). Напротив, используя искушение для того, чтобы поставить людей перед возможностью или даже необходимостью нравственного выбора, Господь это делает исключительно из соображений добра, в частности для того, чтобы выявить, будут ли они держаться Его путей ( Суд.2:22 ), любят ли они Его от всей души, от всего сердца ( Втор.13:3 ). При этом Бог никогда не накладывает на человека бремени большего, чем тот сможет вынести. Так, искушение Авраама обнаружило искренность его веры, жертвенность, ревность о Господе. Вера патриарха была вменена ему в праведность ( Гал.3:6 ). Должное, богоугодное отношение Авраама к искушению способствовало низведению благословений не только на него самого, но и на его потомков, на его род ( Быт.22:16-18 ). Однако часто бывает и по-другому. Нередко случается, что люди, искушаемые Богом, не желают следовать Его требованиям, действуют вопреки голосу совести, используя предоставленную им свыше возможность для нравственного выбора не во благо, а на зло. |
| [общеслав. слово, восходящее к индоевроп. bhoi-dho-s - вызывающий страх; обозначает существо, к-рого следует бояться], наименование злого духа в древнеслав. язычестве, а также в христ. эпоху на церковнослав. и др. слав. языках. В Свящ. Писании используется чаще всего для перевода евр. dw (šed) и греч. δαμων, в то время как в славянорус. лит-ре греч. слово с XI в., как правило, передается в транслитерации «демон» (см. Демонология ). В синодальном переводе ВЗ слово «Б.» встречается дважды, во Втор 32. 17 и в Пс 105. 37 (в церковнослав. переводе «бес полуденный» (Пс 90. 6) никакого отношения к названию злого духа не имеет, обозначает знойный ветер, к-рый дует в Палестине в полдень с юга, иссушая растительность), причем в обоих случаях описываются одни и те же ритуальные действия - принесение жертв (иногда человеческих) языческим богам. Эти действия часто воспринимались как служение Б., поскольку, согласно древним представлениям, злые силы не только отвращали людей от истинной религии и заражали идолопоклонством, но нередко и вселялись в идолов, в результате чего поклонение последним, по существу превращалось в служение Б. (1 Кор 10. 20). В новозаветных текстах, за исключением Иак 2. 19, где говорится, что «бесы веруют и трепещут», и 1 Кор 10. 20, где идолопоклонство приравнивается к бесопоклонству, упоминание о Б. всегда связано с вселением или возможностью вселения злых духов в человека, в животных, в к.-л. местность, с поведением бесноватых и исцелением их (изгнанием Б.) Иисусом Христом, апостолами и неким человеком, совершавшим это именем Иисуса Христа (Мф 8. 31; 17. 18; Мк 9. 38; 16. 17; Лк 9. 1; 10. 17; 11. 14; Откр 18. 2 и др.). Апостолы в Посланиях пользуются прилагательным, образованным от слова «Б.»: мудрость «бесовскую» ап. Иаков противопоставляет мудрости, «сходящей свыше» (Иак 3. 15), ап. Павел отмечает, что «бесовскими» могут быть и различные учения, изменившие Божественной истине (1 Тим 4. 1), и что христианин, окончательно не порвавший с язычеством, раздражает Господа, одновременно приобщаясь Телу и Крови Христовым и «чаше» и «трапезе бесовской» (т. е. употребляя в пищу приносимое в жертву богам) (1 Кор 10. 20-22). |
| Г. Будь нестяжателен (Мф.19:21–22) 1. Библейские тексты о любостяжании (скупости, жадности к приобретению богатства) Любостяжание а) запрещено: «Не желай дома ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его, ни всего, что есть у ближнего твоего» ( Исх.20:17 ; Втор.5:21 ). – «Кумиры богов ...сожгите огнем; не пожелай взять себе серебра или золота, которое на них, дабы это не было для тебя сетью» ( Втор.7:25 ). – «Смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения ( Лк.12:15 ). «Заповеди: не кради... не пожелай чужого и все другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя» ( Рим.13:9 ). – «Воля Божия есть... чтобы вы ни в чем не поступали с братом своим корыстолюбиво» ( 1Фес.4:3, 6 ). – «Имейте нрав несребролюбивый, довольствуясь тем, что есть» ( Евр.13:5 ). б) есть идолопоклонство и корень всякого зла: «Любостяжатель... есть идолослужитель ( Еф.5:5 ). – «Любостяжание... есть идолослужение» ( Кол.3:5 ). – « Корень всех зол есть сребролюбие» ( 1Тим.6:10 ). в) ненасытимо: «Человек одинокий... а всем трудам его нет конца, и глаз его не насыщается богатством... И это суета и недоброе дело» ( Еккл.4:8 ). – «Кто любит серебро, тот не насытится серебром... и какое благо для владеющего им: разве только смотреть своими глазами. И это – суета» ( Еккл.5:9, 10 ). г) исходит из сердца и оным овладевает: « Извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы... кражи, лихоимство... завистливое око... безумство» ( Мк.7:21, 22 ). – «Твои глаза и твое сердце обращены только к твоей корысти... к тому, чтобы делать притеснение и насилие» ( Иер.22:17 ). – «Сердце их увлекается за корыстью их» (Иер.33:31). – «Сердце беззаконников приучено к любостяжанию: это сыны проклятия ( 2Пет.2:14 ). Корыстолюбие ведет а) к безумным желаниям и неверию: «Желающие обогащаться впадают... во многие безрассудные и вредные похоти... Предавшись сребролюбию, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям ( 1Тим.6:9–10 ). |
| Марк Мангано (протестант) Книга притчей. Марк Мангано Книга Притчей помогает нам стать мудрее и учит жить благословенной жизнью пред нашим Богом, в кругу семьи и среди людей. Эта книга рассказывает о мудрости, исходящей от Бога, и делится опытом повседневной жизни людей, верующих в Бога. По словам бывшего премьер министра Великобритании Лорда Джона Рассела, в словах этой книги живет «мудрость многих и разум Одного». Испанский романист XVI века, Мигел де Сервантес, писал: «Притчи – это короткие высказывания, появившиеся в результате продолжительного опыта». 674 Исторический и культурный фон Известно, что притчи 675 встречаются в тексте Библии повсюду. Их можно обнаружить и в исторических повествованиях ( Суд.8:2,21 ; 1Цар.10:12, 24:13 ), и в Псалмах (33:1215), и в пророках ( Иер.13:1214 ; Иез.12:2223, 16:44, 18:2–3 ), и в Евангелиях ( Мк.10:25,31 ; Лк.4:23 ), и в посланиях ( Иак.1:1920 ; 1Пет.4:8 ). Но большую часть из них, можно встретить, конечно же, в ветхозаветной книге Притчей. Мудрость, а, соответственно, и литературу мудрости невозможно ограничить одним, отдельно взятым, народом. К этому же выводу подводит нас и Ветхий Завет. Пророки многократно напоминали Израилю и Иуде о том, что мудрость имела место и среди других народов, но часто она приводила к обольщению, ведя народы мира к гордыне, а народ Божий – к отрешению от Бога ( Ис.19:1115 ; Иез.28:610 ). Литература Месопотамии (Шумерская и Аккадская), Египта и северозападных семитских народов насыщена тематикой и идеями, имеющих множество точек соприкосновения с книгой Притчей. 676 Такая согласованность неудивительна в силу общечеловеческого характера мудрости, как об этом повествуется в 3 книге Царств 4:30: «И была мудрость Соломона выше мудрости всех сынов востока и всей мудрости Египтян». Наиболее известное сходство прослеживается между отрывком из книги Притчей 22:1724:22 и египетским Учением Аменемопа, написанным в тринадцатом или двенадцатом веке до н.э. Сходства напоминают нам о том, что всем людям свойственно рассуждать о перипетиях окружающей жизни. «Даже в ограниченных рамках и без посланного свыше откровения, человек вполне способен обоснованно мыслить и мудро рассуждать». 677 Различие, тем не менее, вполне очевидно: библейская мудрость всесторонне отражает взаимоотношения между Богом и человеком, в то время, как мудрость других народов, часто остается прагматичной и мирской. |
|
|
